Chapitre 17 – La ‘Amida

11 – Requêtes personnelles dans le cadre de la ‘Amida

Dans leur sagesse et par la sainteté de leur esprit, les membres de la Grande Assemblée ont inclus dans le texte de la ‘Amida toutes les aspirations idéales du peuple d’Israël. Ils ont de plus pesé chaque mot avec la plus grande précision, jusqu’à l’établissement d’une version parfaite, par laquelle l’âme juive peut s’épancher devant son Créateur de la façon la plus élevée.

Malgré cela, si le fidèle désire ajouter des requêtes personnelles dans la section centrale de la ‘Amida, il y est autorisé. En revanche, il est interdit de mêler des requêtes particulières aux trois premières bénédictions, lesquelles sont destinées à louer Dieu, ou aux trois dernières, destinées à exprimer notre reconnaissance envers Dieu ; cela, afin de ne pas brouiller le caractère général de ces bénédictions (Choul’han ‘Aroukh 112, 1 ; 119, 1).

Les requêtes personnelles qu’il est permis d’ajouter au sein de la partie centrale doivent aborder des sujets semblables aux bénédictions dans lesquelles elles s’insèrent. Par exemple, si l’on a un malade chez soi, on peut demander sa guérison au sein de la bénédiction Refaénou, où l’on prie pour la guérison des malades. Si l’on doit prier pour sa subsistance, on inclura sa demande dans la bénédiction des années (Birkat hachanim)^[b]. Si l’on souhaite qu’un proche parent vienne s’installer en terre d’Israël, on insèrera une prière à son propos dans la bénédiction Méqabets nid’hé amo Israël (« qui rassembles les exilés de Son peuple Israël »). La bénédiction Choméa’ téphila (« qui écoutes la prière ») a ceci de particulier que l’on peut y insérer toutes sortes de demandes. En effet, puisqu’elle conclut les bénédictions de requête, elle résume l’ensemble d’entre elles. Lorsque l’on ajoute une requête particulière, on commence par la récitation du texte général fixé par le rituel, puis on inclut la demande particulière avant la formule concluant la bénédiction.

Il est non seulement permis d’inclure des demandes personnelles au sein de la prière, mais, selon de nombreux avis, il est même souhaitable que l’homme en prière joigne ses propres requêtes, car les prières personnelles, que l’homme prononce dans sa langue, viennent du plus profond du cœur et éveillent la kavana. Il est simplement souhaitable de ne pas s’étendre longuement en requêtes particulières au sein de la ‘Amida, même durant la bénédiction Choméa’ téphila, car le texte vise essentiellement les besoins de la collectivité ; or si l’on multipliait les demandes particulières au sein de la ‘Amida, ce caractère essentiellement collectif se perdrait. Celui que son cœur porte à multiplier les demandes particulières fera mieux de les présenter après avoir terminé la récitation des bénédictions et dit la première mention du verset Yihiou lératson imré fi… (« Que les paroles de ma bouche et les pensées de mon cœur soient agréées devant Toi, Eternel, mon rocher et mon libérateur »). En effet, tout ce qui se dit après cela ne relève déjà plus de la partie essentielle de la ‘Amida, mais constitue un ajout annexé à celle-ci ; et tant que l’on n’a pas reculé de trois pas, on est encore considéré comme se trouvant en prière devant Dieu, béni soit-Il (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 119, 2, Michna Beroura 119, 12).

On doit expliciter ses requêtes de façon claire. Aussi, si l’on prie pour un malade, il convient de mentionner son nom. A priori, il est bon de mentionner le nom du malade ainsi que celui de sa mère ou de son père^[c]. Toutefois, si le malade est près de soi, il n’est pas nécessaire de mentionner son nom, car il est clair que c’est à son sujet que l’on prie (Michna Beroura 119, 2).

12 – Conclusion de la ‘Amida

Par le verset Yihyou lératson imré fi vé-hegyon libi léfanékha, Ado-naï tsouri vé-goali (« Que les paroles de ma bouche et les pensées de mon cœur soient agréées devant Toi, Eternel, mon rocher et mon libérateur »), nous concluons la partie essentielle de la ‘Amida.  Si l’on entend le Qaddich ou la Qédoucha alors que l’on se trouve entre la conclusion de la bénédiction (Baroukh ata Ado-naï, hamevarekh et amo Israel ba-Chalom, amen : « Bénis sois-Tu Eternel, qui bénis Ton peuple Israël par la paix, amen ») et le verset susmentionné, on ne répond pas, car ce verset fait partie intégrante de la ‘Amida (Choul’han ‘Aroukh 122, 1 et Rama).

En revanche, du début du fragment suivant, Elo-haï, netsor… (« Mon Dieu, préserve ma langue du mal ») jusqu’à la seconde mention du verset Yihyou lératson…, laquelle apparaît à la fin de la ‘Amida, on est autorisé à répondre au Qaddich, à la Qédoucha, à Barekhou et à Modim, suivant une règle analogue à celle qui s’applique au milieu des bénédictions du Chéma. En effet, après la première mention du verset, on a déjà achevé l’essentiel de la ‘Amida. Pour autant, on n’a pas entièrement terminé celle-ci, si bien que l’on ne peut répondre amen aux bénédictions ou à ce qui s’y apparente (Choul’han ‘Aroukh ad loc. ; voir ci-dessus, lois des bénédictions du Chéma, chap. 16 § 5).

Comme nous l’avons vu, cette partie finale est le lieu où l’on peut s’étendre en supplications et en requêtes, autant que l’on veut. C’est ce que l’on rapporte au sujet de Rabbi Aqiba : lorsqu’il priait seul, il s’étendait très longuement en supplications à la fin de la prière (cf. Berakhot 31a)^[8].

Après que l’on a terminé de dire Elo-haï netsor (et les supplications personnelles qui s’y adjoignent éventuellement), on dit de nouveau le verset Yihyou lératson et l’on recule de trois pas. Si l’on ne peut pas reculer (parce que le fidèle se trouvant derrière soi est encore en train de dire la ‘Amida), on répond à voix haute à toutes les paroles de sainteteté, y compris Baroukh Hou ouvaroukh Chémo^[d], puisque l’on a déjà terminé les requêtes qui suivent la partie essentielle de la Amida, et cela, bien que l’on n’ait pas encore entièrement terminé la ‘Amida elle-même (ce qui ne sera précisément le cas que lorsqu’on aura reculé de trois pas). De même, on est autorisé à passer à la suite de la prière, en disant Achré, ou Alénou ; on peut aussi dire des psaumes ou étudier (cf. ci-après, fin du § 20).

13 – Reculer de trois pas

A la fin de la ‘Amida, on se prosterne « jusqu’à ce que toutes les vertèbres de la colonne soient saillantes » (cf. ci-dessus § 6) et, tout en étant penché, on fait trois pas en arrière. Puis, toujours penché, on se tourne du côté gauche en disant ‘Ossé chalom bimromav (« Que Celui qui fait la paix dans son firmament… »), puis du côté droit en disant Hou ya’assé chalom ‘alénou («… amène la paix sur nous… ») ; après cela, on se prosterne en avant en disant vé’al kol [‘amo] Israël vé-imrou amen («… et sur tout [Son peuple] Israël, et dites amen ») ; on se redresse alors. Nombreux sont ceux qui ont l’usage de dire ensuite la phrase Yehi ratson…, brève prière pour la reconstruction du Temple. En effet, la ‘Amida a été instituée en regard de l’offrande perpétuelle ; aussi demandons-nous que le Temple soit reconstruit, afin que nous puissions y apporter l’offrande perpétuelle (Choul’han ‘Aroukh, Rama 123, 1).

Les sages disent que celui qui récite la ‘Amida mais ne conclut pas correctement celle-ci en reculant de trois pas et en disant ‘Ossé chalom… eût mieux fait de ne point la réciter (Yoma 53b). En effet, ne pas conclure la ‘Amida comme il convient témoigne d’une incompréhension de ce que l’on se tenait devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il. Cela revient à déconsidérer la prière.

Lorsqu’on marque ses trois pas, on recule d’abord du pied gauche, qui est considéré comme le pied faible. De cette façon, on montre qu’il nous est difficile de quitter notre prière. Le premier pas doit être de la mesure du pied, de telle façon que le gros orteil jouxte le talon du pied opposé. L’ordre des pas est donc le suivant : on recule d’abord le pied gauche d’un petit pas, de façon que le pied gauche talonne le droit ; puis le pied droit fait un pas plus grand, afin que le pied droit vienne talonner le gauche ; enfin, le pied gauche fait un petit pas, de façon à se joindre au pied droit. On se tiendra ainsi pieds joints en disant ‘Ossé chalom…

On aura soin de ne pas faire des pas plus petits que la mesure indiquée (le gros orteil arrivant au niveau du talon opposé), car certains décisionnaires pensent qu’une mesure inférieure à celle-là ne s’appelle pas un « pas » (Maguen Avraham). Si l’on n’a pas la place de reculer de trois pas, on fera des pas sur le côté, de manière qu’à chaque pas, le gros orteil jouxte le talon du pied opposé (‘Aroukh Hachoul’han 123, 5). En cas de nécessité pressante, lorsqu’on n’a pas de place pour reculer de trois pas, ni en arrière, ni de côté, on s’appuiera sur l’opinion selon laquelle on peut se contenter de pas plus petits. Cependant, on ne fera pas moins des trois pas prescrits pour mettre fin à sa station devant le Roi (Ba’h, cf. Michna Beroura 123, 14). De même, on ne fera pas plus de trois pas, pour ne pas sembler prétentieux (Choul’han ‘Aroukh 123, 4) ^[9].

14 – Combien de temps on reste éloigné de sa place

Après avoir reculé de trois pas, on reste debout, sans regagner immédiatement la place où l’on se tenait durant la ‘Amida. Et si l’on y retournait immédiatement, on serait comparable à « un chien retournant à sa vomissure » (Yoma 53a). Car regagner immédiatement la même place après avoir pris congé du Roi reviendrait à retourner devant Lui sans aucun acte^[e]. Ce faisant, on montrerait son incompréhension de ce que, durant la ‘Amida, on se tenait devant le Roi, et de ce qu’en reculant de trois pas on a « pris congé » de Lui. Par conséquent, un tel retour précipité aurait un caractère inconvenant^[f]. Certains font une erreur supplémentaire : après avoir regagné leur place, ils se hissent légèrement sur leurs pieds, comme on le fait pour la Qédoucha : il n’y a à cela aucune raison.

A priori, on se tient à l’endroit que l’on a atteint en reculant de trois pas, jusqu’à ce que l’officiant arrive à la Qédoucha, ou à tout le moins jusqu’à ce que l’officiant commence la répétition de la ‘Amida (Choul’han ‘Aroukh 123, 2). Selon la majorité des décisionnaires, il n’est pas nécessaire de rester pieds joints après avoir terminé de dire Ossé chalom… (« Celui qui fait régner la paix dans ses cieux, que par Sa miséricorde Il instaure la paix sur nous et sur tout Son peuple Israël, et dites amen ») (Michna Beroura 123, 6, Béour Halakha et Chaar Hatsioun ad loc.). D’autres disent qu’il est bon de rester pieds joints jusqu’à ce que l’on revienne à sa place (Qtsot Ha’hochen 18, 13. Le Kaf Ha’haïm 123, 11 mentionne les deux opinions).

Même si l’on prie seul, il convient de ne pas revenir immédiatement à sa place, mais d’attendre, à l’endroit que l’on a atteint après avoir reculé de trois pas, un temps équivalent à celui que mettrait un officiant pour arriver à la Qédoucha, c’est-à-dire environ une demi-minute. En cas de nécessité impérieuse, si l’on est contraint de revenir à sa place, on attendra un temps équivalent à celui que l’on met pour parcourir quatre coudées (environ deux mètres), et l’on pourra revenir à sa place (Michna Beroura 123, 11). Quant à l’officiant qui doit commencer la répétition de la ‘Amida, il pourra, même a priori, se contenter d’attendre, pour revenir à sa place, un temps équivalent à celui que l’on met pour parcourir quatre coudées. En effet, pour le coup, il s’avance à nouveau dans le dessein de présenter sa prière, puisqu’il s’apprête à dire la répétition de la ‘Amida (Rama 123, 2). De même, celui qui doit dire la ‘Amida deux fois de suite, au titre de Tachloumin^[g], se contentera d’attendre le temps nécessaire pour parcourir quatre amot, puis reviendra à sa place pour la seconde ‘Amida (Michna Beroura 123, 11).

A la fin de sa répétition, l’officiant n’a pas besoin de revenir trois pas en arrière, car la conclusion véritable de sa prière est constituée par le Qaddich Titqabal^[h], dans lequel il demande que soient agréées nos prières et nos demandes. A la fin de ce Qaddich, l’officiant recule de trois pas et dit Ossé chalom… (Choul’han ‘Aroukh 123, 5). Bien qu’à l’office du matin on récite prélablement Ta’hanoun^[i], Achré et Ouva lé-Tsion^[j], ainsi que la lecture de la Torah les lundis et jeudis, ce n’est néanoins que lors du Qaddich Titqabal, qui se dit après Ouva lé-Tsion, que l’officiant est considéré comme « prenant congé » de la répétition de la ‘Amida. Aussi l’officiant doit-il avoir soin de ne pas parler entre la fin de la répétition de la ‘Amida et la fin du Qaddich Titqabal (Michna Beroura 123, 18).

15 – Quand est-il permis de s’interrompre durant la ‘Amida ?

Quand une personne se tient en prière devant son Créateur, il lui est interdit de prononcer d’autres paroles au milieu de sa prière (cf. plus loin, chap. 18 § 1). Même s’il s’agit de s’interrompre en marchant ou en faisant des signes, la chose reste interdite. Cette règle peut s’apprendre par un raisonnement a fortiori : si devant un roi de chair et de sang on se tient en tremblant, et l’on prend soin de ne pas s’interrompre par des paroles adventices, à combien plus forte raison doit-on prêter attention à cela quand on se tient devant le Roi des rois.

Même si un roi d’Israël adresse son bonjour à un fidèle alors que celui-ci se trouve  au milieu de sa ‘Amida, il ne faut pas répondre. Toutefois, si un roi non-juif, qui risquerait de tuer le fidèle, s’adressait à celui-ci au milieu de sa prière, il faudrait s’interrompre, car la préservation de la vie a priorité sur la prière (Berakhot 30b). Si l’on a un serpent non venimeux à son talon, on n’interrompt pas sa prière ; mais si l’on est mis en danger par un scorpion ou un serpent venimeux, on peut appeler à l’aide, car la préservation de la vie a priorité sur la prière (Berakhot 33a ; Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 104, 1-4).

Le fait de marcher n’est pas considéré comme une grande interruption. Aussi, dans le cas où l’on a commencé à dire la ‘Amida à une place où l’on a du mal à se concentrer, on peut marcher vers une autre place. Par exemple, si un serpent non venimeux se rapproche de soi, et que cela perturbe la kavana, on est autorisé à se déplacer pour continuer à prier avec kavana à sa nouvelle place, bien qu’il ne s’agisse pas d’un cas de danger pour la vie (Michna Beroura 104, 10). De même, s’il se trouve autour de soi des gens ou des enfants qui parlent, au point que l’on ne puisse plus se concentrer, et que l’on puisse leur faire un signe afin qu’ils se taisent, il vaut mieux leur faire un signe, car le signe allusif est considéré comme une interruption plus légère que le déplacement. Mais s’il est prévisible que ces personnes ne tiendront pas compte de l’allusion, on se rendra à une autre place où l’on poursuivra sa prière. De même, si les fidèles attendent que le rabbin ait terminé sa ‘Amida pour pouvoir commencer la répétition, et que le fait de se savoir attendu perturbe sa kavana, le rabbin peut faire signe aux fidèles de commencer la répétition (Michna Beroura 104, 1).

Dans le même sens, si l’on est au milieu de la ‘Amida, et que son enfant commence à déranger au point que l’on ne puisse plus – soi-même ou les autres fidèles – se concentrer correctement, on fait signe à son enfant de sortir. Si l’enfant ne comprend pas, on le fait sortir de la synagogue sans parler, et l’on poursuit sa prière.

Si une panne se produit pendant que l’on récite la ‘Amida, et que, sauf à le réparer immédiatement, l’objet tombé en panne risque de se détériorer et d’entraîner une perte financière, on ne s’interrompt pas pour autant (Michna Beroura 104, 2 ; Kaf Ha’haïm 6). En revanche, si la chose est perturbante au point que l’on ne puisse plus se concentrer, on est autorisé à aller réparer l’objet.

Si un sidour (livre de prières) est tombé à terre, et que l’on ne puisse se concentrer tant qu’on ne l’a pas ramassé, on conclut la bénédiction dans laquelle on se trouve, et l’on va ramasser le livre. Si l’on a commencé à réciter la ‘Amida par cœur, que l’on se soit troublé et que l’on ne puisse continuer, on pourra aller chercher un sidour puis poursuivre sa ‘Amida (Michna Beroura 96, 7). Si, au milieu de sa prière, on éprouve un doute sur une question de halakha relative à la prière, question dont la réponse est susceptible d’invalider la ‘Amida en cours – par exemple si l’on a oublié de dire tel passage et que l’on ne sache quoi faire – on ira consulter un livre pour savoir quelle conduite adopter. Si l’on ne sait pas consulter le livre, on est même autorisé, selon certains, à s’interrompre par des paroles afin de vérifier la halakha (Michna Beroura 104, 2). Si, au milieu de la ‘Amida, le téléphone sonne, on poursuit sa prière. Et si l’on ne peut plus se concentrer à cause de cette sonnerie, on est autorisé à aller déconnecter le téléphone, puis à revenir à sa prière^[10].

On est autorisé à rajuster son talith si celui-ci a glissé de ses épaules pendant la ‘Amida, et qu’une partie de ce talith se trouve encore sur soi. Mais si le talith est entièrement tombé, il est interdit de s’en envelopper de nouveau, car le fait de s’envelopper constitue une interruption (Choul’han ‘Aroukh 97, 4). Et si l’absence de talith perturbe le fidèle au point de ne plus pouvoir se concentrer, il s’en enveloppera de nouveau lorsqu’il aura terminé de dire la bénédiction qu’il est en train de réciter (Michna Beroura 97, 16). Si l’on a vu un talith tomber des épaules de son prochain, il est permis de le lui remettre (Kaf Ha’haïm 27).

Si l’on est en train de dire la ‘Amida, et que l’on entende le Qaddich ou la Qédoucha, il est interdit d’y répondre. Mais on peut, tout en se taisant, porter son attention sur les paroles de l’officiant : cela sera considéré comme si l’on avait répondu soi-même ; et tel est l’usage. Mais si le fait d’observer cette pause a pour effet de perturber la kavana, on est autorisé à poursuivre sa prière^[11].

16 – Quand on voyage et que le temps de la ‘Amida arrive

Quand on voyage en voiture, que le temps de la ‘Amida arrive, et que l’on est soi-même le conducteur, il est interdit de prier en conduisant. En effet, on ne pourrait de cette façon se concentrer convenablement, et l’on risquerait encore de se mettre en danger physiquement. Aussi doit-t-on arrêter sa voiture pour prier.

Mais si c’est une autre personne qui conduit, et que l’on soit pressé – soi-même ou le conducteur – d’arriver à destination, on peut dire la ‘Amida assis. En effet, si l’on interrompait le voyage afin de réciter la ‘Amida, on serait soucieux de terminer sa prière rapidement, et l’on ne pourrait se concentrer convenablement. Aussi vaut-il mieux dire la ‘Amida assis, puisque, comme nous l’avons vu (§ 4), celui qui dit la ‘Amida assis est a posteriori quitte de son obligation.

Dans un tel cas, et bien que l’on prie assis, on joint les pieds l’un à l’autre (Michna Beroura 95, 2), et l’on s’efforce de tourner la face en direction de Jérusalem (Michna Beroura 94, 15). Dans les passages où nos maîtres indiquent de se prosterner, on se redresse quelque peu puis on se courbe, selon ses possibilités (Choul’han ‘Aroukh 94, 5 ; ‘Aroukh Hachoul’han 18).

Si l’on voyage en autobus ou en train, où l’on dispose de plus de place, et que l’on puisse se lever et se concentrer comme il convient, il vaut mieux se lever pendant la ‘Amida. Mais si le fait de rester debout est de nature à perturber sa concentration, on reste assis, pieds joints, on se lève au moment de se prosterner et l’on se rassied. À la fin de la ‘Amida, on se relève et l’on recule de trois pas (cf. Choul’han ‘Aroukh 94, 5)^[12].

Si l’on voyage de nuit en autobus, et que l’on sache qu’après avoir achevé son voyage, il restera du temps pour dire la prière d’Arvit, on priera après avoir achevé le voyage (Michna Beroura 89, 42). Toutefois, si l’on sait qu’après son voyage, on ne pourra se concentrer comme il convient car on sera fatigué, et que l’on veuille donc procéder rapidement à sa prière, on sera autorisé à prier pendant le voyage (d’après Choul’han ‘Aroukh Harav 94, 5)^[13].

La permission qui est donnée de prier assis ou de prier seul n’est accordée que de façon occasionnelle, si l’on entreprend un voyage particulier, ou si l’on se trouve entièrement contraint. Mais si l’on voyage chaque jour vers son lieu de travail, bien qu’il soit difficile de trouver le temps de prier debout – et tant que l’on n’est pas en situation de contrainte – on n’est pas autorisé à prier régulièrement assis. Dans les autobus qui ont été aménagés spécialement pour pouvoir y prier debout et en minyan, il est en revanche permis de prier régulièrement. Certes, a priori, on doit prier dans une synagogue en bonne et due forme. Néanmoins, si l’on est pressé de se mettre en route et d’arriver à son travail, et que l’on sache qu’à la synagogue on prierait en hâte, tandis que dans l’autobus aménagé on prierait plus lentement, il vaut mieux prier dans cet autobus^[14].

17 – Ne pas s’asseoir dans les quatre amot de celui qui récite la ‘Amida

Etant données la grande importance et la grande sainteté de la ‘Amida, nos sages ont interdit de s’asseoir dans les quatre coudées (quatre amot, environ deux mètres) d’un fidèle qui récite cette prière. En effet, celui qui se tient en prière, c’est devant la Présence divine qu’il se tient ; et si l’on s’asseyait là sans raison valable, on paraîtrait ne pas accepter le joug de la royauté du Ciel, et mépriser le lieu de la prière.

Toutefois, si l’on est soi-même occupé à réciter quelque autre partie de l’office, on est autorisé à s’asseoir à côté de celui qui dit la ‘Amida : puisque l’on se livre soi-même à la prière, on ne paraît pas secouer le joug de la royauté du Ciel. Certains disent que, même si l’on veut étudier la Torah, on est autorisé à s’asseoir à côté de quelqu’un qui récite la ‘Amida. En cas de besoin, par exemple si l’on ne peut se concentrer sur son étude en restant debout, on peut être indulgent et s’asseoir (Choul’han ‘Aroukh 102, 1 ; Michna Beroura 6).

Dans le cas où l’on était déjà assis avant que son prochain ne commence à réciter la ‘Amida à son côté, on a le droit de rester assis là, même si l’on n’est pas en train de prier ou d’étudier. En effet, rester assis n’est pas identifié en ce cas à une attitude méprisante à l’encontre de la prière : c’est celui qui a commencé la ‘Amida à cet endroit qui n’a pas respecté la règle, puisqu’il a commencé à prier à l’intérieur des quatre amot de celui qui était assis. Malgré cela, c’est une attitude pieuse que de se lever, afin de faire honneur à la prière (Choul’han ‘Aroukh, Rama 102, 3).

À un homme faible, même s’il n’est pas en train de prier, il est permis de s’asseoir à l’intérieur des quatre amot d’un fidèle qui récite la ‘Amida. En effet, tout le monde sait que c’est en raison de sa faiblesse que cet homme a besoin de s’asseoir, et il n’y a là aucune atteinte à l’honneur dû au Ciel (Choul’han ‘Aroukh 102, 2). Le jour de Kippour, presque tout le monde est considéré comme faible en raison du jeûne ; il est donc permis de s’asseoir dans les quatre amot d’un fidèle récitant la ‘Amida (Beit Baroukh 26, 9).

On trouve une opinion qui est plus rigoureuse, et selon laquelle il est en tout état de cause interdit de s’asseoir devant celui qui dit la ‘Amida, même au-delà de quatre amot, car le fidèle qui récite la ‘Amida paraîtrait alors se prosterner devant son prochain. Par conséquent, même si celui qui est assis est en train de réciter le Chéma, et même s’il était déjà installé là avant que son prochain ne commence à réciter la ‘Amida, il devrait se lever. A priori, il est bon de tenir compte de cette opinion (Choul’han ‘Aroukh 102, 1, Michna Beroura 9 ; Kaf Ha’haïm 10)^[15].

La mesure de quatre coudées équivaut à deux mètres. Plus exactement, une coudée (ama, plur. amot) équivaut à la taille du bras d’un homme moyen ; d’après la majorité des décisionnaires, cela équivaut à 48 centimètres. Quatre amot équivalent donc à 192 centimètres. Toutefois, il est clair qu’il n’est pas nécessaire de mesurer en centimètres la distance nous séparant du fidèle en prière. Chacun doit se conduire selon l’estimation de ses yeux.

18 – L’interdit de passer devant des personnes qui récitent la ‘Amida

Il est interdit de passer devant un fidèle qui est en train de réciter la ‘Amida, jusqu’à une distance de quatre amot. En effet, le fait de passer devant lui risque de le déconcentrer dans sa prière. Certains disent que la raison de l’interdit est que le fidèle en prière se tient devant la Présence divine, et que celui qui passe devant lui attente à l’honneur dû à la Présence divine^[16].

Les décisionnaires s’opposent sur la question du champ de l’interdit. Selon le Elya Rabba, l’interdit ne porte que sur le fait de passer véritablement en face du fidèle, car ce n’est que dans ce cas qu’on le déconcentre dans sa prière. En d’autres termes : la largeur d’un homme est environ de la moitié d’un mètre ; il ne faut donc pas passer dans ce demi-mètre situé face au fidèle, ce jusqu’à une distance de quatre amot (environ deux mètres) en avant. Selon le Maguen Avraham, en revanche, il est interdit de passer à quelque endroit que puisse voir le fidèle, dans un rayon de quatre amot ; en effet, si l’on passe là, on risque de détourner quelque peu l’attention du fidèle en prière.

Les décisionnaires discutent encore un autre point : selon le Elya Rabba, il est permis de se déplacer latéralement et de venir se tenir devant le fidèle en prière (en lui tournant le dos). Ce n’est que si l’on traverse les quatre coudées qui s’étendent face au fidèle, que l’on dérange celui-ci dans sa prière ; mais si l’on vient de côté et que l’on reste devant lui, on ne le dérange pas tellement. D’après le Maguen Avraham, il est interdit d’entrer dans les quatre amot qui s’étendent devant le fidèle en prière.

19 – En pratique

A priori, il faut être rigoureux, conformément à l’opinion du Maguen Avraham, et s’abstenir de marcher dans l’intégralité du demi-disque de quatre amot de rayon, dont le fidèle en prière est le centre. En cas de besoin, on peut être indulgent et suivre l’avis du Elya Rabba : on peut alors passer à côté du fidèle, ainsi que se déplacer latéralement pour venir se tenir devant le fidèle en prière.

Dans un cas de très grande nécessité, quand il n’y a pas d’autre choix, il est même permis de passer devant le fidèle qui récite sa ‘Amida : par exemple afin de compléter le minyan. C’est également permis si l’on doit donner un cours de Torah, ou encore pour un Cohen qui doit rejoindre l’estrade destinée à la bénédiction sacerdotale. De même, si l’on craint de rater son bus ou autre moyen de transport, on peut sortir de la synagogue en passant devant un fidèle en prière.

En revanche, si l’on est un peu en retard à l’office, et que l’on veut prier à sa place habituelle, il est interdit de passer pour cela devant un fidèle qui récite la ‘Amida. S’il s’agit de passer à côté du fidèle, on pourra, si l’on veut, s’appuyer sur l’opinion du Elya Rabba, à condition qu’il s’agisse d’un fidèle unique. Mais si, pour rejoindre sa place, il faut passer à côté de plusieurs fidèles qui disent la ‘Amida, on s’en abstient, car il est presque certain que l’on dérangerait un peu l’attention d’au moins l’un d’entre eux^[17].

Si l’un des fidèles, pour réciter la ‘Amida, se tient dans un lieu de passage, on n’est pas tenu de prendre en compte le fait qu’il n’a pas achevé sa prière. Puisque ce fidèle a dérogé à la règle en se tenant dans un endroit où il dérange le passage de ceux qui entrent et sortent, il est permis, en cas de besoin, de passer devant lui^[18].

20 – Lorsqu’on termine sa ‘Amida

Si l’on termine la lecture de la ‘Amida, et que derrière soi se tienne un autre fidèle qui, lui, n’a pas achevé sa ‘Amida ; si cet autre fidèle se trouve à une distance de quatre amot additionnées de trois pas – de telle façon que, si l’on reculait de trois pas, on n’entrerait pas à l’intérieur de ses quatre amot –, on recule de trois pas. Mais si l’autre fidèle est plus proche, on ne recule pas avant qu’il ait achevé sa ‘Amida. Même si le fidèle qui se trouve derrière soi a commencé à prier plus tard, et qu’il prie lentement, il reste interdit de marcher dans ses quatre amot. Simplement, comme nous l’avons vu, les A’haronim divergent quant à l’étendue de l’interdit.

En effet, selon le Maguen Avraham, même si l’autre fidèle ne se tient pas juste derrière soi, il faut attendre que celui-ci achève sa prière, dès lors que les pas que l’on serait amené à faire s’inscrivent dans un rayon de quatre amot en avant de ce fidèle. Selon le Elya Rabba, ce n’est que si l’on se tient véritablement devant l’autre fidèle qu’il est interdit de reculer de trois pas devant lui. En revanche, si le fidèle qui se trouve derrière soi n’est pas véritablement placé sur la même ligne, il est permis de reculer de trois pas. A priori, il est bon d’adopter la conduite du Maguen Avraham, mais en cas de nécessité, on peut être indulgent et suivre l’avis du Elya Rabba (Michna Beroura 102, 18-19). En cas de nécessité impérieuse, même si un fidèle se trouve véritablement derrière soi, on peut reculer en diagonale. En effet, certains décisionnaires expliquent que, selon le Elya Rabba, reculer est chose permise tant que, ce faisant, on ne se rapproche pas du fidèle en prière (propos rapportés au nom du ‘Hazon Ich par l’ouvrage Arba Amot chel tephila, p. 50, 363 ; cf. Iché Israël 29, 7 et 32, note 73).

Si, entre le fidèle en prière et soi-même, se tient un tiers qui a, lui, achevé sa ‘Amida, on est autorisé à reculer, car celui qui a achevé sa ‘Amida constitue une séparation entre le fidèle en prière et soi-même, bien que celui qui fait ainsi écran n’a pas encore reculé lui-même de trois pas.

En cas de nécessité, on peut également être indulgent lorsque, entre le fidèle en prière et soi-même, se trouve une cloison haute d’au-moins dix tefa’him (80 cm), et large d’au moins quatre tefa’him (32 cm). Ceux qui veulent être indulgents peuvent considérer les grands sièges fixes que l’on trouve dans les synagogues comme constituant une cloison, dans la mesure où leur hauteur est d’au moins dix tefa’him^[19].

Si l’on ne peut reculer, en raison de la présence d’un fidèle en prière derrière soi, on est autorisé à répondre amen, Baroukh Hou ouvaroukh Chémo (« béni soit-Il et béni soit Son nom »), et à réciter toutes les autres parties de la prière, bien que l’on n’ait pas encore pris entièrement congé de sa ‘Amida. Si l’assemblée en est arrivée aux supplications (Ta’hanounim, cf. chap. 21), on est autorisé à s’asseoir pour prononcer la partie qui se dit assis, à condition de ne pas s’asseoir véritablement devant l’autre fidèle (voir note 15) ; ensuite, on se relèvera, et lorsque le fidèle placé derrière soi aura terminé sa ‘Amida, on reculera de trois pas et l’on dira Ossé Chalom…  (« Celui qui fait régner la paix dans ses cieux… ») (Michna Beroura 122, 4 ; voir aussi 104, 9. Voir ci-dessus § 13).