יא, א – משמעות ההזאה בקודש הקדשים, בהיכל ועל מזבח הקטורת
כתב אברבנאל (ויקרא טז): "כי בעבור שהיה הפר חטאת כהן גדול, והשעיר חטאת הקהל, והיה קדש הקדשים מקום השכינה והתורה ומקור הנבואה – לכן היו דמיהם נזרקים בהזאה שמה, להעיר שבדבקות האלוהי ובקבלת התורה ובאמונת הנבואה יהיו שוים כעם ככהן, וכולם יהיו יחד באהבה ודבקות ואמונה, הגדול שבדור עם הקטון שבהם, כִּי כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה' (במדבר טז, ג), ותורה לכולם נתנה והנבואה חלתה בכולם.
וזה היה מורה ענין ההזאה: רוצה לומר שדמם היה נזרק שמה כנגד ארון האלוהים, להידבק באהבתו ולקבל תורתו ואמונת נבואתו היוצאת משם. וכן היה מזה מכל אחד משני הדמים ההם בפרוכת אשר כנגד הארון, כי הוא המורה על מעשה המצוות ועבודת האלוהים, להגיד ולהעיר שדם כל ישראל יתחייבו, כקטון כגדול, במצוות, כמו שנאמר (דברים ו, ה): בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ. כי כמו שהיה הפרוכת מורה על קדושת הארון שאחריו, ככה היו המעשים והמצות תוריות מורות על שרשי האמונות.
ולא היה מזה בהיכל על הפרוכת דם מעורב מהפר והשעיר, כי אם דם כל אחד מהם בפני עצמו, לפי שהמקום ההוא היה מורה בשלמות העושר והכבוד בשולחן ועל שלמות החכמה והידיעות במנורה. ולפי שבדברים האלה לא היו שוים כולם, אבל היה כאיש גבורתו, הכהן הגדול מדרגה בפני עצמה וכל ישראל מדרגה אחרת, לכן היתה ההזאה שמה מדם בלתי מעורב אבל פשוט, דם השעיר שהוא מורה על הקהל ודם הפר המורה על הכהן גדול.
אמנם במזבח הקטורת שהיה רמז לאמונות, היתה ההזאה בדם מעורב, לפי שבענין האמונות כל ישראל, כקטן כגדול, חייבים בו בשוה".
יא, ב – משמעות אחת למעלה ושבע למטה מאברבנאל
כתב אברבנאל (ויקרא טז): "והיו ההזאות להעיר שהדבקות והתורה והנבואה שורשים עיקרים בנותן והמשפיע יתברך, כי כל המעלות ההן באות מלמעלה ואין יכולת באדם להשיגן מתוך חקירתו והשתדלותו. ולפי שאין למעלה ריבוי אלא אחדות גמורה, לכן היה מזה תמיד אחת למעלה כפי הנותן והריבוי למטה מצד המקבלים. ולכך היה שבע למטה שהמספר ההוא מורה על הריבוי
אמנם בעניני ההיכל המורים על השלמויות שישיג האדם מתוך חקירתו והשתדלותו, ובפרט מזבח הזהב המורה על האמונות, היו ההזאות כולם מלמטה למעלה, כי כן הוא השגת האדם מלמטה למעלה, ואחרי הכינו את עצמו אם להעשיר ואם להתחכם או להאמין או להינבא, אז יבוא השפע העליון באחרונה. ומפני זה היה הכהן גדול מזה על מזבח הקטורת ההזאה האחרונה מלמטה למעלה".
