Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому
Сказали наши мудрецы: «Если человеку необходимо справить естественную нужду, малую или большую, то ему не следует до этого приступать к молитве» (трактат Брахот, 23а). Это объясняется тем, что если человек вынужден терпеть, это отвлекает его от молитвы; кроме того, человеку не подобает представать в молитве перед Всевышним, если его тело осквернено содержащимися в нем испражнениями. Даже если человек сомневается, нужно ли ему в туалет, наши мудрецы говорят, что изначально (лехатхила), прежде чем приступить к молитве, человек обязан проверить, не нужно ли ему справить естественную нужду (см. трактат Брахот, 15а). Эти слова мудрецов основаны на стихе (Амос, 4:12): «Готовься к встрече Бога твоего»; кроме того, сказано (Коѓелет, 4:17): «Следи, как ступаешь, идя в дом Божий» – имеется в виду, что человек должен следить за тем, чтобы, приступая к молитве, он не испытывал потребности справить естественную нужду.
Существует две степени необходимости справить естественную нужду: 1) когда человек не может потерпеть примерно семьдесят две минуты; 2) когда человеку очень нужно в туалет, но он может потерпеть более семидесяти двух минут.
Если человек приступил к молитве, ощущая потребность справить большую нужду, и не может потерпеть семьдесят две минуты, то его молитва – мерзость, и он не исполнил заповедь молитвы и должен прочесть молитву заново после посещения туалета. А если он прочел молитву, не будучи способен потерпеть семьдесят две минуты по малой нужде, то хотя и очевидно, что его молитва не соответствует требованиям Ѓалахи, поздние законоучители все же спорят, считается ли она мерзостью. И поскольку в данном споре нет однозначного ответа, человек не обязан читать молитву заново, но ему желательно прочесть еще раз добровольную молитву (см. Биур Ѓалаха, 92, 1, со слов ве-царих лахазор) 1.
Если же он может потерпеть семьдесят две минуты и при этом читать молитву, то поскольку он испытывает не очень сильную нужду, его молитва не считается мерзостью. Так или иначе, изначально (лехатхила), даже если человек может потерпеть семьдесят две минуты, ему все равно не следует читать молитву в таком состоянии. Даже если из-за этого он пропустит молитву в миньяне, ему нужно сначала посетить туалет, а затем помолиться в одиночку. Но если, пока он будет в туалете, он пропустит время молитвы, ему следует приступить к молитве немедленно, чтобы не упустить окончательно возможность исполнить заповедь молитвы (см. Шульхан арух, 92, 1; Мишна брура, 92, 5).
Способность терпеть нужду зависит от каждого конкретного человека. А если перед началом молитвы человек думал, что сможет вытерпеть семьдесят две минуты, но после молитвы понял, что ошибся, и больше терпеть не может, то поскольку когда он приступал к молитве, он думал, что может терпеть, его молитва не считается мерзостью (см. Биур Ѓалаха, 92, 1, со слов шиур парса).
Если человек не уверен, нужно ли ему в туалет, или если он ощущает совсем слабую нужду, то, как мы уже говорили, изначально (лехатхила) он должен проверить это перед началом молитвы и, если необходимо, посетить туалет, но пропускать молитву в миньяне 2 ради этого не следует.
- По мнению Маген Авраѓам, он не должен читать молитву заново, а по мнению Элия раба, должен. Многие поздние законоучители придерживаются менее строгого толкования закона, согласно мнению Маген Авраѓам, и так написано в Шульхан арух ѓа-рав (92, 1) и в Арух ѓа-шульхан (92, 1); к тому же мнению склоняется и Каф ѓа-хаим (92, 4). Однако в Биур Ѓалаха написано, что в этом споре невозможно прийти к единому мнению. Из этого напрашивается вывод, что такому человеку желательно произнести еще одну, добровольную молитву. Что касается сути этой полемики, то некоторые авторитеты объясняют: это зависит от того, что является основанием для данного запрета, а по мнению Рамбама (Законы молитвы, 4, 1), смысл запрета – устранить все, что отвлекает человека от молитвы, а значит, не имеет значения, терпит ли человек большую или малую нужду, – его молитва все равно мерзость. А рабейну Симха, чье мнение приведено в Ѓагаѓот Моше, считает, что основанием запрета является то, что тело человека, терпящего нужду, нечисто, и потому если человек терпит малую нужду, то его молитва не считается мерзостью, поскольку в этом случае его тело почти не несет в себе скверну. Кроме того, мы находим, что требование к произносящему слова святости отдалиться от места, содержащего мочу, является постановлением мудрецов, а содержащему испражнения – законом Торы. Так написано в Ор ле-Цион (ч. 2, гл. 7, 15), где также сказано, что от исхода данной полемики зависит и исход полемики о том, разрешено ли человеку, терпящему нужду, учить Тору и читать Шма Исраэль: ведь если запрет связан с тем, что это мешает человеку сосредоточиться, то это запрещено лишь во время молитвы, а если с тем, что тело человека при этом несет в себе скверну, то в таком состоянии запрещено произносить любые слова святости. Здесь заканчивается изложение слов Ор ле-Цион. (Однако можно сказать: даже если решающим фактором здесь является нечистота, то если человек станет произносить слова святости в состоянии, когда он не может терпеть в течение семидесяти двух минут, он исполнит заповедь бедиавад, поскольку в этом случае не считается, будто он предстоит перед самим Царем, как объясняется ниже.) На практике учитываются оба фактора. ↩
- Ранние законоучители расходятся во мнениях в отношении того, кто может потерпеть семьдесят две минуты: ученики рабейну Йоны, Рамбам и Рош считают, что и в таком состоянии человеку не следует приступать к молитве, и так постановляет Шульхан арух (92, 1). В отличие от них, Риф, Раши, Ор заруа и Ѓа-агуда полагают, что в таком состоянии человек может приступать к молитве даже изначально (лехатхила). Хида в Кешер годель (7, 33) писал, что если ради того, чтобы посетить туалет, человек будет вынужден пропустить молитву в миньяне, то он может положиться на мнение тех авторитетов, которые разрешают изначально (лехатхила) приступать к молитве, если человек может потерпеть семьдесят две минуты. Однако поздние законоучители не приняли это мнение, как объясняется в Мишна брура (92, 5) и Каф ѓа-хаим (6). А некоторые даже говорят, что в текст сочинения Хида вкралась опечатка, и см. Яхаве даат, 4, 19, примечание. Но если человек ощущает совсем слабую нужду, то – как мне, по моему скромному мнению, представляется, – можно положиться на мнение Хида. В особенности это касается людей, которые постоянно ощущают слабую нужду. А если человек должен напрячься, чтобы справить нужду, то, по мнению некоторых авторитетов, он вообще не нарушает запрет: «Не оскверняйте душ ваших» (Ваикра, 11:43) и может приступать к молитве. Изначально (лехатхила) человек должен посетить туалет и проверить, не нужно ли ему справить нужду, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 15а, и в Шульхан арух, 2, 6. ↩
