Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому
Согласно постановлению мудрецов, в Вавилоне просьбу о дождях начинают читать позднее, чем в Земле Израиля: на шестидесятый день после осеннего равноденствия (то есть 4 или 5 декабря). Это объясняется тем, что Вавилон в изобилии орошен водами рек Хидекель и Прат, и там не нужно начинать просить о дождях сразу же с наступлением зимы. Закон, касающийся Вавилона, распространяется и на все другие страны, поэтому все евреи диаспоры начинают просить о дожде на шестидесятый день после осеннего равноденствия (см. Шульхан арух, 117, 1) 1.
Если житель Земли Израиля находится несколько месяцев в другой стране, то, по мнению некоторых авторитетов, он должен начать просить о дожде в то же время, что и в Земле Израиля, потому что его дом – именно там (так считает, например, При хадаш). А согласно другому мнению, он должен следовать тому же обычаю, что и местные жители (этого мнения придерживается Биркей Йосеф). Избежать этого сомнения и исполнить заповедь согласно мнениям всех авторитетов можно, если он будет произносить просьбу о дожде в благословении «внемлющий молитве» (Шомеа тфила), а не в «благословении лет». О подробностях этого закона см. примечание 2.
Там, где дожди необходимы и весной, не следует продолжать читать просьбу о дождях в «благословении лет» после Песаха. С этих пор это будет считаться личной просьбой, которую нужно произносить в благословении Шомеа тфила, в котором каждый человек может прибавить любую личную просьбу (см. Шульхан арух, 117, 2) 3.
В странах, расположенных в Южном полушарии, – например, в Аргентине, Бразилии или Австралии, – просьбу о дождях читают тогда, когда в Земле Израиля зима. И хотя в это время в Южном полушарии лето, закон устанавливается согласно Земле Израиля, поскольку она – центр мира.
Но там, где дожди, идущие летом, наносят ущерб, просьбу о дождях не следует читать в то же время, что и в Земле Израиля, чтобы не получилось, что люди просят о чем-то, что для них самих является не благословением, а проклятием. В таком случае, они должны в течение всего года в «благословении лет» читать текст, произносимый летом, а просьбу о дождях – в благословении Шомеа тфила. При этом в то время, когда у них зима, они должны подразумевать свою собственную страну, а когда зима в Земле Израиля – подразумевать в молитве Землю Израиля.
Житель Земли Израиля или стран Северного полушария, посещающий страны Южного полушария, должен продолжать читать просьбу о дожде тогда, когда в Земле Израиля зима, а там – лето, даже если дожди, идущие там летом, наносят ущерб.
- В странах, расположенных недалеко от Земли Израиля и имеющих такой же сухой климат, начинают просить о дожде тогда же, когда и в Земле Израиля: вечером седьмого мархешвана. Тот же обычай был принят и в странах, удаленных от Земли Израиля, но с похожим климатом, – например, на острове Джерба. ↩
- Полемика поздних законоучителей по этому вопросу приводится в Мишна брура, 117, 5. А Каф ѓа-хаим (11) склоняется к тому же мнению, что и Биркей Йосеф: что жителю Земли Израиля следует придерживаться местного обычая. И многие авторитеты упоминают указанный здесь выход из положения: читать просьбу о дождях в благословении «внемлющий молитве» (Шомеа тфила), а не в «благословении лет». Так можно исполнить заповедь согласно мнениям всех авторитетов, поскольку даже если молящийся обязан произнести просьбу о дождях, он может сделать это в благословении Шомеа тфила, а если не обязан, но произнес ее в Шомеа тфила, он не должен читать это благословение заново.
Уточнение вышеизложенных законов – в отношении жителя Земли Израиля, выехавшего за ее пределы: 1) если он покинул Землю Израиля до седьмого мархешвана, ему следует начать читать просьбу о дождях вечером седьмого мархешвана в благословении Шомеа тфила; 2) если он покинул Землю Израиля после седьмого мархешвана, то поскольку он уже начал читать просьбу о дождях, он должен продолжать читать ее в «благословении лет» (так пишет Каф ѓа-хаим, 13, от имени Кешер гудаль); 3) если он уехал из Земли Израиля более чем на год, то весь этот период он считается жителем диаспоры, и потому сразу же по приезде он должен начать следовать местному обычаю.
В отношении жителя диаспоры, приехавшего в Землю Израиля: лучше всего, чтобы он следовал обычаю, принятому в Земле Израиля, поэтому если он намеревается возвратиться домой после дня осеннего равноденствия, он должен начать чтение просьбы о дождях тогда же, когда и жители Земли Израиля. Если же он планирует возвращение домой до дня осеннего равноденствия, то, по одному мнению, ему следует читать просьбу о дождях в благословении Шомеа тфила, а по другому мнению, в «благословении лет», как жители Земли Израиля. Когда же он возвратится домой, он не обязан продолжать читать эту просьбу, но желательно, чтобы он все же произносил ее в благословении Шомеа тфила.
И представляется, что во всех случаях, если молящийся допустил ошибку по какому-либо из изложенных мнений (и при этом произнес просьбу о дождях в «благословении лет», а не в благословении Шомеа тфила), он все равно не должен читать это благословение или всю амиду заново. А если это кантор, то даже если во время личной молитвы он читает просьбу о дождях в благословении Шомеа тфила, во время повторения амиды, предназначенного для всей общины, он должен следовать местному обычаю. ↩
- Если же молящийся по ошибке прочел просьбу о дожде в «благословении лет» после Песаха, то, по мнению Шульхан арух (117, 2), он должен прочесть амиду заново, поставив условие, что если практический закон соответствует предположению Роша, согласно которому разрешено просить о дождях в «благословении лет» и после Песаха, – то его молитва будет считаться добровольной. А по мнению Рама, постфактум (бедиавад) он не должен читать амиду сначала. Если же он спохватился во время молитвы, что произнес просьбу о дождях в «благословении лет», а не в благословении Шомеа тфила, то он должен сразу же возвратиться к благословениям, в которых допущена ошибка, и прочесть их правильно. Так написано в Ябиа омер на основе мнения Шульхан арух. Однако согласно сказанному в Мишна брура (10), поскольку постфактум он все равно исполнил заповедь, он должен дочитать амиду до конца, а потом, если захочет, может прочесть амиду еще раз в качестве добровольной молитвы. А в Каф ѓа-хаим (25) написано, что ему следует дочитать амиду до конца, а затем прочесть ее еще раз как добровольную. ↩
