Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому
Во времена существования Храма коѓены произносили Биркат коѓаним по завершении жертвенной службы. Вот что сказано в Торе (Ваикра, 9:22) о восьмом дне уполномочения Аѓарона и его сыновей – дне освящения Скинии, – когда коѓены приступили к священному служению: «И поднял Аѓарон руки свои к народу, и благословил его, и сошел по совершении жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной». Из этих слов Торы следует, что коѓены возносили руки и благословляли народ после принесения жертв. Это объясняется тем, что, принеся жертвы, которые символизируют нашу готовность самоустраниться перед Всевышним и полностью подчиниться Его воле, мы становимся достойны Его благословения.
Однако сейчас, когда Храм разрушен, Биркат коѓаним, согласно постановлению мудрецов, следует читать во время молитвы, так как молитва служит заменой жертвоприношений. Между жертвоприношениями и молитвой можно провести параллель: и то, и другое выражает наше неудержимое стремление приблизиться к Всевышнему. И подобно тому, как во времена существования Храма коѓены благословляли народ после принесения жертв, так в наши дни, согласно постановлению мудрецов, Биркат коѓаним читают после молитвы Шмоне эсре.
Для того, чтобы еще ярче подчеркнуть связь между завершением жертвоприношений и благословением народа коѓенами, мудрецы постановили, что коѓены должны сойти со своего места в синагоге и начать идти в сторону возвышения, где они будут произносить Биркат коѓаним, пока кантор во время повторения амиды читает благословение «Отнесись благосклонно» (Рце), в котором мы просим Всевышнего возобновить храмовые жертвоприношения. Коѓен, не сошедший со своего места при произнесении благословения Рце, упустил возможность исполнить заповедь, и ему запрещено восходить на возвышение и благословлять общину во время текущей молитвы (см. Шульхан арух, 128, 8). Изначально (лехатхила) следует сойти с места в самом начале благословения Рце, однако это разрешено все время, пока кантор не произнес заключительную формулу этого благословения (см. Мишна брура, 128, 25).
Если коѓен пришел на молитву с опозданием и видит, что не успевает завершить омовение рук до окончания благословения Рце, он может поступить так: еще стоя у раковины, сделать маленький шаг в сторону возвышения, на котором читают Биркат коѓаним, и это зачтется ему, как будто он начал идти в сторону возвышения, пока кантор читает Рце; после этого он может завершить омовение рук, а затем направиться к возвышению, чтобы благословить общину (см. Мишна брура, 128, 27 и 28; Шаар ѓа-циюн, 30).
Поскольку благословение коѓенов связано с храмовыми жертвоприношениями, мудрецы говорят: подобно жертвоприношениям, которые приносились в Храме только в светлое время суток, Биркат коѓаним тоже следует произносить лишь в светлое время суток. Поэтому во время вечерней молитвы Биркат коѓаним не читают. Согласно этому подходу, коѓены, казалось бы, должны благословлять общину и во время послеполуденной молитвы, однако мудрецы постановили, что в минху Биркат коѓаним не произносят, потому что минху читают, как правило, после обеда, и возникает опасение, что коѓен выпьет за обедом вина, захмелеет и, благословив в таком состоянии общину, осквернит Биркат коѓаним. Ведь, как известно, хмельному коѓену запрещено служить в Храме, а также благословлять народ (см. Шульхан арух, 128, 38). Но во время молитвы Неила в Йом Кипур, как и во время минхи в дни общественных постов, Биркат коѓаним произносят, поскольку коѓены постятся, а значит, нет опасения, что они могут быть хмельны (см. Шульхан арух, 129, 1). Это верно при условии, что минху в день поста читают после плаг ѓа-минха 1; если же минху читают до этого времени, Биркат коѓаним не произносят 2.
- Плаг ѓа-минха – ѓалахическое понятие, связанное со временем. Ѓалахический день разделен на четыре части, и плаг ѓа-минха регламентирует его последнюю четверть. Это понятие применяется в основном для определения времени чтения послеполуденной молитвы минха и зажигания ханукальных свечей (прим. пер.). ↩
- Хотя некоторые авторитеты полагают, что во время «большой минхи» (то есть минхи, читаемой до плаг ѓа-минха) в дни общественных постов можно читать Биркат коѓаним, − по мнению большинства авторитетов, это допустимо только после времени плаг ѓа-минха, потому что, по сути, закон о произнесении Биркат коѓаним после полудня относится именно к молитве Неила, и действительно, в минху Йом Кипура Биркат коѓаним не читают. Это объясняется тем, что молящиеся могут по ошибке приравнять минху в дни общественных постов к минхе в обычные дни, когда существует опасение, что коѓены могут быть захмелевшими. А в общественные посты, в которые не читают Неилу, Биркат коѓаним произносят во время минхи, при условии, что ее читают в то же время, что и Неилу, то есть незадолго до захода солнца. И хотя авторитеты расходятся во мнениях, на какое именно время приходится плаг ѓа-минха – за временной час с четвертью до захода солнца или за временной час с четвертью до появления звезд, – общепринятым является мнение, согласно которому плаг ѓа-минха приходится на временной час с четвертью до захода солнца, так как второе мнение подразумевает время появления звезд согласно подходу рабейну Тама, что составляет 72 минуты после захода, как объяснялось выше, в гл. 11, прим. 16 (это означает, что, согласно подходу рабейну Тама, плаг ѓа-минха приходится на промежуток времени от 2 до 18 минут перед видимым заходом солнца, однако многие авторитеты не придерживаются столь точных вычислений). Так или иначе, желательно читать минху позднее, в промежуток времени от получаса до сорока пяти минут перед заходом солнца, поскольку это время наиболее близко к времени чтения Неилы, и тогда коѓены благословят общину перед самым заходом. ↩
