Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

05. Постановление мужей Великого собрания об обязательной ежедневной молитве

Тексты молитв и благословений составили мужи Великого собрания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33а). Именно они написали молитву «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре) и все благословения, в том числе, благословения перед чтением Шма Исраэль и благословения, произносимые при получении какой-либо пользы или удовольствия (биркот ѓа-неѓенин). Они также установили право (а не обязанность) чтения трех ежедневных молитв: утренней (шахарит), послеполуденной (минха) и вечерней (арвит)[1].

«Мужами Великого собрания» называют мудрецов, входивших в состав суда (бейт дина) Эзры-книжника в начале эпохи Второго Храма. Это был самый большой суд, когда-либо существовавший в народе Израиля. В него входили сто двадцать мудрецов и пророков, среди которых были Хагай, Зхарья, Малахи, Даниэль, Хананья, Мишаэль, Азария, Нехемья, Мордехай-знаток языков, Зрубавель и многие другие мудрецы. Последним в этом списке шел Шимон-праведник (см. предисловие Рамбама к Мишне Тора).

В эпоху Первого Храма еврейский народ удостоился высочайших духовных достижений. В Храме постоянно пребывала Шхина (Божественное присутствие), мудрецы Израиля обладали даром пророчества. Тем не менее, в народе распространились тяжкие грехи: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Из-за этого Первый Храм был в конце концов разрушен, а народ – изгнан со своей земли. Поэтому когда был построен Второй Храм, мудрецы основали Великое собрание, воздвигли «ограды» вокруг заповедей Торы, вынесли различные постановления, написали тексты молитв и благословений и установили порядок их чтения. Тем самым они создали для еврейской религиозной жизни четкие рамки, служившие выражением ценностей Торы в повседневной жизни, благодаря чему народ отдалился от греха и приобщился к служению Всевышнему.

Разумеется, в эпоху Первого Храма народ тоже молился Всевышнему, благословлял Его и возносил благодарность за ниспосланное добро и за удовольствия этого мира. Но эти молитвы и благословения не имели четко установленного порядка, а потому праведные и благочестивые люди молились усердно и вкладывали душу в слова молитвы, тогда как простой народ ограничивался беглыми и простыми молитвами. И хотя в том, чтобы каждый человек обращался к Всевышнему своими собственными словами из самой глубины души, есть великий идеал, однако в действительности повседневные заботы истощают силы человека, и если бы мудрецы не установили постоянный порядок молитв, то народ все больше и больше отдалялся бы от молитвы и служения Всевышнему. А благодаря установленному порядку молитв их стали читать все евреи, и вера народа во Всевышнего значительно окрепла. С течением времени в сердцах народа Израиля возгорелось столь мощное пламя веры, что его не смогло погасить даже двухтысячелетнее изгнание.

Более того, в эпоху Первого Храма многие евреи по ошибке думали, что даже если они не очистят свои сердца от греха, не исправят дурные поступки, то благодаря жертвоприношениям им все равно простятся все грехи и будет ниспослано Божественное благо. Однако на самом деле главное – это вера во Всевышнего, раскаяние и исправление дурных поступков. В Торе (Дварим, 10:12) об этом сказано: «А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Того только, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею». Пророки гневно осуждали тех, кто полагал, что главный смысл заложен в жертвоприношениях, а не в служении Всевышнему от чистого сердца. Об этом сказано (Йешаяѓу, 1:11-13): «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови быков и овец и козлов не желаю Я. Когда вы приходите, чтобы предстоять Мне, кто просит вас топтать дворы Мои? Не приносите больше пустого дара; воскурение – мерзость для Меня…». Установив регулярные молитвы, мужи Великого собрания возвратили Божественному служению правильный порядок: вера, душевный настрой (кавана) во время молитвы и приникновение к Всевышнему – эти ценности являются основными, и именно они получают наиболее яркое выражение во время молитвы. Рабби Элиэзер сказал об этом: «Молитва велика более, нежели жертвоприношения» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б). И мы молим Всевышнего, чтобы Он удостоил нас возможности выразить нашу преданность Ему во всей полноте: как с помощью молитв, так и посредством жертвоприношений.


[1]. В Вавилонском Талмуде (трактат Мегила, 17б) объясняется, что Шимон ѓа-Пакули установил порядок молитвы «Восемнадцать благословений» при раббане Гамлиэле. Там же приводится барайта, объясняющая порядок благословений в соответствии со стихами Торы. Мудрецы задают там (18а) вопрос: если эту молитву составили мужи Великого собрания, что же осталось Шимону ѓа-Пакули? Они отвечают: молитва была забыта, и Шимон ѓа-Пакули составил ее вновь. Но возникает еще один вопрос: как можно было забыть молитву, которую каждый человек был обязан читать ежедневно? В комментарии Шита мекубецет к трактату Брахот (28б) объясняется, что забыт был лишь порядок, в котором читались эти благословения, и именно этот порядок и восстановил Шимон ѓа-Пакули. Возможно, это и имели в виду ученики рабейну Йоны (см. комментарий к трактату Брахот, 24а, в тексте Ѓилхот ѓа-Риф). По мнению же рабейну Хананэля и Меири, в Гемаре вовсе не упомянуто, что Шимон ѓа-Пакули установил что-либо в молитве «Восемнадцать благословений», а значит, в связи с этим не может возникнуть никаких вопросов.

И см. ниже, в гл. 18, п. 10, где рассматривается дополнительное благословение: «И да не останется надежды доносчикам» (У-ле-мальшиним). См. также гл. 2, прим. 1, где приводятся слова рава Моше ди Трани по поводу того, что мужи Великого собрания установили и общественную молитву в миньяне, объясняя это тем, что после разрушения Храма именно миньян стал местом обитания Шхины (Божественного присутствия), вместо жертвенника, на котором приносились ежедневные жертвы.

Параграфы в главе

Главы в книге

Заказ ать сейчас
Заказ ать сейчас