В Рош ѓа-Шана не читают видуй (исповедь) – ни личный, ни как часть общественной молитвы. В этот день мы провозглашаем царство Всевышнего над нами и над всем миром и просим Его послать нам благополучный год, чтобы мы могли раскрыть в мире Славу Его царства, поэтому в Рош ѓа-Шана не подобает заниматься собственным исправлением, ведь ему посвящены все остальные дни покаяния. В этот день также не подобает упоминать грехи, так как это наносит ущерб Его Славе. Кроме того, возникает опасение, что это может усилить обвинения, выдвигаемые против Израиля на Небесах (см. Зоѓар, ч. 2, 186, 1; а по мнению Аризаля, между звуками шофара можно шепотом произнести видуй, см. ниже, гл. 4, п. 7).
Некоторые ѓалахические авторитеты говорят, что по той же причине, по которой в Рош ѓа-Шана не читают видуй, в молитве Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш») следует опустить фразы, в которых упоминается грех, например: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы пред Тобой» (так считают Бейт Йосеф и Аризаль). Но есть и обычай произносить в Рош ѓа-Шана полный текст молитвы Авину Малкейну, поскольку фразы, упоминающие грех, не считаются исповедью, а лишь описывают существующее положение (см. Рама, 584, 1; Мишна брура, 3).
Хотя Рош ѓа-Шана – праздничный день, и в него следовало бы читать благодарственную молитву ѓалель, однако, поскольку это День суда, ѓалель не читают (как говорилось выше, в п. 4).
Молитва амида Десяти дней покаяния существенно отличается от этой молитвы в другие дни. Главное отличие состоит в том, что третье благословение заканчивается словами «Царь Святой» (ѓа-Мелех ѓа-Кадош), а не «Бог Святой» (ѓа-Эль ѓа-Кадош). А если человек по ошибке сказал «Бог Святой», то он не исполнил обязанность молитвы (как объясняется ниже, в гл. 5, п. 2). Законы применительно к кантору (посланнику общины) были объяснены выше, в гл. 2, п. 10. Кроме того, там же, в п. 11, объяснялось, в каких случаях следует вставать, когда открывают ковчег со свитками Торы, и почему в наши дни молитву амида в Рош ѓа-Шана не читают вслух громким голосом.
Как и в другие праздники, в Рош ѓа-Шана к чтению Торы приглашают пятерых молящихся (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 2, п. 8). Читают главу из Торы, начинающуюся словами: «И вспомнил Господь о Саре» (Берешит, 21:1-34), а в качестве ѓафтары – историю о том, как Хана родила пророка Шмуэля (см. Шульхан арух, 584, 2). Эти отрывки читают потому, что в Рош ѓа-Шана три праведницы, не имевшие детей, были вспомянуты Всевышним к добру и забеременели. У праматери Сары впоследствии родился Ицхак, у праматери Рахели – праведник Йосеф, а у Ханы – пророк Шмуэль (см. трактат Рош ѓа-Шана, 10б). Их бесплодность была вызвана тем, что они, будучи величайшими праведницами, должны были привести в мир души, обладающие грандиозным даром обновления. Такие души не могут родиться естественным путем, поэтому эти три праведницы забеременели в Рош ѓа-Шана – день, несущий обновление всему мирозданию. Между тем, отрывок Торы, читаемый в Рош ѓа-Шана, повествует в основном об изгнании Ишмаэля, и в нем заложена двойной смысл. Во-первых, несмотря на всю боль, которую несло в себе изгнание Ишмаэля, оно не противоречило принципам нравственности, иначе мудрецы не постановили бы, что этот отрывок следует читать в Рош ѓа-Шана, чтобы не усугублять обвинения, выдвигаемые против Израиля на Небесах. Во-вторых, именно в Рош ѓа-Шана, День суда, необходимо разграничивать народ Израиля и все другие народы, не готовые принять на себя важнейшую миссию исправления мира, провозглашая царство Всевышнего, – подобно тому, как во времена Авраѓама было необходимо отделить Ишмаэля от Израиля.
Во второй день Рош ѓа-Шана читают отрывок о том, как Авраѓам намеревался принести Ицхака в жертву Всевышнему (Берешит, 22:1-24). Этот отрывок читается для того, чтобы «напомнить» Всевышнему о заслугах праотцев. А в качестве ѓафтары читают пророчество-утешение из книги Ирмеяѓу (31:1-19). В оба дня из синагогального ковчега извлекают и второй свиток Торы, по которому читают отрывок о жертвоприношениях Рош ѓа-Шана, и к этому чтению приглашают мафтира (молящегося, приглашенного к чтению ѓафтары; см. Бейт Йосеф, Орах хаим, 488, 2).
