Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Asset 4

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Языки
Asset 4

Начни свой день с изучения ежедневной галахи по почте

Глава 21 — Таханун и Нефилат апаим

01. Уникальность молитвы Нефилат апаим


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

Согласно общепринятому обычаю, после амиды мы читаем молитву таханун, центральной частью которой является Нефилат апаим («Падение ниц»), исповедуемся в совершенных грехах и молим Всевышнего простить нас. Таким образом мы исполняем заповедь молитвы во всех ее формах: читаем Шма Исраэль сидя, амиду – стоя, и Нефилат апаим, пав ниц. Этот закон выводится из сказанного в Торе о Моше – что после того, как сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу, Моше молился за них сидя, стоя и пав ниц. О молитве сидя в Торе (Дварим, 9:9) сказано: «…и сидел я на горе»; о молитве стоя (там же, 10:10): «…и я стоял на горе»; о падении ниц (там же, 9:25): «…и падал я ниц я пред Господом». Так и наша молитва: помолившись Всевышнему сидя и стоя, мы чувствуем, что еще не выразили все наши чувства, еще не все преграды пали, и потому падаем ниц перед Ним, в знак полного подчинения Его воле (см. Тур, 131).

Нефилат апаим обладает огромной силой, и именно эта молитва больше всего помогает человеку в час беды. Кроме того, из сказанного в Торе мы узнаем, что когда Всевышний повелел Моше и Аѓарону во время восстания Кораха: «Отделитесь от общины этой, и Я уничтожу их в миг», сыны Израиля тотчас же поняли, что они должны воззвать к Нему в искренней молитве, идущей из самой глубины души. И тогда они пали ниц перед Всевышним, о чем далее сказано: «И пали они на лица свои, и сказали: Боже, Боже духов всех людей! Один человек согрешил, а на всю общину гневаешься?» (Бемидбар, 16:21-22). И благодаря этой молитве и падению ниц Всевышний отменил тяжкий приговор.

Молитва Нефилат апаим обладает столь великой силой потому, что выражает полное самоустранение человека перед Божественной волей и готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. Человек словно говорит своему Создателю: все силы моей души и все члены моего тела ничего не значат перед Тобой. Поступай со мной по воле Твоей, я весь принадлежу Тебе. Поэтому молитва Нефилат апаим способна исправить то, чего не может исправить ни одна другая молитва (на основе сказанного в книге Зоѓар, Бемидбар, 120, 2).

Нефилат апаим также выражает стыд перед Небесами, охватывающий человека. После молитвы, когда мы восхваляли величие Всевышнего и обращались к Нему с личными просьбами, мы стыдимся показать Ему свое лицо, словно говоря: как мы осмелились обращаться к Тебе в молитве?! Поэтому мы скрываем лицо, опустив его на согнутую в локте руку. Кроме того, Нефилат апаим выражает нашу горечь от грехов, в которых мы исповедуемся. Мы так глубоко раскаиваемся в содеянном, что от горя не можем поднять голову (см. рабейну Бхайе, Бемидбар, 16, 22).

02. Обычай читать Нефилат апаим


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

Хотя значение Нефилат апаим очень велико, мудрецы не установили ее как обязательную молитву и не составили для нее постоянного канона. После амиды каждый человек произносил мольбы на свое усмотрение. Возможно, именно потому, что молитва Нефилат апаим имеет такой высокий смысл, выражая полное самоустранение человека перед Всевышним, она должна свободно исходить из самой глубины человеческой души.

В эпоху гаонов молитва Нефилат апаим и мольбы, читаемые после амиды, начали оформляться в постоянный канон, а в эпоху ранних законоучителей этот канон установился окончательно, и весь народ принял на себя обязанность читать некоторые фрагменты Нефилат апаим как постоянную молитву. По всей вероятности, из-за неизменно множащихся бедствий, постигших наш народ в изгнании, сердца молящихся закрылись настолько, что им понадобился постоянный канон для того, чтобы взывать к Всевышнему в мольбах. И поскольку этот канон был установлен уже после того, как народ Израиля рассеялся по всему миру, в нем ярче видны различия между обычаями сефардов и ашкеназов.

Молитву Нефилат апаим произносят, преисполнившись горечи от содеянных грехов, самоустраняясь перед Всевышним и ощущая готовность пожертвовать собой ради Него. Поэтому ее не читают в дни радости, связанной с исполнением заповеди. Каббалисты объясняют: если в обычные дни необходимые исправления совершаются в мире с помощью молитвы Нефилат апаим, то в дни радости, связанной с исполнением заповеди, они достигаются благодаря святости, которой наделены эти дни (см. Каф ѓа-хаим, 131, 54). Если в синагоге находятся непосредственные участники торжества, связанного с исполнением заповеди, Нефилат апаим тоже не читают (как объясняется ниже, в п. 7-8). Как мы уже говорили, по сути закона чтение молитвы таханун не является обязанностью, поэтому всегда, когда возникает сомнение, следует ли ее читать, авторитеты указывают, что читать ее не нужно 1.

В доме, где справляют траур, также не принято читать таханун, поскольку там властвует Мера суда, и нужно следить за тем, чтобы ее не усугубить (см. Мишна брура, 131, 20). Ведь читая Нефилат апаим, молящийся осознает, что его существование зависит от воли Всевышнего, и полностью самоустраняется перед Ним, а человек, пребывающий в трауре, и без того остро ощущает, что жизнь всех людей зависит от Божественной воли, и не нуждается в том, чтобы подчеркивать это еще больше.

  1. В Тур (п. 131) написано от имени рава Натроная Гаона, что поскольку чтение тахануна не является обязанностью, его не принято произносить в доме жениха. Рабби Ицхак ибн Гиат доказал, что Има Шалом, жена рабби Элиэзера, принуждала его отказаться от чтения тахануна после молитвы амида, чтобы он не нанес ущерб ее брату, раббану Гамлиэлю. Из этого следует, что эта молитва не является обязательной. Так писали и другие ранние и поздние законоучители. А в Биркей Йосеф (131, 13) написано, что в любом случае, когда возникает сомнение, следует ли читать Нефилат апаим, от этого лучше отказаться, поскольку эта молитва не является обязательной. Так написано и в Шаар ѓа-циюн, 131, 15. ↩

03. Что такое «падение ниц»


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

Раньше при чтении Нефилат апаим было принято падать ниц или кланяться (бить челом). При падении ниц человек простирался на земле, раскинув руки и ноги, а при поклоне он вставал на колени и низко, до земли, склонял голову (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б; Рамбам, Законы молитвы, 5, 13-14).

Однако под влиянием некоторых опасений обычай кланяться или падать ниц был отменен. Некоторые из этих опасений имеют ѓалахический характер и связаны с запретом падать ниц на каменном полу, а также с запретом для уважаемого человека падать ниц в присутствии других людей, если ему не обещано, что Небеса откликнутся на его мольбу, как это было с Йеѓошуа бин Нуном 1.

Но главное опасение заключается в том, о чем говорится в книге Зоѓар (Бемидбар, 121, 1). Там восхваляется обычай падать ниц, соблюдая который, молящийся выражает готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. При этом молящийся чувствует, что он словно уже покинул этот мир, и такое самопожертвование искупает все его грехи. «Подобное исправление должно совершаться с глубоким настроем в сердце, и тогда Святой, благословен Он, смилостивится над этим человеком и искупит все его грехи. Счастлив человек, способный служить своему Господину с горячим стремлением и искренним намерением сердца! Но горе тому, кто хочет ублажить Господина с сердцем далеким [от праведного намерения], не имея на это достаточно глубокого и искреннего желания. Об этом сказано (Теѓилим, 78:36-37): «И уговаривали они Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Но сердце их не было правдиво пред Ним, и не были они верны завету Его». Такой человек говорит: «К Тебе, Господи, душу свою возношу» (там же, 25:1), но произносит эти слова с сердцем далеким [от праведного намерения], и это служит причиной его безвременной смерти». А поскольку мы опасаемся, что намерение нашего сердца недостаточно глубоко и искренне, и мы недостойны взывать к Всевышнему и падать ниц или бить челом перед Ним, мы воздерживаемся от этого.

На практике, согласно обычаю всех ашкеназских и некоторых сефардских общин, при чтении Нефилат апаим следует склониться и опустить лицо на согнутую в локте руку. Это в какой-то степени напоминает падение ниц, но не является им в полном смысле слова. Поэтому не возникает опасения, что молящийся нарушает запрет падать ниц на каменном полу (см. Биур Ѓалаха, 131, 1). И возможно, для того, чтобы избежать опасности, упомянутой в книге Зоѓар, согласно ашкеназскому обычаю, во время Нефилат апаим не принято читать псалом «К Тебе, Господи, душу свою возношу», в котором, как объясняет Зоѓар, говорится о высшей степени самоотверженности. Вместо него читают псалом 6 (см. Маген Авраѓам, 131, 5). А те, кто следует обычаю Бен Иш Хая, даже не опускают лицо на согнутую в локте руку. Так поступают многие выходцы из сефардских общин 2.

  1. Речь идет о чуде, которое Всевышний сотворил, вняв мольбе Йеѓошуа. Он остановил солнце и луну, чтобы воины Йеѓошуа успели захватить Гивон; см. кн. Йеѓошуа, гл. 10 (прим. пер.). Суть запрета падать ниц перед «камнем с изображениями» (Ваикра, 26:1) описана в Вавилонском Талмуде, в трактате Мегила, 22б. Этот запрет объясняет Рама (131, 8). А в Мишна брура (131, 40) сказано, что под этим подразумевается запрет Торы падать ниц на любом каменном полу, о чем сказано (Ваикра, там же): «…и камня с изображениями не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем». Этот запрет действует, когда выполняются два условия: 1) человек падает ниц; 2) на каменном полу. А мудрецы установили «ограду» вокруг этой заповеди, запретив это и тогда, когда выполняется только одно условие. Это означает, что они вообще запретили падать ниц, даже не на каменном полу, а на каменном полу запрещено даже бить челом. Разрешено бить челом только на полу, сделанном не из камня. А если пол каменный, то человек может бить челом, склонившись набок, или подложить что-то между полом и своей головой. Также разрешено падать ниц на полу, сделанном не из камня, при условии, что человек упадет не прямо, а немного на бок. И возникает сомнение, можно ли падать ниц на каменном полу, подложив что-то между полом и телом, см. Шаар ѓа-циюн, 44.

    В трактате Мегила (22б) мудрецы также говорят, что уважаемому человеку запрещено падать ниц в присутствии других людей, если ему не обещано, что Небеса откликнутся на его мольбу, как это было с Йеѓошуа бин Нуном. И такое постановление выносит Шульхан арух (131, 8). Но когда этот человек один, это ему разрешено, как пишут Тосафот, там же, на основе сказанного в Иерусалимском Талмуде. И так пишет Бейт Йосеф от имени некоторых ранних законоучителей, и так написано в Мишна брура (38): что запрет касается только ситуации, когда уважаемый человек падает ниц в присутствии других людей, и он единственный, кто так поступает, как это сделал Йеѓошуа бин Нун. В такой ситуации, если его мольба не будет услышана Небесами, это будет позором для него, так как люди, наблюдающие за этой сценой, могут подумать, что он недостоин ответа Небес. Однако из слов Рамбама можно сделать вывод, что этот запрет действует и тогда, когда уважаемый человек один. И так пишет Меири, объясняя это тем, что в противном случае этот человек может подумать, что он большой праведник. И см. комментарий Яд пшута к трудам Рамбама (Законы молитвы, 5, 14), где приводятся ответы рава Шриры Гаона и рава Ѓая Гаона, из которых следует, что когда молящиеся падали ниц или били челом, мудрецы Торы поднимались с земли и отворачивались в сторону, а самые уважаемые и вовсе не кланялись. Здесь заканчивается изложение слов рава Шриры Гаона и рава Ѓая Гаона. Возможно, именно поэтому в народе распространился обычай, запрещающий падать ниц или бить челом. ↩

  2. Бен Иш Хай (Ки тиса, 13) писал, что поскольку даже когда человек опускает лицо на согнутую в локте руку, возникает опасение, что намерение его сердца не настолько глубоко, как это описывается в книге Зоѓар, а жизнь того, кто не достиг достаточно глубокого намерения, подвергается опасности, «желательно, чтобы каждый человек воздержался от опускания лица на согнутую в локте руку, и чтобы он вообще никак не менял обычной формы чтения молитвы». Однако Шульхан арух (131, 1) пишет, что при чтении тахануна необходимо падать ниц, и такого же мнения придерживается Хида. А в Каф ѓа-хаим (131, 31) написано, что всякий, кто не намеревается при чтении тахануна низойти в область нечистых оболочек (клипот), чтобы извлечь оттуда искры святости, а намеревается только пожертвовать собой ради исполнения заповедей Торы, не подвергается опасности. И авторитеты говорят, что выходцы из всех общин Северной Африки (а также из Испании) придерживаются обычая опускать лицо на согнутую в локте руку. На практике каждый человек должен следовать обычаю своих отцов. ↩

04. Как именно следует исполнять обычай «падения ниц» (для тех, кто его придерживается)


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

Как мы уже говорили, по традиции ашкеназских и некоторых сефардских общин, молящиеся исполняют обычай «падения ниц», опустив лицо на согнутую в локте руку. По мнению Шульхан арух, лицо всегда следует опускать на левую руку. Рама же считает, что во время утренней молитвы, когда на левую руку наложены тфилин, лицо следует опускать на правую руку, а во время послеполуденной молитвы – на левую, и таков ашкеназский обычай (см. Шульхан арух и Рама, 131, 1; Мишна брура, 6).

Когда молящийся опускает лицо на левую руку, он должен немного отвернуться вправо, чтобы его взгляд не был устремлен прямо в пол; а при опускании лица на правую руку нужно по той же причине немного отвернуться влево. Точно так же поступали и тогда, когда было принято падать ниц на землю. В то время так делали для того, чтобы избежать нарушения запрета падать ниц на каменном полу (см. Мишна брура, 131, 40; Биур Ѓалаха, 131, 1).

Принято прикрывать лицо рукавом, не довольствуясь лишь опусканием лица на руку, потому что лицо и рука – части одного тела, а тело не может покрыть само себя (см. Мишна брура, 131, 3). Покрывать лицо нужно, главным образом, из соображений скромности, как человек, который закрывает лицо от страха и стыда перед Всевышним. Если молящийся одет в рубашку с короткими рукавами, он может воспользоваться платком, положив его на руку, чтобы прикрыть им лицо. Если же у него нет платка, он может опустить лицо на голую руку, но не на ладонь, потому что ладонью невозможно прикрыть лицо. А если рядом стоит стол, молящийся может опустить на него руку и голову, и тогда стол будет считаться главным покрытием 1.

Опускать лицо на руку принято только там, где есть свиток Торы или даже просто напечатанные книги, освященные еврейской традицией (сифрей кодеш). А там, где таких книг нет, молитву Нефилат апаим читают сидя, не опуская лицо на руку.

В примыкающих к залу синагоги комнатах, где нет освященных книг, можно опустить лицо на руку при условии, что из комнаты виден синагогальный ковчег (арон ѓа-кодеш), а если он не виден, то Нефилат апаим читают сидя, не опуская лицо на руку 2.

В Иерусалиме принято опускать лицо на руку даже там, где нет свитка Торы или освященных книг, поскольку вместо святости книг там присутствует святость самого города 3.

Если молитву Нефилат апаим невозможно прочесть сидя – например, в помещении, где нет стульев или скамей, – или если за спиной молящегося стоит еще один и читает амиду, и первый молящийся не может отойти на другое место, то следует произнести Нефилат апаим стоя (см. Мишна брура, 131, 10). В таком случае молящемуся лучше опереться на стену таким образом, что, не будь стены, он бы упал, и тогда будет считаться, что он будто бы произнес Нефилат апаим сидя (см. Каф ѓа-хаим, 38).

  1. В Биур Ѓалаха (131, 1) объясняется, что при исполнении нами обычая «падения ниц» в его современном виде нет никакого опасения, что будет нарушен запрет Торы падать ниц на каменном полу, поскольку голова молящегося находится очень далеко от пола. Поэтому, даже если в синагоге каменный пол, это не является нарушением запрета, поскольку молящийся не выполняет двух условий, необходимых для того, чтобы считалось, что он нарушил запрет Торы: 1) он не падает ниц; 2) его лицо не касается пола. Принято также немного склоняться набок, в память об обычае, когда было принято падать ниц на пол, и если пол был каменный, нужно было упасть чуть набок. Согласно этому подходу, покрывание лица также не предназначено для того, чтобы голова молящегося не касалась пола. Покрывать лицо надо в знак страха и стыда перед Всевышним. И возможно, обычай покрывать лицо одеждой также является напоминанием о том, что раньше было принято падать ниц на землю, и если в синагоге был каменный пол, молящийся мог повернуться чуть набок или подстелить что-нибудь. Однако из слов Маген Авраѓам (131, п. 2 и 20) следует, что даже если лицо молящегося далеко от земли, его поклон все равно считается падением ниц, поэтому он обязан повернуться немного вбок или подстелить что-нибудь на землю. Но Биур Ѓалаха выражает недоумение по этому поводу и утверждает, что обычай «падения ниц» в его современном виде – склонившись набок – является лишь напоминанием о древнем обычае падать ниц.

    Таким образом, если у молящегося короткие рукава и нет никакой другой ткани, он должен, как представляется, закрыть лицо голой рукой, поскольку ткань не является непременным условием исполнения этой заповеди. А если поблизости стоит стол или стендер, то желательно опустить голову на руку, а руку положить на стол, и тогда стол также будет считаться покрытием для лица. Некоторые кладут руку на часы, чтобы часы отделяли ее от пола, но это не имеет смысла, поскольку при этом человек не покрывает лицо; к тому же, не считается, что часы отделяют руку от пола, потому что, согласно подходу Маген Авраѓам, они слишком маленькие для этого. Напротив, каббалисты говорят, что не следует опираться на ладонь, потому что на ней запечатлены наши грехи (см. Каф ѓа-хаим, 131, 47), а часы расположены очень близко к ладони. И см. Пискей тшувот (131, 31), где сказано, что, согласно подходу Маген Авраѓам, который считает, что покрытие предназначено для того, чтобы отделить лицо молящегося от пола, недостаточно опустить лоб на рукав, поскольку остальные части лица все равно будут открыты и обращены к полу. Нужно опустить на руку все лицо, а если поблизости стоит стол, то человек может опустить лоб на руку, и стол будет отделять его лицо от пола. Здесь заканчивается изложение слов Биур Ѓалаха. Можно также держать молитвенник между лицом и полом, и это будет считаться перегородкой согласно подходу Маген Авраѓама. Однако, как мы уже говорили, по мнению Мишна брура, перегородка вовсе не нужна, и этот обычай является напоминанием о том времени, когда было принято падать ниц на полу; что же касается закона о том, что необходимо закрывать лицо, то с этой точки зрения, действительно, нужно покрыть большую часть лица. ↩

  2. Рокеах (324) пишет, что опускать лицо на руку следует только там, где есть свиток Торы, а Бейт Йосеф выражает сомнение в связи с этим. Хида писал, что, по мнению Шульхан арух, можно опускать лицо на руку и там, где нет свитка Торы (однако на практике многие сефарды вообще не соблюдают обычай «падения ниц»). Рама (131, 2) выносит то же самое постановление, что и Рокеах. А в комнатах, прилегающих к залу синагоги, опускают лицо на руку, если там виден ковчег со свитком Торы (см. Мишна брура, 13). По мнению многих поздних законоучителей, вместо свитка Торы достаточно напечатанных книг, освященных еврейской традицией. ↩
  3. Рав Шломо-Залман Ойербах считает, что речь идет только о Старом городе, а рав Тикучинский имеет в виду весь Иерусалим. И как мы говорили, некоторые авторитеты отвергают мнение Рокеаха, поскольку по их мнению, в свитке Торы нет никакой необходимости, и везде, где в связи с этим возникает сомнение, можно последовать мнению тех авторитетов, которые говорят, что разрешено опускать лицо на руку и без свитка Торы. К тому же, такого мнения придерживается большинство авторитетов. ↩

05. Тринадцать качеств Божественного милосердия


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

После того как Всевышний простил народу Израиля грех поклонения Золотому тельцу и даже отдал ему предпочтение перед всеми другими народами, учитель наш Моше попросил Его: «Покажи мне славу Твою». Ответил ему Всевышний: «Я проведу пред лицом твоим всеблагость Мою и провозглашу по Имени: «Господь пред тобою!»» – то есть раскрою перед тобой Мое святое Имя, которое проявляется в мире, сущность же Моя непостижима, «ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых» (Шмот, 33:18-20). Далее (там же, 34:5-7) сказано: «И сошел Господь в облаке, и стал там близ него, и провозгласил [Моше] Имя Господне. И прошел Господь пред лицом его, и возгласил Господь: Господь Бог жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине, сохраняющий милость для тысяч [родов], прощающий вину, и преступление, и грех». В этих стихах перечислены Тринадцать качеств Божественного милосердия.

В Вавилонском Талмуде (трактат Рош ѓа-Шана, 17б) говорится: «Сказал рабби Йоханан: не будь это указано в Писании, такого нельзя было бы и произнести: из Писания следует, что Святой, благословен Он, облачился в талит, словно посланник общины, и показал Моше порядок молитвы. Сказал Он Моше: всякий раз, когда сыны Израиля согрешат, пусть исполнят этот порядок, и Я прощу им».

Произнося стих о Тринадцати мерах Божественного милосердия, мы достигаем наивысшей ступени веры. Благодаря этому, между нами и Всевышним возникает столь глубокая связь, что наши грехи становятся как бы посторонними, внешними, что и способствует их полному искуплению.

Вот почему во время чтения покаянных молитв слихот, а также в дни общественных постов и в Йом Кипур, мы часто упоминаем в молитве Тринадцать качеств милосердия. Что же касается их упоминания в обычные дни, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. По ашкеназскому и йеменскому (балади) обычаям, Тринадцать качеств милосердия читают только по понедельникам и четвергам, потому что эти дни больше всего подходят для покаянных молитв. А по сефардскому обычаю (в том числе, и канону сфарад, принятому у хасидов), Тринадцать качеств милосердия произносят всякий раз, когда читают Нефилат апаим.

Тринадцать качеств милосердия имеют статус «слов святости», поэтому их можно читать только в присутствии миньяна (как минимум десяти евреев, достигших религиозного совершеннолетия – старше тринадцати лет). Тому, кто молится в одиночку, читать их запрещено, но он может, если захочет, прочесть их нараспев, согласно знакам кантилляции, как читают Тору (см. Шульхан арух, Орах хаим, 565, 5; Мишна брура, 12). Молящийся, не успевший закончить отрывок «Бог долготерпеливый» (Эль эрех апаим) к тому моменту, как миньян уже приступил к чтению Тринадцати качеств милосердия, должен прерваться и присоединиться к миньяну. Он может сделать это в любое время, пока миньян еще не закончил читать Тринадцать качеств милосердия, но если миньян уже закончил их читать, то молящийся, не успевший присоединиться к общей молитве, рассматривается как тот, кто молится в одиночку (см. Бен Иш Хай, гл. Ки тиса, 4).

06. Порядок молитвы таханун и Нефилат апаим


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

Не следует прерываться на посторонние разговоры между Шмоне эсре и молитвой таханун, поскольку молитва таханун, читаемая сразу после Шмоне эсре, принимается на Небесах более благосклонно (см. Шульхан арух, 131, 1; Мишна брура, 1).

Канон молитвы таханун различается от общины к общине. Это объясняется тем, что в период, когда большая часть народа Израиля жила в Земле Израиля или в Вавилоне, все еще был распространен обычай, согласно которому каждый молящийся взывал к Всевышнему своими словами, и только в эпоху ранних законоучителей, когда еврейский народ уже рассеялся по всему миру, канон этой молитвы оформился окончательно. К тому же, около четырехсот лет назад в канон сфарад были внесены некоторые изменения в соответствии с Каванот Аризаля.

Согласно Каванот Аризаля, в каноне сфарад перед молитвой Нефилат апаим принято читать видуй («Исповедь») и Тринадцать качеств милосердия, чтобы благодаря искуплению грехов, которого удостаивается молящийся, он достиг при чтении Нефилат апаим наивысшего духовного уровня (см. Каф ѓа-хаим, 131, 5). А по ашкеназскому обычаю, видуй и Тринадцать качеств милосердия читают только по понедельникам и четвергам, когда принято умножать покаянные молитвы, тогда как в другие дни Нефилат апаим читают сразу после Шмоне эсре. Нефилат апаим нужно стараться читать сразу после Шмоне эсре, ни на что не прерываясь. По обычаю же йеменских евреев (балади) Нефилат апаим всегда читают сразу же по окончании Шмоне эсре.

Во время Нефилат апаим по сефардскому канону читают псалом 25, а по ашкензаскому и хасидскому (сфарад) – псалом 6.

В понедельник и четверг к этому прибавляют дополнительные мольбы, поскольку эти дни недели считаются днями Божественного благоволения, и молитва, читаемая в них, принимается Небесами более благосклонно. Дополнительные мольбы читают стоя (см. Шульхан арух и Рама, 134, 1). Что же касается молитвы «И Он, Милостивый» (Ве-Ѓу рахум), то ее текст был составлен тремя мудрецами из поколения изгнанников Иерусалима, как объясняется в книгах ранних законоучителей (см. Абудраѓам, Рааван, Ѓа-Манѓиг, Коль-бо, 18), и потому в нем нет значительных расхождений между канонами. Однако сефарды читают дополнительные моления перед ним, а ашкеназы – после него.

Еще одно различие состоит в том, что согласно канону сфарад дополнительные моления понедельника и четверга читают после Нефилат апаим, а согласно ашкеназскому канону – перед Нефилат апаим.

Если молящийся следует одному канону, а большинство прихожан синагоги – другому, он вправе поступить, как пожелает. Но если он решит продолжать следовать своему обычаю, он не должен привлекать к этому внимание других молящихся. Когда кантор читает Тринадцать качеств милосердия, этот человек должен присоединиться к общине, даже если по его обычаю их читать не нужно. А если его канон длиннее, и он не успел закончить всю молитву к тому моменту, когда кантор уже приступил к чтению кадиша, он должен прервать чтение молений и ответить на кадиш, а затем продолжить молитву по порядку. Это объясняется тем, что чтение молений не является обязательным для исполнения заповеди молитвы, и даже если человек прочел малую часть молений, он исполнил обычай. А если он захочет, то сможет восполнить недостающие моления после окончания молитвенной службы 1.

 

  1. См. выше, гл. 6, п. 5. В Игрот Моше (Орах хаим, 4, 34) автор предлагает: если человек, придерживающийся обычая, согласно которому следует читать видуй, молится в синагоге, где видуй не читают, он не должен бить себя кулаком в грудь, чтобы со стороны не было заметно, что он читает видуй. Здесь заканчивается изложение слов Игрот Моше. А в нашей ешиве (в поселении Ѓар-Браха – прим. пер.), где молятся вместе представители всех общин, все молящиеся следуют тому же обычаю, что и кантор. Тем не менее, тот, кто хочет произнести видуй, вправе бить себя кулаком в грудь, и при этом не возникает опасения, что он нарушает запрет Торы (Дварим, 14:1) «Не делитесь на группы» или сеет разногласия в общине, поскольку все знают, что в этом вопросе существуют различные обычаи. Однако этот молящийся должен распланировать свое время так, чтобы успеть закончить чтение Нефилат апаим до того, как кантор начнет читать кадиш, поскольку после кадиша он уже будет должен читать Ашрей. ↩

07. Дни, в которые не читают таханун


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

Читая таханун, мы выражаем скорбь, вызванную нашими слабостями и недостатками, из-за которых мы не можем стоять перед Всевышним, а вынуждены кланяться перед Ним и падать ниц. Поэтому таханун не подобает читать в дни радости. А поскольку, по сути закона, таханун не является обязательной молитвой, его не читают даже в те дни, в отношении которых возникает сомнение, считаются ли они днями радости (источниками этих законов являются Шульхан арух, 131, 6-7, и комментарии к нему).

Таханун не читают по субботам и праздникам, в холь ѓа-моэд и в новомесячье (рош ходеш). Остальные дни перечислим в календарном порядке: утренняя молитва кануна Рош ѓа-Шана; утренняя молитва кануна Йом Кипура; с 11 тишрея до конца месяца тишрей – праздники Суккот, Симхат Тора и Шмини ацерет, а также дни, прилегающие к ним; Ханука; Ту би-шват; два дня Пурима, а в високосный год по еврейскому календарю – также 14 и 15 числа первого адара; весь месяц нисан, поскольку большая его часть обладает святостью – в начале месяца нисан состоялось освящение Скинии, а затем начинается Песах; 14 ияра – «второй Песах»; Лаг ба-омер; с новомесячья сивана до 12 сивана, поскольку до этого дня в Храме продолжали приносить жертвы праздника Шавуот те, кто не успел принести их в сам праздник; Девятого ава (либо из-за траура по разрушенному Храму, либо оттого, что в источниках день Девятого ава назван «праздником»); Ту бе-ав. Таханун не читают и в минху накануне всех перечисленных дней; исключениями являются минха накануне Рош ѓа-Шана и накануне Йом Кипура, когда принято читать видуй, но не таханун.

А с тех пор, как по милости Всевышнего мы вступили в эпоху начала Избавления, таханун не читают также в День независимости и 28 ияра – в День освобождения Иерусалима, а также в минху накануне этих дней.

08. Свадьба, обрезание и другие торжества


Выражаем благодарность диктору-чтецу Михаилу Польскому

В миньяне, где молятся непосредственные участники торжества, связанного с исполнением заповеди, таханун не произносят. Это касается, в числе прочего, миньяна, в котором молится жених в течение семи дней после свадьбы. Однако таханун следует произносить во время утренней и послеполуденной молитв в канун свадьбы; но если минху читают непосредственно перед свадьбой, в зале торжеств, таханун не произносят 1.

То же самое относится к миньяну, в котором молится отец новорожденного, моѓель или сандак. При этом таханун не читают с утра того дня, когда должна состояться церемония обрезания, и вплоть до трапезы в честь обрезания. Это означает, что если церемония должна состояться утром, таханун не читают во время утренней молитвы, а если во второй половине дня, то и во время послеполуденной молитвы (см. Мишна брура, 131, 22).

В день обрезания таханун также не читают ни в одном из миньянов в синагоге, где должна пройти церемония. А если в здании синагоги имеется несколько молитвенных залов, таханун не читают только в том из них, где должна состояться церемония обрезания 2.

Бар мицва: согласно распространенному обычаю, в миньяне, где молится подросток, достигший в этот день возраста бар мицвы, таханун не читают, но существует и другой обычай, согласно которому таханун читать все же следует.

Выкуп первенца: согласно распространенному обычаю, в миньяне, где молится отец ребенка, таханун не читают, но существует и другой обычай, согласно которому таханун читать все же следует.

Аналогичным образом, во время молитвы непосредственно перед церемонией окончания изучения талмудического трактата или внесения в синагогу свитка Торы согласно распространенному обычаю, таханун не читают, но некоторые авторитеты говорят, что читать таханун все же следует 3.

И, как мы уже упоминали (в прим. 1), когда возникает сомнение, нужно ли читать таханун, будет правильно отказаться от его чтения.

По мнению подавляющего большинства авторитетов, в дни ѓилулы великих праведников читать таханун следует, и таков распространенный обычай. А хасидские ѓалахические авторитеты считают, что если человек следует духовным путем какого-либо праведника, весь год изучает его труды, а в день ѓилулы этого праведника устраивает в его честь трапезу, то в этот день ему не нужно читать таханун. Но в дни ѓилулы других праведников читать таханун необходимо 4.

  1. Некоторые авторитеты не согласны с этим мнением и полагают, что таханун не произносят в течение всего дня свадьбы, однако основное мнение гласит, что произносят, тем более что, согласно распространенному обычаю, жених и невеста постятся в этот день. И такой вывод можно сделать на основе сказанного в Мишна брура (131, 21).

    На восьмой день после свадьбы также не произносят таханун, пока не пройдет ровно семь суток с момента хупы. Так написано в Мишна брура (131, 26) и в Ялкут Йосеф (131, 21). Этот закон отличается от закона в отношении «Семи благословений» (Шева брахот), поскольку Шева брахот отмечают в соответствии с прошедшим после свадьбы количеством дней, и если хупа состоялась до захода солнца, то после захода считается, что первый день уже прошел. Закон в отношении Шева брахот основан на принципе: «В случае сомнения в отношении благословений произносить благословения не следует». Что же касается чтения тахануна, то оно устанавливается согласно отсчету семи суток с момента хупы. ↩

  2. Даже если обрезание состоится после минхи, таханун там не читают и во время шахарит. Если там проходит несколько миньянов во время утренней молитвы, таханун не читают ни в одном из них (раньше в некоторых поселениях было принято, что в день обрезания таханун не читают во всех синагогах поселения, и возможно, в небольших и сплоченных общинах, где церемония обрезания – общая радость, так и следует поступать). А если обрезание проходит утром, то, согласно одному обычаю, во время минхи таханун читают, а согласно другому – не читают. ↩
  3. Общее правило таково: в любых упомянутых здесь случаях сомнения, те, кто молится по сефардскому канону (сефарды и хасиды) склоняются к тому, что таханун читать не следует, а те, кто молится по ашкеназскому канону, более склонны читать таханун. ↩
  4. Многие ѓалахические авторитеты гневно осуждали хасидский обычай не читать таханун в дни кончины великих праведников. Рав Моше Файнштейн и рав Овадья Йосеф постановили, что если человек молится в таком миньяне, он все равно обязан прочесть таханун. При этом он не должен опасаться, что покажется дерзким или нарушит запрет Торы «Не делитесь на группы». Постановления хасидских ѓалахических авторитетов приводятся в Пискей тшувот, 131, 24. ↩

Параграфы в главе

Языки
Поиск
Close this search box.

Меню

Книги:

Языки