Сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда тщательно следить за исполнением заповеди молитвы минха, ведь Господь ответил пророку Элияѓу именно во время этой молитвы» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 6б). Минха требует особого упоминания. Ведь утреннюю и вечернюю молитвы читают в четко установленное время: утреннюю – сразу после пробуждения, а вечернюю – после возвращения домой; а во время, предназначенное для чтения послеполуденной молитвы, люди часто заняты различными делами, и все же они должны отложить дела в сторону и выкроить время для молитвы.
Это и определяет смысл молитвы минха, который заключается в том, чтобы освятить повседневный труд человека, несмотря на многочисленные трудности и всевозможные препятствия. Вот почему Всевышний услышал Элияѓу именно во время молитвы минха и помог ему в борьбе против служителей Баала.
Благодаря послеполуденной молитве человек привносит святость в свою практическую деятельность, тем самым освящая Божественное Имя. Возможно, именно поэтому эту молитву назвали минха, что означает «доброхотное приношение», «дар». Прочитав утреннюю молитву, мы уже исполнили обязанность благодарения Всевышнему за все ниспосланное нам благо, а молитва минха служит дополнением к этому. Утренняя молитва – это благодарность Ему за все, чем Он одарил нас, а послеполуденная молитва выражает святость, раскрываемую в нашей повседневной деятельности.
Большинство гаонов и ранних законоучителей придерживается мнения, что перед молитвой минха не нужно читать отрывки «Жертвоприношения» (Корбанот). Рамбам (Законы молитвы, 9, 8) и Шульхан арух также не упоминают, что во время минхи необходимо читать Корбанот. Но некоторые ранние законоучители говорят, что перед минхой, как и перед утренней молитвой, следует читать отрывки о ежедневном жертвоприношении (Тамид) и храмовом воскурении (Кторет). Так пишет Рама (234, 1; 132, 2). Этого обычая особенно строго придерживаются те, кто следует молитвенному канону Аризаля (см. Каф ѓа-хаим, 232, 6; Пискей тшувот, 234, 1).
Согласно общепринятому обычаю, перед минхой читают псалом Теѓила ле-Давид (Ашрей). Это объясняется тем, что перед молитвой амида подобает восславить Всевышнего. Чтение этого псалма перед минхой имеет то же значение, что и чтение «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра) перед утренней молитвой (см. выше, гл. 14, п. 1-2). И все же, чтение Теѓила ле-Давид перед минхой не является строго обязательным, поэтому если время минхи истекает, следует пропустить этот псалом и сразу же приступить к амиде (см. Мишна брура, 234, 6). Аналогичным образом, если молящиеся в миньяне уже начинают читать амиду, нужно пропустить Теѓила ле-Давид, чтобы прочитать амиду в миньяне (см. Мишна брура, 108, 14).
После Теѓила ле-Давид кантор читает сокращенный кадиш (хаци кадиш), затем молящиеся приступают к чтению личной амиды, после чего кантор произносит повторение амиды. Во время повторения амиды коѓены не благословляют общину. Этот закон продиктован опасением, что коѓен может выпить за обедом вина и захмелеть, и если он станет благословлять общину в таком состоянии, это будет нарушением запрета. Но в дни общественных постов такого опасения нет, поэтому коѓены благословляют общину (при условии, что минху читают после плаг ѓа-минха, как объясняется выше, в гл. 20, п. 5).
После амиды читают таханун. По сефардскому и хасидскому молитвенным канонам в него входят видуй, Тринадцать мер Божественного милосердия и Нефилат апаим, а по ашкеназскому и йеменскому (балади) канонам читают только Нефилат апаим. После тахануна кантор произносит кадиш титкабель. А в дни, когда таханун не читают (как объясняется в гл. 21, п. 7-8), кантор читает кадиш титкабель сразу после повторения амиды.
После этого сефарды читают псалом 67 («Руководителю: на негинот»), а затем – кадиш скорбящих (кадиш ятом). Завершают молитву фрагментом «Наш долг» (Алейну лешабеах). Ашкеназы не читают «Руководителю: на негинот», а кадиш скорбящих читают после «Наш долг».
Согласно постановлению мудрецов, минху читают в то самое время, когда в Храме приносили ежедневную послеполуденную жертву. По сути закона, время принесения этой жертвы наступает по истечении первых шести временных часов светового дня, то есть в полдень, когда солнце начинает склоняться к западу. Однако мудрецы опасались, что некоторые люди могут неверно определить положение солнца, и потому постановили, что послеполуденную жертву можно приносить лишь спустя полчаса после этого. Таким образом, время чтения минхи начинается по истечении первых шести с половиной временных часов светового дня 1.
На практике, ежедневную послеполуденную жертву обычно приносили по истечении первых девяти с половиной временных часов, поскольку эта жертва – последняя, завершающая жертва дня, и после нее было запрещено приносить какие бы то ни было жертвы. Поэтому ежедневную послеполуденную жертву старались приносить как можно позже.
И только в канун Песаха, выпадающий на канун субботы, ежедневную послеполуденную жертву приносили сразу по истечении первых шести с половиной временных часов. Ведь пасхальную жертву нужно приносить после ежедневной, и для того чтобы все евреи успели принести свои пасхальные жертвы до наступления субботы, ежедневную жертву нужно было принести как можно раньше.
Вот почему время чтения молитвы минха делится на две части: «большая минха» (минха гдола) и «малая минха» (минха ктана). Время «большой минхи» начинается по истечении первых шести с половиной и заканчивается по истечении первых девяти с половиной временных часов светового дня. По сути закона, в течение всего этого времени можно приносить ежедневную послеполуденную жертву, но на практике во время «большой минхи» жертву приносили только в редких случаях. А время «малой минхи» – от истечения первых девяти с половиной до истечения двенадцати временных часов, то есть до конца светового дня. Именно в это время в Храме приносили ежедневную послеполуденную жертву. «Большая минха» названа так потому, что она длится дольше – три часа, тогда как «малая минха» длится всего два с половиной часа. Выше мы уже объясняли, как вычисляются временные часы: световой день делится на двенадцать равных частей, каждая из которых называется «временной час». Летом, когда световой день длиннее, временной час тоже длиннее, а зимой световой день и, соответственно, временной час, короче (см. выше, гл. 11, п. 10).
Поскольку на практике ежедневную послеполуденную жертву приносили во время «малой минхи», Рамбам считает, что изначально (лехатхила) молитву минха следует читать именно в это время, и только постфактум (бедиавад) эту заповедь можно исполнить во время «большой минхи». Так постановляет и Шульхан арух (233, 1). Однако некоторые авторитеты (например, Риф и Рош) считают, что поскольку, по сути закона, ежедневную послеполуденную жертву можно приносить уже по истечении первых шести с половиной временных часов, молитву минха изначально (лехатхила) разрешается читать во время «большой минхи». А другие авторитеты (например, рав Саадья Гаон) говорят, что изначально желательно читать минху как можно раньше, согласно принципу: «Расторопные спешат исполнить заповеди».
На практике, лучше молиться во время «малой минхи», однако в случае необходимости разрешается изначально (лехатхила) читать минху во время «большой минхи». Например, если человек стоит перед выбором: помолиться в миньяне во время «большой минхи» или в одиночку во время «малой минхи», – то ему предпочтительно выбрать первую возможность. Аналогичным образом, если человек, как правило, обедает после наступления времени «большой минхи», то, хотя Ѓалаха и позволяет ему положиться на мнение тех авторитетов, которые следуют менее строгому толкованию закона, и пообедать до молитвы (как объясняется ниже, в п. 6), все же изначально ему желательно помолиться в миньяне до этого. Такого обычая придерживаются во многих ешивах 2.
Поздние законоучители спорят, исполнил ли заповедь постфактум (бедиавад) тот, кто по ошибке прочел минху в первые полчаса после полудня. Маген Авраѓам считает, что не исполнил, а При хадаш – что исполнил. В Шаар ѓа-циюн (233, 6) говорится, что этот вопрос требует дополнительного изучения, а в Каф ѓа-хаим (2) делается вывод, что, поскольку заповедь молитвы является постановлением мудрецов, в случае сомнения следует придерживаться менее строгого толкования закона, и этот человек не должен читать минху снова. Существует также сомнение: когда мудрецы говорят о получасе после полудня, имеют ли они в виду временной час или обыкновенный. Шаар ѓа-циюн (233, 8) склоняется к мнению, что речь идет о временном часе. ↩
Такое постановление выносит Мишна брура (233, 1). В Яхаве даат (4, 19) это объясняется более подробно. Существует еще одно соображение, по которому изначально (лехатхила) минху следует читать как можно ближе к заходу солнца. Это соображение основано на словах Вавилонского Талмуда в трактате Брахот, 29б: «Сказал рабби Йоханан: благое дело – молиться, когда на небе проступают сумеречные лучи». Раши объясняет: «Близко к заходу солнца». Этого подхода придерживается рабейну Хананэль (его мнение приводится в Ѓагаѓот Мордехай, Законы молитвы, ч. 2). И хотя мудрецы в Земле Израиля проклинали того, кто читает минху, когда на небе проступают первые сумеречные лучи, это относилось к тем, кто молится слишком поздно, поскольку лучшим для молитвы минха считается время незадолго до захода солнца. Такого обычая придерживался Аризаль. Однако Маѓарша считает, что приведенные здесь слова Талмуда в трактате Брахот относятся к утренней молитве, и имеется в виду, что благое дело – читать утреннюю молитву, когда на небе проступают первые бледные солнечные лучи, то есть с восходом солнца (ѓа-нец ѓа-хама). И см. Яхаве даат (4, 19), где приводятся мнения некоторых ранних законоучителей, придерживающихся подхода рава Саадьи Гаона: что минху следует читать как можно раньше, сразу с наступлением времени «большой минхи». ↩
Минху можно читать до наступления вечера, однако законоучители расходятся во мнениях, когда именно заканчивается время ее чтения. Решение этой проблемы зависит от того, когда истекало время принесения ежедневной послеполуденной жертвы тамид в Храме. Есть мнение, что кровью жертвы тамид можно было окроплять жертвенник только до захода солнца, поэтому и минху можно читать только до захода (этого мнения придерживаются ученики рабейну Йоны, Виленский Гаон и Мишна брура, 233, 14). Другие авторитеты говорят, что минху можно читать до темноты, поскольку и принесение ежедневной послеполуденной жертвы продолжалось до темноты, включая окропление жертвенника кровью, сжигание тука и внутренностей жертвы и возлияние на жертвенник вина. Такого мнения придерживается большинство авторитетов (см. Шульхан арух и Рама, 233, 1) 1.
На практике, следует постараться закончить молитву минха до захода солнца, но постфактум (бедиавад) можно положиться на мнение большинства авторитетов и продолжить молитву в течение еще примерно тринадцати с половиной минут после захода (пока солнце не достигнет положения 4.8 градуса над линией горизонта), потому что до этого времени, по мнениям всех авторитетов, еще не наступил вечер.
В эти тринадцать с половиной минут после захода можно также читать Тринадцать мер Божественного милосердия и Нефилат апаим (см. Мишна брура, 131, 17; Яхаве даат, 6, 7) 2.
Если человек стоит перед выбором: помолиться в одиночку до захода солнца или в миньяне после захода, – то, как считают некоторые авторитеты, ему лучше помолиться в одиночку до захода, а по мнению большинства авторитетов, лучше, чтобы он помолился в миньяне после захода.
Если молитва в миньяне началась слишком поздно, то, по мнению некоторых авторитетов, все равно не следует пропускать повторение амиды, даже если кантор будет читать ее после захода солнца. Другие авторитеты считают, что в таком случае от повторения амиды лучше отказаться, чтобы не читать ее после захода, но при этом кантор должен прочесть вслух три первых благословения амиды, чтобы можно было произнести кдушу. Оба мнения правомерны, и решение по этому вопросу должен вынести местный раввин 3.
По мнению учеников рабейну Йоны, жертвенник кропили кровью до захода солнца, а Раши считает, что это можно делать и в сумерки. Кроме того, даже среди авторитетов, считающих, что жертвенник кропили кровью лишь до захода солнца, есть такие, которые говорят, что молитва минха соответствует той стадии жертвоприношения, на которой сжигались внутренности жертвенного животного и совершалось мучное приношение, также называемое минха, а эта стадия может постфактум (бедиавад) длиться и в сумерки. Так пишут Ѓагаѓот Мордехай и Минхат коѓен. И если в отношении кропления жертвенника следует придерживаться более строгого толкования закона, поскольку есть вероятность, что это – заповедь Торы, то в отношении молитвы, которая является постановлением мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию. К тому же, согласно подходу рабейну Тама, сумерки наступают только после «второго захода», то есть через пятьдесят восемь с половиной минут после видимого захода. Получается, что, по мнению рабейну Тама, время видимого захода солнца все еще является несомненным днем с точки зрения Ѓалахи. И хотя на практике мы не следуем подходу рабейну Тама, многие авторитеты с ним соглашаются, и поэтому его подход можно рассматривать как дополнительный довод в пользу менее строгого толкования закона. ↩
По мнению Виленского Гаона и Мишна брура (233, 14), а также Арух ѓа-шульхан (9), минху можно читать только до захода солнца. Однако большинство авторитетов считает, что это разрешено и в сумерки. Такого мнения придерживаются Шульхан арух и Рама (233, 1), а также Шаагат арье (17). Во многих трудах поздних законоучителей объясняется, что таково мнение большинства авторитетов.
13.5 минут после видимого захода солнца – это время, в течение которого, по мнению всех авторитетов, в любом случае еще продолжаются сумерки. Как правило, сумерки тянутся еще дольше, как объясняется ниже (в гл. 25, п. 5, прим. 3). Там говорится, что минху можно читать, пока солнце не достигнет положения 4.8 градуса над линией горизонта. После этого настает время появления звезд согласно мнению тех авторитетов, которые основываются на более ранних расчетах, а до тех пор, по мнению всех авторитетов, продолжаются сумерки.
Поздние законоучители спорят, можно ли начинать читать минху в сумерки, если известно, что молитва будет завершена после времени появления звезд (то есть более чем через 13.5 минут после захода солнца, а точнее, когда солнце достигнет положения 4.8 градуса над линией горизонта). Арух ѓа-шульхан (110, 5) и Эрец цви (121) это разрешают, а Мишна брура (89, 4) и Каф ѓа-хаим (233, 5) – запрещают. И представляется, что дополнительным доводом в пользу мнения авторитетов, разрешающих начинать минху в это время, может послужить то мнение, что сумерки длятся, пока солнце не достигнет положения 6.2 градуса над линией горизонта, а также мнение рабейну Тама. Однако запрещено начинать в это время повторение амиды кантором (и см. ниже, гл. 25, прим. 3; Ябиа омер, 7, 34).
Что же касается чтения молитвы видуй и Нефилат апаим, то, по мнению Бен Иш Хай (шана ришона, гл. Ки тиса, 8), видуй можно читать на всем протяжении сумерек, а Тринадцать мер милосердия – до середины сумерек; в отношении же Нефилат апаим он пишет в п. 14, что предпочтительно следовать принципу воздержания от действия и не читать Нефилат апаим в сумерки. Так написано и в Каф ѓа-хаим (131, 27, 51). Однако большинство авторитетов придерживается мнения, изложенного в тексте. ↩
В Мишна брура (233, 14) сказано, что лучше помолиться в одиночку до захода солнца, и такое постановление обычно выносили величайшие ѓалахические авторитеты Литвы. Однако большинство авторитетов придерживается мнения, что предпочтительней прочесть минху в миньяне. Что же касается повторения кантором амиды, то, судя по сказанному в Мишна брура, само собой разумеется, что от него следует отказаться, а в Каф ѓа-хаим (232, 9) написано на основе обычая Аризаля, что кантор должен повторить амиду, даже если это продлится после захода солнца. Так сказано и в Арух ѓа-шульхан (232, 6). ↩
Для того чтобы мы не забывали прочесть минху, мудрецы постановили: после полудня человек не должен приступать к занятиям, которые могут увлечь его настолько, что он забудет помолиться. Поэтому до минхи не следует начинать работу, если ее трудно прекратить, и она, по всей вероятности, закончится после истечения времени молитвы. Нельзя также начинать работу, если существует опасение, что в процессе работы возникнет неполадка, устранение которой продлится до истечения времени молитвы. Не следует также отправляться за покупками или идти на сеанс плавания в бассейн, если эти занятия могут продлиться столько времени, что человек пропустит время молитвы.
Но если нет опасения, что человек забудет прочесть минху, все вышеперечисленное разрешено. Например, если человек знает, что его позовут на минху, он может приступить к любой работе. Разрешается также начать любую работу, если известно, что место работы закроется до окончания времени молитвы. Можно также делать покупки, если человек находится в таком месте, где покупателей приглашают на минху в миньяне, или если он попросил товарища напомнить ему помолиться. Разрешено также плавать в бассейне, если его закрывают до окончания времени молитвы, или если человек ходит в бассейн регулярно на один и тот же сеанс, и нет опасения, что он продолжит плавать, пока время молитвы не истечет 1.
Но если человек все же приступил к какому-либо действию, которое может продлиться долго, но полагает, что завершит его до конца времени чтения минхи, то, поскольку он уже занялся этим, закон не вынуждает его прекратить занятие посередине, и он может помолиться после того, как доведет начатое дело до конца. Если же человек думает, что работа продлится и после истечения времени чтения минхи, то он должен немедленно прерваться и прочесть молитву 2.
Что же касается стрижки, то, хотя мудрецы говорят, что после наступления времени чтения минхи стричься запрещено, поздние законоучители пишут, что в наши дни постричься можно очень быстро, и нет опасения, что ножницы или машинка для стрижки волос сломаются, и это задержит стрижку, потому что у каждого парикмахера есть при себе запасные инструменты. Поэтому разрешено стричься и после того, как настанет время чтения минхи (см. Мишна брура, 232, 6; Каф ѓа-хаим, 14).
См. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 9б, где сказано, что перед минхой запрещено стричься, заходить в баню и в дубильню, трапезничать и вершить суд. Мудрецы Гемары обсуждают этот закон. Что же касается практического указания, то ранние законоучители спорят, следует ли запретить только такое действие, которое занимает много времени, – например, длительное мытье или основательную трапезу, – или же речь идет также о быстром мытье и короткой трапезе, поскольку короткая трапеза может перейти в продолжительную, и так далее. Законоучители также спорят, когда именно указанный запрет вступает в действие: сразу после полудня, то есть за полчаса до наступления времени «большой минхи», или же по истечении первых девяти временных часов светового дня – за полчаса до наступления времени «малой минхи». Риф, Рамбам и Шульхан арух придерживаются в этом более строгого толкования закона и говорят, что запрещено даже кратковременное действие перед наступлением времени «большой минхи» (см. Шульхан арух, 232, 2). А рабейну Там и Рош запрещают длительное действие перед наступлением времени «большой минхи» и кратковременное действие перед наступлением времени «малой минхи» (Виленский Гаон пишет, что это основное мнение, и оно является усредненным). Маор и Рашба считают, что и длительное, и кратковременное действия запрещены только перед наступлением времени «малой минхи». Рабейну Йона пишет, что кратковременное действие разрешено в любое время, а длительное запрещено перед наступлением времени «большой минхи». Ѓагаѓот Мордехай и рабби Яаков Вайль придерживаются менее строгого толкования закона, согласно которому лишь длительное действие запрещено перед наступлением времени «малой минхи», а кратковременное действие разрешено всегда (Рама, 232, 2, пишет, что именно так принято поступать, но все-таки желательно следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться от длительной трапезы начиная с полудня, согласно мнению рабейну Тама. Эта тема обсуждается у Рама, 232, 2; в Мишна брура, 322, 5, а также п. 21-26; Арух ѓа-шульхан, 8-16). А в Биур Ѓалаха, со слова ла-бурсеки, написано, что запрещены все работы, которые могут занять много времени, подобно посещению дубильни.
Однако поздние законоучители недоумевают, почему на практике эти законы соблюдать не принято. Арух ѓа-шульхан (15), согласно мнению которого эти законы не являются практическими указаниями, приводит довод из Иерусалимского Талмуда в пользу менее строгого толкования закона. Но, как представляется, основная причина несоблюдения этих запретов в наши дни заключается в том, что условия жизни и виды работы изменились, и потому теперь трудно устанавливать законы Ѓалахи на основе конкретных видов работы и их продолжительности. Мы должны руководствоваться общим принципом, согласно которому не следует приступать к какой бы то ни было работе, занимаясь которой, человек не заметит, что время чтения минхи прошло. Чем больше внимания требует работа, и чем ближе к концу времени чтения минхи человек приступает к ней, тем более осторожным ему следует быть в послеполуденное время в отношении молитвы минха. А если человек видит, как садится солнце, то нет опасения, что он забудет прочесть минху, как объясняет Рама (332, 2). Но даже когда человек не видит солнца, то, как сказано в Арух ѓа-шульхан (323, 16), если он ежедневно читает минху в одном и том же миньяне в одно и то же время и привык ради этого отрываться от работы, то нет опасения, что он забудет помолиться, и ему разрешено приступать к любой работе. И принято полагаться на этот довод. ↩
См. Шульхан арух (232, 2) и Мишна брура (14-16). Однако в подпункте 13 написано, что если человек, вопреки запрету, приступил к какой-либо работе в течение получаса до наступления времени «малой минхи», то даже если он думает, что сможет прервать работу и помолиться вовремя, он должен прерваться сразу же, как наступит время «малой минхи». Далее Мишна брура добавляет, что, как бы то ни было, в наше время принято придерживаться менее строгого толкования закона, на основании вышеприведенных причин (из Рама и Арух ѓа-шульхан). И поскольку неясно, какие именно виды работы запретили мудрецы, и к тому же, некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, и к тому же, здесь применимо правило: «в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования», – по всем этим причинам я написал, что нужно руководствоваться общим принципом, согласно которому закон определяется тем, возникает ли в той или иной ситуации опасение, что человек забудет прочесть минху. В Мишна брура (13) и в Каф ѓа-хаим (23) сказано, что прервать работу следует только с наступлением времени «малой минхи», но не раньше, потому что именно это время является определяющим в отношении заповеди молитвы минха. Я не упомянул это в тексте, потому что, как считают Рама и Арух ѓа-шульхан, если человек приступает к работе или к трапезе во время «большой минхи», нет опасения, что он забудет помолиться. С другой стороны, если все-таки существует опасение, что он слишком увлечется начатым занятием, то можно предположить, что если он станет ждать времени «малой минхи», он в конце концов забудет помолиться, поэтому ему лучше прочесть минху сразу же. ↩
После полудня человек должен проследить за тем, чтобы не забыть прочесть минху. Поэтому до минхи не следует приступать к большой трапезе. Большой называется трапеза со множеством участников – например, торжественная трапеза в честь церемонии обрезания, послесвадебного обряда «семи благословений» или выкупа первенца. Субботняя же трапеза не считается «большой». В случае крайней необходимости к большой трапезе можно приступить до минхи, при условии, что трапеза, без всякого сомнения, закончится до того, как истечет время чтения минхи. Кроме того, участники трапезы должны запомнить, что после трапезы им нужно помолиться.
В течение получаса до наступления времени «малой минхи», то есть приблизительно за три часа до захода солнца, не следует приступать даже к небольшой трапезе, не помолившись. Но если другой человек взял на себя ответственность за то, чтобы напомнить о минхе, садиться за стол разрешено. Можно также завести будильник, чтобы он прозвенел незадолго до времени молитвы, но как только раздастся звонок, нужно встать из-за стола и пойти на молитву (см. Рама, 232, 2; Биур Ѓалаха со слова ве-йеш; Ѓалихот Шломо, 2, 12).
Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), воздерживаются даже от небольшой трапезы после полудня, пока не прочтут минху. Поэтому во многих ешивах минху читают рано, сразу после полудня, чтобы после молитвы можно было, согласно мнениям всех авторитетов, приступить к обеду 1.
Это соответствует подходу Рифа и Рамбама, как объяснялось выше, в прим. 6. И хотя Шульхан арух (232, 2) выносит такое же постановление, на практике в сефардских общинах принято следовать менее строгому толкованию закона, и см. Каф ѓа-хаим, 30, хотя изначально (лехатхила) желательно придерживаться более строгого толкования и читать минху до трапезы, как объясняют многие сефардские законоучители позднего периода.
В случае крайней необходимости разрешается следовать менее строгому толкованию закона и садиться за обычную трапезу, не прочитав минху, в течение трех временных часов перед заходом солнца, даже если никто не может напомнить человеку о молитве, и у него нет будильника, звонок которого послужил бы ему напоминанием. Однако это разрешено лишь при условии, что человек ежедневно молится в одном и том же миньяне в установленное время, как считает Арух ѓа-шульхан, 232, 16. Такого же мнения придерживается рабби Яаков Вайль, как сказано в Мишна брура, 232, 26. ↩
Наиболее распространенный обычай соответствует мнению мудрецов, согласно которому время чтения минхи продолжается до наступления вечера, а после появления звезд начинают читать вечернюю молитву арвит (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 26а). Однако рабби Йеѓуда считает, что минху можно читать только до плаг ѓа-минха. Слово плаг означает «половина», то есть время «малой минхи» делится пополам. Как мы уже говорили (в п. 3), «малая минха» начинается по истечении первых девяти с половиной и заканчивается по истечении первых двенадцати временных часов светового дня. Таким образом, она длится два с половиной временных часа. Значит, плаг ѓа-минха (то есть «половина минхи») продолжается час с четвертью. По словам рабби Йеѓуды, первая половина «малой минхи» предназначена для чтения минхи, а во второй половине уже следует читать арвит.
Рабби Йеѓуда объясняет это тем, что на практике коѓены, служившие в Храме, резали ежедневную послеполуденную жертву и окропляли жертвенник ее кровью в первой половине «малой минхи», и потому молитву минха следует читать как раз в это время. А во второй половине «малой минхи» на жертвеннике сжигались внутренние органы этой жертвы, и поскольку молитва арвит соответствует именно этой стадии ежедневного послеполуденного жертвоприношения, время ее чтения наступает с этого момента. Мудрецы же говорят, что поскольку, по сути закона, жертвенник можно окроплять кровью ежедневной послеполуденной жертвы до наступления вечера, время чтения минхи тоже продолжается до вечера. А время молитвы арвит соответствует времени вечернего чтения Шма Исраэль и начинается с момента появления звезд.
Этот спор не имеет однозначного практического решения. В Талмуде (трактат Брахот, 27а) делается такой вывод: каждый человек вправе решить для себя, какому мнению он будет следовать – мудрецов или рабби Йеѓуды. Ранние законоучители добавляют: это верно при условии, что человек будет последовательно держаться выбранного обычая. Если он выберет обычай рабби Йеѓуды, то не станет читать минху во второй половине «малой минхи» (то есть после плаг ѓа-минха), а если предпочтет обычай мудрецов, то будет читать арвит после времени появления звезд. Но запрещено читать минху после плаг ѓа-минха, согласно подходу мудрецов, и при этом арвит – до времени появления звезд, в соответствии с подходом рабби Йеѓуды (и см. ниже, гл. 25, п. 6-7, где объясняется, что лехатхила нужно всегда следовать только одному из указанных мнений, но в случае необходимости можно поступать и согласно второму мнению) 1.
Законоучители расходятся во мнениях, что считается днем с точки зрения Ѓалахи. По мнению Шильтей гиборим, Виленского Гаона и большинства других авторитетов, день – это промежуток времени от восхода (ѓанец ѓа-хама) до захода солнца, а по мнению Трумат ѓа-дешен – с утренней зари (амуд ѓа-шахар) до появления звезд. В зависимости от этого изменяется время плаг ѓа-минха – за временной час с четвертью до захода солнца или до появления звезд. На практике принято отсчитывать плаг ѓа-минха от захода солнца, и так написано в Каф ѓа-хаим (233, 7). Однако из сказанного в Шаар ѓа-циюн (233, 4 и 235, 14) следует, что изначально (лехатхила) необходимо учитывать оба подхода. И все же следует отметить, что, согласно подходу Трумат ѓа-дешен, время появления звезд вычисляется согласно подходу рабейну Тама – через 72 минуты после захода солнца. И тогда полдень выпадает ровно на середину светового дня, как объяснялось выше, в гл. 11, прим. 14. Исходя из этого, плаг ѓа-минха наступает незадолго до видимого захода солнца (от двух до восемнадцати минут, в зависимости от времени года). ↩