Глава 20 — Отдельные законы молитвы в миньяне

01. Обязанность мужчин молиться в миньяне в синагоге

Мудрецы постановили, что мужчины должны молиться в миньяне в синагоге. Говорят мудрецы, что когда десять евреев вместе изучают Тору или молятся, их осеняет Шхина (Божественное присутствие). Об этом сказано (Теѓилим, 82:1): «Бог присутствует в общине Божьей». И хотя Шхина находится и там, где молится или изучает Тору даже один-единственный еврей, во время молитвы в миньяне она раскрывается в особой степени. Высшая ступень Божественного присутствия в мире проявляется именно тогда, когда десять евреев занимаются тем, что связано со святостью. Именно тогда святость раскрывается наиболее полно в материальном мире (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 6а). Исходя из этого, мудрецы постановили, что слова святости должны произноситься в миньяне, состоящем из десяти совершеннолетних евреев. Под «словами святости» подразумеваются следующие отрывки молитвы: повторение кантором молитвы амида («Восемнадцать благословений»), благословение общины коѓенами (Биркат коѓаним), приглашение к совместной молитве «Благословите» (Барху), кадиш и чтение Торы (см. трактат Мегила, 23б).

Сказали наши мудрецы: когда человек молится в миньяне, Всевышний внимает его молитве особенно глубоко. Даже если во время молитвы человек был не слишком сосредоточен, Всевышний не отвергает его молитву, если он молился в миньяне (см. трактат Брахот, 8а).

Таким образом, молитва в миньяне обладает двумя достоинствами: во-первых, когда человек молится в миньяне, он может прочесть все вышеуказанные отрывки, определяемые мудрецами как «слова святости», которые необходимо читать именно в миньяне; во-вторых, благодаря тому, что человек молится в миньяне, его молитва будет услышана на Небесах (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п.п. 1-3).

И поскольку среди молящихся в миньяне пребывает Шхина, каждый человек должен постараться прийти на молитву в числе первых десяти участников миньяна – ведь именно благодаря им миньян осеняет Шхина.

А когда миньян молится в синагоге, такая молитва обладает двойным достоинством, потому что синагога предназначена специально для произнесения слов святости (как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 6а и 8а). Синагога называется «малым Храмом», поскольку ее святость сродни святости Иерусалимского Храма. В Писании (Йехезкель, 11:16) об этом сказано: «Но Я стал для них Святилищем малым», и поясняет рабби Ицхак: «Это синагоги и дома учения» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а).

Из этого следует, что общественная молитва в синагоге в некоторой степени является заменой храмового служения. Там, где собираются десять евреев, пребывает Шхина, святость синагоги сродни святости Храма, а общественные молитвы установлены в память о храмовых жертвоприношениях.

Сказал Реш Лакиш, что всякий, в чьем городе есть синагога, а он не ходит туда молиться, называется «дурным соседом». Более того, он и его сыновья изгоняются из среды своей и из земли своей. А те, кто приходит в синагогу рано на утреннюю службу и уходит оттуда поздно после вечерней службы, удостаиваются долгой жизни (см. трактат Брахот, 8а; Шульхан арух, 90, 11).

02. Женщины освобождены от обязанности молиться в синагоге в миньяне

Как мы уже говорили (в гл. 11, п. 1), женщины не обязаны молиться в синагоге в миньяне, поскольку это заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, а женщины освобождены от таких заповедей. И хотя, как объяснялось, общественная молитва обладает особенным достоинством, на женщин возложены другие обязанности, не менее важные (см. выше, гл. 3). Поэтому женщины не обязаны молиться в синагоге в миньяне.

Тем не менее, очевидно, что если женщина хочет молиться в синагоге в миньяне, это зачтется ей как заслуга, так как она молится в освященном месте, где пребывает Шхина. Кроме  того, она удостоится заповеди отвечать амен во время чтения кадиша и повторения кантором молитвы амида, а также произносить кадиш и отрывок «Благодарим» (Модим); к тому же, она услышит благословение общины коѓенами (Биркат коѓаним).

Мидраш (Ялкут Шимони, гл. Экев, 871) повествует об одной женщине, достигшей столь преклонных лет, что жизнь уже стала ей не мила. Пришла она к рабби Йосе бен Халафте и сказала:

– Рабби, слишком стара я стала, жизнь мне теперь отвратительна, не могу я ни есть, ни пить. Хочу я уйти из этого мира.

Ответил ей рабби Йосе бен Халафта:

– Какую заповедь исполняешь ты ежедневно с особой тщательностью?

– Каждый день я рано встаю и отправляюсь в синагогу, даже если мне хочется заняться чем-нибудь другим.

Сказал ей рабби Йосе:

– Не ходи в синагогу три дня подряд.

Послушалась она рабби Йосе и на третий день заболела и умерла.

Из этой истории мы учим, что если человек ни единого дня не пропускает молитву в синагоге, он удостаивается долголетия. Это касается и мужчин, и женщин.

Наши мудрецы также рассказывают (в Вавилонском Талмуде, в трактате Сота, 22а), что одна женщина никогда не ходила в синагогу рядом со своим домом, а каждый день отправлялась далеко, в синагогу рабби Йоханана. Спросил ее рабби Йоханан:

– Дочь моя, зачем ты ходишь так далеко, ведь рядом с твоим домом есть синагога?

Ответила ему женщина:

– Рабби, я же получаю награду за пройденные мною шаги.

Из этой истории выводится ѓалахический закон: если синагога, расположенная далеко, обладает каким-либо достоинством, то человек, который ходит туда, получает награду за пройденные шаги (см. Маген Авраѓам, 90, 22; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, прим. 3)^[1].

Тем не менее, очевидно, что для женщины заповедь молитвы в миньяне второстепенна по сравнению с обязанностью заботы о семье, и если между молитвой в миньяне и заботой о семье и детях возникает противоречие, то семья должна стоять на первом месте. Но незамужним девушкам, а также женщинам, чьи дети уже выросли, а маленькие внуки не живут с ними в одном доме, желательно приходить в синагогу по субботам и праздникам. Поэтому ниже мы изучим отдельные правила и законы, связанные с молитвой в миньяне.

03. Кадиш

Отличительной особенностью кадиша является то, что главным в нем является провозглашение славы Небес. Поэтому читать его нужно очень сосредоточенно, не отвлекаясь на посторонние мысли, а тем более, разговоры (см. Шульхан арух, 56, 1; Мишна брура, 1). Сказали наши мудрецы, что всякому, кто отвечает: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его…» (Амен, йеѓэй шмэй раба меворах) очень сосредоточенно, вкладывая в эти слова все силы своей души, на Небесах отменяют даже самый тяжкий приговор (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б, и комментарий учеников рабейну Йоны к этому месту). Еще говорят мудрецы, что когда евреи идут в синагогу и провозглашают во всеуслышание: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его…», на Небесах отменяются все тяжкие приговоры (см. Псикта, как это приводится в Тосафот, там же). И еще говорят мудрецы, что когда евреи отвечают на кадиш, это пробуждает высшее милосердие по отношению к изгнанному народу Израиля, а когда евреи идут в синагогу и провозглашают во всеуслышание: «Амен, да будет благословенно великое Имя Его…», Всевышний вспоминает о них и словно качает головой, исполнившись сострадания к ним, и говорит: «Счастлив Царь, Которого так прославляют», и тогда крепнет Его желание спасти Израиль (см. трактат Брахот, 3а).

И поскольку, произнося кадиш, мы освящаем Имя Всевышнего, кадиш следует читать в миньяне, так как освящать Имя Всевышнего может только община Израиля.

Кадиш читается на арамейском языке, на котором в эпоху Второго Храма говорил весь еврейский народ. Вот перевод кадиша на русский язык: «Да возвеличится и освятится великое Имя Его в мире, сотворенном по воле Его. Да явит Он царствие Свое, да взрастит зерно спасения и приблизит пришествие Помазанника Его при жизни вашей (то есть молящихся – авт.), в ваши дни, при жизни всего дома Израиля, вскоре, в наше время. Возгласим же: амен!». Община отвечает: «Амен! Да будет благословенно великое Имя Его всегда и во веки вечные!». Кантор продолжает: «Да будет благословенно и восхваляемо, возвеличено и воспеваемо, чтимо и величаемо, вознесено и прославляемо Имя Святого, благословен Он, превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и утешений, произносимых в мире. Возгласим же: амен!». Это основная часть кадиша, называемая «сокращенный кадиш» (хаци́ кадиш). Ответ на него важнее, чем ответ на кдушу (см. Мишна брура, 56, 6)^[2].

04. Виды кадиша

Существует четыре вида кадиша. 1) Сокращенный кадиш (хаци кадиш) – это основная часть любого кадиша. Его назвали так, чтобы отличать от всех других видов кадиша, имеющих дополнительные фрагменты. Когда перерыв между частями молитвы должен быть недолгим, читают сокращенный кадиш. 2) Кадиш йеѓэ шлама (называемый также «полный кадиш»). Его читают после стихов Танаха; в качестве дополнительного фрагмента в нем приводится просьба о том, чтобы нам и всему Израилю были ниспосланы мир и благая жизнь. Заключительная фраза полного кадиша: «Устанавливающий мир в высях да ниспошлет мир нам и всему Израилю. Возгласим же: амен!». А поскольку этот кадиш читают, как правило, скорбящие или сироты, он называется также кадиш ятом (или кадиш скорбящих, букв. «кадиш сироты»). 3) Кадиш титкабель читает кантор после молитвы амида. К этому кадишу, перед дополнительным фрагментом полного кадиша, прибавляют также просьбу о том, чтобы наша молитва была принята благосклонно на Небесах. 4) Кадиш де-рабанан произносят после изучения слов мудрецов. К нему, перед дополнительным фрагментом полного кадиша, прибавляют также молитву за тех, кто изучает Тору, чтобы они удостоились счастливой и долгой жизни.

Согласно постановлению мудрецов, кадиш следует читать по завершении каждого этапа молитвы. Во время утренней молитвы после чтения стихов о ежедневном жертвоприношении (Корбанот) читают кадиш де-рабанан; после «Хвалебных гимнов» – сокращенный кадиш (хаци кадиш); после Нефилат апаим и тахануна – еще один сокращенный кадиш; после кдуша де-сидра – кадиш титкабель; после «Песни дня» – кадиш ятом (кадиш скорбящих); а после Питум ѓа-кторет – кадиш де-рабанан (см. Шиболей ѓа-лекет, 8). С помощью кадиша мы подводим итог каждому этапу молитвы и возносим его на особый духовный уровень – уровень славы Всевышнего, – что дает нам возможность перейти на следующий этап молитвы.

Принято, чтобы полный кадиш, произносимый после чтения стихов Писания, и кадиш де-рабанан, произносимый после изучения слов мудрецов, читали скорбящие, поскольку кадиш, произнесенный в память об усопшем, помогает его душе в высших мирах (как объясняется ниже, в п.п. 18-19). А если в миньяне нет скорбящего, эти виды кадиша должен произнести молящийся, у которого нет матери или отца. Если же и такого человека в миньяне нет, то эти виды кадиша обычно не читают (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 23, п. 8, прим. 9).

05. Барху

Перед благословениями, сопровождающими Шма Исраэль, кантор произносит: Барху эт Адонай ѓа-меворах («Благословите Господа Благословенного»), а община отвечает: Барух Адонай ѓа-меворах ле-олам ва-эд («Благословен Господь Благословенный во веки веков»), после чего кантор повторяет: Барух Адонай ѓа-меворах ле-олам ва-эд (см. Шульхан арух, Орах хаим, 57, 1).

В начале Барху кантор должен чуть склониться, а произнося слово «Господа» (А-донай), распрямиться. Что же касается остальных молящихся, то в их отношении существует несколько обычаев: в одних общинах принято кланяться, в других – чуть склоняться, в третьих кланяться не принято вообще. Каждый человек должен следовать обычаю, принятому в его семье. А если в одном миньяне молятся вместе представители разных общин, то желательно, чтобы все молящиеся, отвечая на Барху, немного склонились (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 3).

Благословение Барху предназначено главным образом для того, чтобы служить вступлением к благословениям Шма Исраэль. Провозглашая Барху, кантор призывает молящихся приступить к совместному чтению этих благословений. Восходящие к Торе тоже произносят Барху, в качестве вступления к «Благословениям Торы».

В конце молитвы принято произносить Барху еще раз, чтобы опоздавшие, которые пришли в синагогу после начала чтения благословений, сопровождающих Шма Исраэль, тоже могли ответить на Барху (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, п. 3, прим. 2; гл. 23, п. 9).

В отношении того, следует ли отвечать на кадиш и Барху стоя или сидя, существуют различные обычаи. По обычаю большинства сефардов нет необходимости вставать, чтобы ответить на слова святости, но если человек и так стоит, он должен продолжать стоять во время кадиша и Барху (так пишут Маѓариль, Каф ѓа-хаим, 56, 20 и 146, 20-21, и Яхаве даат, 3, 4).

А согласно наиболее распространенному ашкеназскому обычаю, на кадиш и Барху отвечают стоя, так как это – слова святости (см. Мишна брура, 56, 7-8 и 146, 18). Однако поскольку Барху требует лишь короткого ответа, в ашкеназских общинах распространен обычай, согласно которому, если человек сидит (например, во время чтения Торы или перед началом вечерней молитвы), он не должен вставать полностью, чтобы ответить на Барху, а должен только немного приподняться со стула или скамьи. Тот же самый обычай действует и тогда, когда молящиеся отвечают на зимун (приглашение к совместному благословению), читаемый в присутствии миньяна перед «Благословением после трапезы» (Биркат ѓа-мазон).

06. Повторение кантором молитвы амида

Согласно постановлению мужей Великого собрания, после того, как молящиеся в миньяне закончат читать личную молитву амида, кантор должен повторить амиду вслух, чтобы с его помощью могли исполнить заповедь молитвы те, кто не умеет молиться самостоятельно (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 34б). Однако на вечернюю молитву это постановление не распространяется, поскольку, по сути закона, вечерняя молитва – не обязательная, а добровольная, а значит, в помощи кантора тем, кто не умеет молиться самостоятельно, нет необходимости.

Мудрецы также постановили, что кантор, как и все молящиеся, должен сначала прочесть амиду шепотом, чтобы исполнить свою личную обязанность. Кроме того, согласно постановлению мудрецов, те, кто умеет читать амиду самостоятельно, тоже должны выслушать повторение ее кантором и ответить амен на произносимые им благословения.

И поскольку мудрецы ввели повторение амиды, его следует читать даже в таком миньяне, где все умеют молиться самостоятельно. А с тех пор как законоучители разрешили записать Устную Тору, в том числе молитвенный канон, и молитвенники распространились повсеместно, почти не случается, чтобы кто-то из молящихся нуждался в повторении молитвы кантором, чтобы исполнить заповедь. Но постановление мудрецов все равно осталось в полной силе и не претерпело никаких изменений, так как существует правило: если мудрецы вынесли какое-либо постановление, оно остается неизменным независимо от обстоятельств (см. Шульхан арух, 124, 3, на основе ответа Рамбама в респонсах). Это тем более справедливо, так как во время повторения амиды, согласно постановлению мудрецов, читают кдушу и «Благословение общины священниками» (Биркат коѓаним), и если кантор не повторит амиду, эти фрагменты молитвы не будут прочитаны (это объяснение приводит Тур).

Согласно учению Каббалы, повторение кантором молитвы амида имеет не только простой, но и более глубокий, внутренний смысл. Каббалисты объясняют, что молитва, прочитанная дважды подряд, оказывает гораздо более мощное духовное воздействие. Поэтому и в наши дни, когда исчезла необходимость помогать тем, кто не умеет молиться самостоятельно, все равно нужно повторять амиду, что продиктовано внутренним смыслом этого обычая. Величайшая заслуга для человека – отвечать амен на благословения, произносимые кантором. В то время, когда кантор повторяет амиду, запрещено даже изучать Тору (см. Каф ѓа-хаим, 124, 2, 16). Повторение кантором амиды обладает особым достоинством, превосходящим достоинство личной молитвы, читаемой шепотом, поэтому, несмотря на то, что амида наделена глубочайшим высшим смыслом, повторять ее можно вслух. Она столь возвышенна, что нечистые оболочки (клипот) просто не могут завладеть ею. А слушающие повторение амиды должны воздержаться от посторонних разговоров, чтобы не нарушать ее святость. О человеке, который празднословит во время повторения кантором амиды, сказано, что он «совершает грех, его поведение невыносимо, и следует сделать ему замечание» (Шульхан арух, 124, 7).

07. Некоторые законы повторения кантором молитвы амида

Для того чтобы молящийся мог исполнить обязанность молитвы, выслушав повторение кантором амиды, должны быть выполнены три условия: 1) Нужно, чтобы человек не умел молиться самостоятельно. Тот, кто это умеет, обязан читать молитву сам, прося милости у Всевышнего, и не может исполнить заповедь молитвы с помощью кантора. А если человек, умеющий молиться только по молитвеннику, оказался там, где нет молитвенника, он может исполнить обязанность молитвы, выслушав повторение амиды кантором. 2) Необходимо молиться в миньяне, поскольку, согласно постановлению мудрецов, только в миньяне человек может исполнить обязанность молитвы, выслушав повторение амиды кантором. 3) Молящийся должен понимать слова, произносимые кантором. Тот, кто не понимает иврит, не может исполнить заповедь молитвы, выслушав повторение амиды кантором.

Во время повторения кантором амиды молящиеся, даже если они уже прочитали амиду самостоятельно, должны отвечать амен на каждое из произносимых кантором благословений. Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 53б): «Тот, кто отвечает амен, совершает более праведное деяние, нежели тот, кто произносит благословение».

Отвечать амен следует серьезно и сосредоточенно. При этом мысль человека должна быть направлена на то, что услышанное им благословение – непреложная истина. Например, услышав благословение «Бог Святой» (Ѓа-Эль Ѓа-Кадош), человек должен подумать: «То, что Он – Бог Святой, – это истина». А если благословение содержит просьбу – как, например, благословение «наделяющий разумом» (хонен ѓа-даат), – то следует иметь в виду два его смысла: во-первых, истина – то, что Он наделяет людей разумом; а во-вторых, пожелать, чтобы Он наделил нас разумом (см. Шульхан арух, 124, 6; Мишна брура, 25).

Здесь уместно упомянуть некоторые законы произнесения слова амен – как после благословений, читаемых кантором во время повторения амиды, так и после любых других благословений. Амен следует отвечать приятным голосом, не громче, чем голос кантора, читающего благословение (см. Шульхан арух, 124, 12). Не подобает произносить амен слишком быстро – нужно немного растянуть это слово, произнося его столько времени, сколько необходимо, чтобы сказать: Эль мелех неэман. С другой стороны, не следует произносить его чересчур долго.

Амен следует произносить только после того, как кантор полностью закончил читать благословение. Если человек произносит амен до того, как благословляющий завершил произносить благословение, то такой амен называется в Талмуде «поспешным». Нужно произносить амен громко и внятно, не глотая букв. Если человек произносит амен невнятно, такой амен называется «оборванным». Не следует делать паузу между окончанием благословения и произнесением амен. Если человек замешкался и произнес амен не в тот же момент, как кантор закончил читать благословение, а позже, такой амен называется «сиротливым» (см. трактат Брахот, 47а; Шульхан арух, 124, 8).

То, как человек произносит амен, выражает его отношение к вере во Всевышнего. Когда в вере есть изъян, то жизненная сила, которую Он ниспосылает нам, также имеет изъян. Сказал Бен Азай: «У всякого, кто отвечает сиротливый амен, дети будут сиротами; у всякого, кто отвечает поспешный амен, дни жизни закончатся поспешно; у всякого, кто отвечает оборванный амен, дни жизни оборвутся. А всякому, кто произносит амен долго, будет дарована долгая жизнь» (трактат Брахот, 47а).

Крупнейшие ранние законоучители придерживались обычая произносить «Благословен Он, и благословенно Имя Его» (Барух Ѓу у-варух Шмо) после упоминания в благословении Божественного Имени. Этот обычай распространился во всем народе. Однако он не касается тех благословений, с помощью которых присутствующие исполняют свою собственную обязанность, – например, этот обычай действует в случае, когда кантор повторяет молитву амида вслух после того, как каждый из молящихся произнес ее шепотом. Но если присутствующие исполняют собственную обязанность с помощью благословения, произносимого вслух кем-то другим, – к примеру, во время кидуша или перед трублением в шофар, – не принято отвечать «Благословен Он, и благословенно Имя Его» после упоминания Имени Всевышнего, чтобы не прерывать благословение словами, произнесение которых не является постановлением мудрецов. Постфактум (бедиавад), если человек все же произнес «Благословен Он, и благословенно Имя Его» во время благословения, которое он обязан выслушать, чтобы исполнить заповедь, считается, что заповедь все равно исполнена, потому что, произнеся эти слова, он не отвлекся от благословения (см. Мишна брура, 124, 21; Каф ѓа-хаим, 26).

08. Кдуша и Модим («Благодарим мы тебя»)

Во время повторения кантором амиды, в третьем благословении, читают кдушу. Главным в кдуше является произнесение стихов: «Свят, свят, свят Господь Воинств, вся земля полна Славы Его!» и «Благословенна Слава Господа, где бы ни была обитель Его!». Раньше было принято, чтобы кантор произносил соединительные фразы сам, а община отвечала «Свят…», «Благословенна Слава…» и «Да воцарится Господь навеки…» (см. Шульхан арух, 124, 1). В наши же дни распространен обычай Аризаля, согласно которому община произносит и соединительные фразы, после чего кантор произносит их вслух, а община отвечает ему стихами кдуши (см. Мишна брура, 125, 2; Каф ѓа-хаим, 2).

Во время кдуши желательно стоять, сдвинув ноги, поскольку при чтении кдуши мы подобны ангелам, ноги которых сдвинуты так плотно, что кажется, будто у них только одна нога (см. Шульхан арух, 125, 2). Тот, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), стоит со сдвинутыми ногами до конца благословения Ѓа-Эль Ѓа-Кадош (см. Элия раба, 125, 6). Однако это не является обязанностью.

Принято чуть приподниматься на носках во время произнесения стихов «Свят…», «Благословенна Слава…» и «Да воцарится…» и, закрыв глаза, поднимать их вверх. Это выражает наше желание вознестись ввысь (см. Бейт Йосеф и Рама, 125, 2; Мишна брура, 6; Каф ѓа-хаим, п. 2 и 9, где говорится, что, согласно мнению некоторых авторитетов, глаза закрывать не следует).

Когда кантор доходит до отрывка Модим («Благодарим»), все молящиеся кланяются и читают параллельно с ним отрывок Модим де-рабанан, текст которого отличается от текста Модим личной амиды, как объясняется в Талмуде (в трактате Сота, 40а). Во время чтения Модим де-рабанан вся община кланяется. На этот поклон распространяются те же законы, что и на поклон при чтении Модим во время личной амиды, читаемой шепотом (см. Мишна брура, 127, 2; Каф ѓа-хаим, 1; а также выше, гл. 12, п. 5).

09. Когда можно прервать молитву, чтобы ответить на слова святости

Мы уже говорили, что запрещено прерываться на разговоры во время чтения Псукей де-зимра, а также Шма Исраэль и сопутствующих благословений. Однако это разрешено ради каких-либо неотложных дел или для того, чтобы предотвратить ущерб либо избежать нанесения обиды (см. выше, гл. 16, п. 14, и гл. 15, п. 6). И как в таких случаях разрешено прерывать молитву, так это разрешено и для того, чтобы ответить на слова святости. Поэтому, если молящийся во время чтения Псукей де-зимра или Шма Исраэль с сопутствующими благословениями услышал кадиш, Барху, кдушу или Модим, ему разрешено прерваться, чтобы ответить на них. Но это не является обязанностью, поскольку тот, кто читает Псукей де-зимра, уже произносит слова святости, и если он просто продолжит молитву, это не будет рассматриваться как проявление неуважения к Небесам. Но если он находится среди других молящихся, которые отвечают на кдушу или Модим, то ему следует прервать молитву и ответить вместе с ними, поскольку ответ на слова святости сопровождается активным действием: во время кдуши нужно стоять со сдвинутыми ногами, а Модим читают стоя и при этом кланяются; поэтому, если молящийся продолжит читать молитву сидя, со стороны будет казаться, что он отстраняется от общины. А если он встал, то ему желательно ответить на слова святости вместе с общиной.

Разрешено также прерывать молитву, чтобы ответить на сокращенный кадиш (хаци́ кадиш), но не на дополнительные фрагменты кадиша, следующие после него, потому что они не являются основной частью кадиша. И, само собой разумеется, нельзя прерывать молитву для того, чтобы ответить Барух Ѓу у-варух Шмо («Благословен Он и благословенно Имя Его»), так как это – всего лишь обычай.

Что же касается благословений – например, произносимых кантором при повторении амиды, – то во время чтения Псукей де-зимра на них разрешено ответить амен, а во время чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений этого делать не следует (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 4, прим. 8; гл. 16, п. 5, прим. 4)^[3].

10. В каких местах запрещено прерываться

При чтении благословений, сопровождающих Шма Исраэль, прерываться можно только в середине благословения или после его окончания. Если же человек уже произнес конечные слова благословения: «Благословен Ты, Господь», и ему осталось произнести лишь несколько последних слов, чтобы дочитать благословение до конца, то ему запрещено прерываться, потому что в противном случае ему придется прервать конечную формулу благословения (см. Биур Ѓалаха, 66, 3).

Аналогичным образом, когда человек произносит первый стих Шма Исраэль или фразу: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!», посредством которых мы возлагаем на себя бремя Небесного царства, ему запрещено прерываться на что бы то ни было, потому что на эти слова распространяется тот же закон, что и на молитву Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»), во время которой запрещен любой перерыв (см. Шульхан арух, 66, 1).

Всегда, когда человек сомневается, можно ли ему прерваться, чтобы ответить на слова святости, лучше, чтобы он воздержался от этого, поскольку, по мнению многих авторитетов, отвечать можно, но не обязательно. Поэтому в любом случае, когда возникает сомнение, прерываться нежелательно (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, прим. 4).

Если молящийся услышал посреди амиды любые слова святости, в том числе кадиш или кдушу, ему запрещено отвечать на них. Но он может сделать паузу и сосредоточиться на словах, произносимых кантором, и ему это засчитается, будто он ответил сам. Но если пауза отвлечет его от молитвы, то лучше, чтобы он продолжил молиться (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 16).

В будни между благословением Гааль Исраэль и молитвой амида запрещено прерываться ради любых слов святости, потому что амида должна следовать непосредственно за этим благословением, и сказано, что это спасает человека от бедствий. Однако в субботу, которая не называется «днем бедствия», благословение Гааль Исраэль не обязательно должно примыкать к молитве амида, поэтому большинство авторитетов считает, что в этом месте можно прерываться, чтобы ответить на слова святости. Что же касается праздников (йом тов), то поскольку все они являются своего рода «Судными днями» (в Суккот выносится приговор о дожде, в Песах – об урожае, а в Шавуот – о древесных плодах; см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16а), запрещено прерываться между благословением Гааль Исраэль и молитвой амида (см. Шульхан арух, 66, 9; Рама, 111, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 16, прим. 7).

11. Благословение народа коѓенами (Биркат коѓаним)

Благословение коѓенами народа Израиля – это заповедь-предписание Торы. В книге Бемидбар (6:22-27) сказано: «И Господь говорил Моше так: говори Аѓарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Израиля, скажи им: да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да озарит Господь тебя лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое к тебе и доставит тебе мир! Да произнесут Имя Мое над сынами Израиля, и Я благословлю их».

Посредством заповеди благословения коѓенами народа мы постигаем один из основополагающих принципов нашей веры: только Творец, и никто иной, ниспосылает нам благословение. Когда мы ежедневно присутствуем при обряде Биркат коѓаним, вера в это укореняется в наших сердцах (см. Рамбам, «Путеводитель заблудших», ч. 3, гл. 44; Ѓа-акеда, шаар 74). Чем глубже мы осознаем, что Творец, и никто другой, «благословляет Свой народ Израиль с любовью», как говорится в Биркат коѓаним, тем в большей степени мы открыты и готовы к тому, чтобы принять Божественное благословение (см. Сефер ѓа-хинух, 378). Мироздание основано на свободе выбора, которой наделен человек, а потому нисхождение в мир Божественного благословения зависит от прилагаемых нами усилий. В учении каббалы об этом сказано: «От пробуждения снизу зависит пробуждение свыше». Это означает, что, благодаря пробудившемуся в нас стремлению получить благословение Бога, наверху пробуждается высшая воля одарить Израиль этим благословением. Исполняя заповедь Биркат коѓаним, еврейский народ выражает свое горячее стремление удостоиться Божественного благословения.

Во времена существования Храма коѓены произносили Биркат коѓаним по завершении жертвенной службы. Вот что сказано в Торе (Ваикра, 9:22) о восьмом дне уполномочения Аѓарона и его сыновей – дне освящения Скинии, – когда коѓены приступили к священному служению: «И поднял Аѓарон руки свои к народу, и благословил его, и сошел по совершении жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной». Из этих слов Торы следует, что коѓены возносили руки и благословляли народ после принесения жертв. Это объясняется тем, что, принеся жертвы, которые символизируют нашу готовность самоустраниться перед Всевышним и полностью подчиниться Его воле, мы становимся достойны Его благословения.

А сейчас, когда Храм разрушен, Биркат коѓаним, согласно постановлению мудрецов, следует читать во время молитвы, так как молитва служит заменой жертвоприношений. Между жертвоприношениями и молитвой можно провести параллель: и то, и другое выражает наше неудержимое стремление приблизиться к Всевышнему. И подобно тому, как во времена существования Храма коѓены благословляли народ после принесения жертв, так в наши дни, согласно постановлению мудрецов, Биркат коѓаним читают в завершающей части молитвы Шмоне эсре.

12. Некоторые законы Биркат коѓаним

Из текста Торы выводятся четыре закона, связанные с Биркат коѓаним: «Коѓены благословляют народ только на святом языке, стоя, воздев руки в направлении общины и вслух» (Шульхан арух, Орах хаим, 128, 14). Когда невозможно выполнить хотя бы одно из перечисленных четырех условий, произносить Биркат коѓаним нельзя (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 4).

Перед благословением коѓены должны совершить омовение рук. В Писании можно найти намек на это омовение. В книге Теѓилим (134:2) сказано: «Возденьте руки ваши в святости и благословите Господа». Коѓен, не совершивший омовение рук, не может благословлять общину (см. трактат Сота, 39а).

Рабби Йоханан бен Закай постановил, что коѓенам не следует благословлять народ в обуви (причина этого объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 8).

Порядок Биркат коѓаним таков: кантор или староста синагоги (габай) объявляет: «Коѓены!». Ведь в Торе (Бемидбар, 6:23) говорится: «Скажите им». А если на возвышение восходит только один коѓен, к нему не обращаются со словом «Коѓены!», поскольку в Торе говорится: «Скажи им», из чего следует, что обращение «Коѓены!» может относиться как минимум к двум коѓенам (см. Шульхан арух, 128, 10). Текст благословения коѓены тоже не произносят самостоятельно. Кантор читает его слово за словом, а коѓены повторяют за ним. А община отвечает амен после каждого стиха.

13. Законы в отношении присутствующих на Биркат коѓаним

В Сефер харедим (12, 18) написано, что при благословении коѓенами народа заповедь Торы исполняют не только коѓены, но и простые евреи (Исраэль), которые стоят перед коѓенами молча, внимательно слушают слова благословения и отвечают на них амен.

Во время Биркат коѓаним все присутствующие должны стоять напротив благословляющих их коѓенов. В Торе (Бемидбар, 6:23) сказано: «Так благословляйте сынов Израиля, скажи им», и мудрецы объясняют, что коѓены должны благословлять народ, обратившись к нему лицом, как люди обычно разговаривают друг с другом. Кроме того, благословение следует произносить громко, чтобы его услышали все присутствующие.

Коѓенам следует благословлять общину стоя, тогда как присутствующим, по сути закона, разрешается слушать их сидя. Однако в народе укоренился обычай, согласно которому Биркат коѓаним слушают стоя. Но если человек болен или слаб, и ему трудно стоять, он может слушать Биркат коѓаним сидя (см. Мишна брура, 128, 51; Циц Элиэзер, 14, 18).

Если человек, вопреки своему желанию, не имеет возможности присутствовать в синагоге во время Биркат коѓаним, на него все равно распространяется благословение коѓенов, ведь оно относится ко всему народу Израиля. Это касается, например, молящегося, которому пришлось выйти посреди молитвы, чтобы успеть на работу, а также женщин и детей, которые, как правило, синагогу не посещают. Благословение не распространяется только на мужчин, которые могут прийти в синагогу и присутствовать при Биркат коѓаним, стоя перед коѓенами, но пренебрегают этой возможностью.

На человека, пришедшего в синагогу и стоящего у коѓенов за спиной, благословение не распространяется, а тот, кто стоит прямо рядом с ними, должен повернуться к ним лицом, и тогда благословение будет относиться и к нему. Сидящие в синагоге на первых рядах должны проверить, как именно они располагаются по отношению к коѓенам, произносящим благословение. Если они находятся напротив коѓенов или даже сбоку от них, то они могут оставаться на своих местах, повернувшись к коѓенам лицом. Но если передние скамьи стоят скорее за спинами коѓенов, чем рядом с ними, то молящиеся, сидящие на этих скамьях, на время Биркат коѓаним должны пересесть на другое место. То же самое относится к женщинам, находящимся в женском приделе синагоги (см. Шульхан арух, 128, 24).

Благословение коѓенов касается любого человека, стоящего перед ними во время Биркат коѓаним. Даже если человек не видит коѓенов за спинами более высоких молящихся, благословение все равно распространяется на него, при условии, что он стоит лицом к коѓенам. Но на того, кто поворачивается к коѓенам спиной, благословение не распространяется.

Если во время, когда молящийся читает амиду, миньян приступил к Биркат коѓаним, молящийся должен сделать паузу и сосредоточиться на благословении коѓенов, потому что это – заповедь Торы, а затем продолжить молитву. При этом не следует отвечать амен на благословения Биркат коѓаним, чтобы не прерывать чтение личной амиды (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, прим. 2).

14. Коѓены, которые обязаны благословлять общину, и коѓены, которым это запрещено

Заповедь благословлять народ возложена на коѓенов, но благословение исходит от Всевышнего и не зависит от праведности коѓенов. Поэтому, даже если коѓен ел запрещенную Торой пищу, или же вступил в запрещенную интимную связь, или совершил любое другое прегрешение, он по-прежнему обязан читать Биркат коѓаним. Если же он воздержится от благословения, то лишь усугубит свой грех. Рамбам (Законы молитвы, 15, 6) писал в связи с этим: «Не говорят грешнику: согреши еще, отказавшись от исполнения заповедей».

Но если коѓен совершил грех, лишивший его священнического статуса, – например, женился на разведенной женщине или осквернился нечистотой мертвого тела, – мудрецы запрещают ему благословлять народ. То же самое касается и коѓена, служившего идолам или публично и демонстративно нарушавшего субботу, – ему тоже запрещено благословлять народ. Однако если он совершит полное раскаяние, то вновь сможет благословлять (см. Шульхан арух, Орах хаим, 128, 37, 40, 41; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 10).

Коѓен, совершивший убийство, не может благословлять народ. Об этом сказано (Йешаяѓу, 1:15): «И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны были крови» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б). Миссия коѓена – умножать милосердие и жизнь, подобно первосвященнику Аѓарону, который любил мир и стремился к нему, а коѓен, совершивший убийство, подорвал самые основы своей миссии. Аналогичным образом, если коѓен непреднамеренно стал виновником автокатастрофы со смертельным исходом, он не может больше благословлять народ. Законоучители спорят, поможет ли ему в этом полное раскаяние, состоящее из поста, денежных пожертвований бедным (цдака) и обязательства остерегаться подобного впредь. На практике, если с коѓеном произошел такой прискорбный случай, он должен обратиться к раввину, чтобы получить личное указание, как ему следует поступить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 11).

15. Постановление о чтении Торы

Существует древнее постановление, вынесенное еще в дни нашего учителя Моше: весь народ должен читать Тору по субботам, а также во время утренней молитвы по понедельникам и четвергам, чтобы евреи не проводили трех дней без изучения Торы. Говорят наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а), что это постановление было вынесено после событий, о которых в Торе (Шмот, 15:22) рассказывается: «И повел Моше Израиль от Чермного моря, и они вышли в пустыню Шур; и шли они три дня по пустыне, и не находили воды». Моше и его ученики – старейшины и пророки – поняли: эта жажда вызвана тем, что весь народ уже три дня подряд не изучал публично Тору. Ведь Тора уподобляется воде – как вода дает жизнь всему живому, так Тора оживляет человеческую душу. И поскольку народ немного отошел от Торы, источники перестали нести ему свои воды. По всей вероятности, мудрецы того поколения изучали Тору в эти три дня, но это не происходило всенародно. Вот почему Моше и пророки того времени постановили читать Тору публично по понедельникам, четвергам и субботам – чтобы больше никогда не случалось, что весь народ не читал Тору три дня подряд.

Эзра-Книжник вынес постановление о чтении Торы во время субботней послеполуденной молитвы минха. Сказали наши мудрецы, что Эзра вынес это постановление «для сидящих по углам» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). Некоторые комментаторы Талмуда объясняют, что имеются в виду торговцы и ремесленники, которые в будни сидели в своих лавках и мастерских и не приходили в синагогу на утреннюю молитву, а потому не слышали по понедельникам и четвергам чтение Торы, служащее подготовкой к чтению недельного раздела в субботу. И для того, чтобы они хотя бы один раз услышали чтение первого отрывка следующего недельного раздела, Эзра вынес постановление, чтобы его читали и во время субботней минхи, когда все члены общины свободны от работы. Но есть и другое объяснение: существовало опасение, что простолюдины захмелеют за утренней субботней трапезой и потом не смогут изучать Тору; поэтому Эзра-Книжник постановил, что следует читать Тору и во время субботней минхи, чтобы из уважения к чтению Торы все члены общины собрались в синагоге и избежали хмеля и праздности (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 8). Кроме того, мудрецы постановили, что Тору следует читать во все праздники и в дни новомесячья (рош ходеш). Разделы Торы, читаемые в эти дни, связаны тематически со смыслом праздника или новомесячья.

В понедельник и четверг к Торе восходят трое молящихся, в дни новомесячья и холь ѓа-моэд – четверо, в праздник (йом тов) – пятеро, в Йом Кипур – шестеро, а в субботу – семеро (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а). Сначала было принято, что каждый из восходящих читает Тору самостоятельно, однако с течением времени в народе распространился обычай назначать чтеца (бааль корэ), который читает Тору за каждого восходящего, чтобы не поставить в неловкое положение того, кто не умеет читать Тору, а также для того, чтобы чтение было более точным и полностью соответствовало ѓалахическим требованиям (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 4, п.п. 2, 6).

По сути закона, в субботу при желании можно пригласить к чтению Торы более семи человек, с условием, что в каждом отрывке будет прочитано по крайней мере три стиха. Однако по разным причинам не следует умножать число приглашенных, и только в случае необходимости – например, в честь свадьбы, когда в субботу собирается множество родственников новобрачных, и если кого-то из них не пригласят к Торе, он может обидеться, – разрешено умножать число приглашенных (см. Шульхан арух, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 6).

Тору следует читать по свитку, написанному в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи. Писец (софер стам) должен написать свиток во имя Небес, чернилами на пергаменте, подобно первому свитку, записанному Моше со слов Всевышнего. Чтение Торы должно проходить в миньяне, поскольку оно отвечает определению «слова святости» (см. выше, гл. 2, п. 10, где говорится, что женщины освобождены от чтения Торы, а также ниже, гл. 22, п.п. 4-6, где приводятся законы чтения Торы в субботу. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 4, и Молитва, гл. 22).

16. Кантор

Кантор ведет общественную молитву. Порой вся община повторяет молитву за ним, и он задает молитве ритм, а порой он читает молитву один, а община отвечает за ним амен, – например, когда он повторяет молитву амида или произносит кадиш. Поэтому кантор должен быть человеком порядочным, скромным, иметь доброе имя, быть желанным в своей общине, обладать приятным голосом и быть сведущим в Писании (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 16а; Шульхан арух, 53, 4). Это особенно важно в Дни трепета и в дни общественных постов, когда мы молим Всевышнего простить наши грехи, избавить нас от несчастий и приблизить Избавление. Если кантор будет недостоин своей миссии, то общественная молитва не окажет желаемого действия (см. Рама, Орах хаим, 581, 1).

В талмудическую эпоху было запрещено записывать молитвы. Разрешалось переписывать только Письменную Тору (то есть Танах), но не Устную, включая молитвы и благословения, составленные мудрецами (см. Тмура, 14, 2). В те времена кантор играл крайне важную роль, поскольку он должен был произносить всю молитву громко и четко, дабы с его помощью все члены общины могли исполнить заповедь молитвы. На эту почетную должность избирали постоянного кантора, к которому предъявлялись все требования, перечисленные выше в отношении кантора, ведущего молитву в Дни трепета и во время общественных постов. Изначально (лехатхила) каждый член общины должен был выразить свое согласие с назначением кантора, поскольку все члены общины исполняли с помощью кантора заповедь молитвы. Однако в наши дни, когда у всех есть молитвенники, кантор играет менее важную роль, и не принято избирать постоянного кантора на весь год. Каждый день кто-то другой исполняет обязанности кантора, и потому к кандидатуре кантора предъявляются менее строгие требования (см. Шульхан арух, 53, 19; Мишна брура, 53, 53).

Тем не менее, староста синагоги должен стараться выбирать на роль кантора человека порядочного, соблюдающего заповеди и живущего по Торе; кроме того, община должна согласиться предоставить ему роль своего посланника в молитве, ведь кантор читает от имени общины повторение молитвы амида и кадиш (см. Каф ѓа-хаим, 53, 86). А по субботам и праздникам, когда принято, чтобы кантор пел некоторые части молитвы, на эту роль следует также стараться выбирать человека, имеющего музыкальный слух и приятный голос.

17. Молитва кантора – во имя Небес

Ведя молитву, кантор должен иметь намерение выполнять свои обязанности во имя Небес. Если же он преднамеренно растягивает слова молитвы, чтобы все присутствующие услышали, какой у него прекрасный голос, то о таком канторе в Писании (Ирмеяѓу, 12:8) сказано: «Повысил он на Меня голос свой, за это возненавидел Я его». Этот кантор превращает молитву в предмет своей гордыни. Но даже если кантор ведет молитву исключительно во имя Небес, он все равно не должен чересчур растягивать слова, чтобы не утруждать молящихся (см. Рашба, Шульхан арух, 53, 11).

Кантору запрещено произносить дважды одно и то же слово в благословениях или молитве кадиш, поскольку не следует вносить изменения в текст молитв, составленный мудрецами. А если кантор произнес какое-либо слово дважды, и это изменило смысл благословения, то произнесенное им лишнее слово прерывает текст благословения, и он должен произнести все благословение заново. Если же повторенное им слово не изменило смысл благословения, то постфактум (бедиавад) кантор не должен произносить благословение снова, поскольку не считается, что оно было прервано (и см. Игрот Моше, Орах хаим, 2, 22).

Законоучители разошлись во мнениях, разрешено ли использовать мелодии песен неподобающего содержания для молитв и религиозных песнопений. На практике, если молящиеся незнакомы с неподобающими словами этих песен, то принято следовать менее строгому толкованию закона; кантор также должен внести изменения в эти мелодии, чтобы подстроить их под слова молитвы. Но если общине знакома эта песня, то ее мелодию нельзя использовать для молитвы, поскольку, исполняя эту мелодию, молящиеся могут вспомнить неподобающее содержание песни, и это отвлечет их от молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, прим. 1). Нельзя назначать на роль постоянного кантора или же кантора в Дни трепета певца, который обычно поет песни неподобающего содержания (см. Рама, Орах хаим, 53, 25).

Кантор – это посланник общины, поэтому человеку запрещено присваивать себе роль кантора, пока община или синагогальный староста, являющийся ее представителем, не попросят его об этом. Когда староста просит кого-либо из прихожан стать кантором, тому следует сначала отказаться от предложения из вежливости, чтобы со стороны не показалось, что он хочет порисоваться перед общиной в качестве кантора. Но если староста будет настаивать, этот человек должен согласиться и приступить к молитве (см. Шульхан арух, 53, 16; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п. 3). Если же человек способен вести молитву, но отказывается больше, чем того требуют наши мудрецы, то тем самым он выказывает неуважение к молитве и оскорбляет славу Небес. Подобно тому, если Всевышний наделил человека музыкальным слухом и приятным голосом, тот не должен отказываться от роли кантора по субботам и праздникам, когда молитву принято украшать пением. А если он все же отказывается вести молитву из упрямства или лени, не желая восславить своим пением Всевышнего, то мудрецы говорят, что такому человеку лучше было бы и вовсе не рождаться на свет (см. Сефер хасидим, 768). В связи с этим мудрецы рассказывают, что у Навота Изреэльского был приятный голос; по праздникам Навот восходил в Иерусалимский Храм, и весь народ Израиля собирался там, чтобы послушать его. Но однажды Навот не пришел в Храм – он остался дома, чтобы сторожить свой виноградник. Из-за этого греха нечестивцы схватили его и оклеветали, сказав, что он восстал против царя, и так он погиб (см. Псикта рабати, 25).

18. Молитва скорбящих и «кадиш скорбящих» (кадиш ятом)

Тот, кто справляет траур по одному из родителей, в первый год после их кончины читает молитву кадиш. Это помогает душе усопшего избежать тяжкого приговора – ведь благодаря тому, что сын, которого он оставил после себя в этом мире, освящает Имя Всевышнего, читая кадиш, заслуги усопшего множатся. А если сын умеет вести общественную молитву, и община согласна на это, то желательно, чтобы он был кантором в будни, так как это приносит душе усопшего еще большую пользу. В годовщину смерти (йорцайт) отца или матери также принято читать кадиш и вести общественную молитву. Если в миньяне присутствует несколько скорбящих, то принято, что кадиш они читают хором. Что же касается ведения общественной молитвы, то в этом вопросе существует порядок предпочтения – например, тот, кто справляет тридцатидневный траур, имеет предпочтение перед скорбящим в течение первого года после смерти родителей (эти законы объясняются подробно в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п.п. 5-7).

Если мать или отец умерли и оставили малолетнего сына, то, хотя он и не достиг возраста бар мицвы, он все равно должен читать по ним кадиш. Для этого был установлен кадиш ятом (букв. «кадиш сироты»). Ведь если сын уже взрослый, то лучше, чтобы он вел общественную молитву за упокой душ своих родителей, тогда как ребенок не может вести молитву, поэтому мудрецы установили для него кадиш ятом (см. Рама, Йоре деа, 376, 4). Даже если сирота еще не достиг возраста, в котором его начинают приучать к исполнению заповедей, то ему читают кадиш, и он должен повторять его слово в слово, а община отвечает за ним амен.

Приемному сыну также следует читать кадиш по своим родителям. Если у них нет другого сына, то на приемного сына тем более возложена заповедь читать кадиш по приемным родителям (см. Ялкут Йосеф, ч. 7, 23, 13). Желательно, чтобы гер цедек (человек, перешедший в иудаизм) читал кадиш по своим родителям-неевреям (см. там же, 14; Пискей тшувот, 132, 20).

19. Если человек не оставил после себя сына, чтобы читать кадиш

Если мужчина или женщина умерли и не оставили после себя сына, либо если у них есть сын, но он не является богобоязненным и не готов прийти в синагогу, чтобы прочесть по ним кадиш, но у них есть богобоязненный внук, то внуку следует читать по ним кадиш в течение всего траурного года. При этом внук от сына имеет предпочтение перед внуком от дочери. А если у них пока нет внуков, но есть зять, то кадиш должен читать зять. Тот, у кого живы оба родителя, не должен читать кадиш по деду или тестю, не получив на это разрешение у своих родителей. Если у усопшего нет зятя, то кадиш по нему должен читать его отец. Но если его отец уже умер, то кадиш должны читать брат или племянник усопшего.

Если же никто из перечисленных родственников не может читать по усопшему кадиш, то на деньги из оставленного им наследства следует нанять богобоязненного человека, который будет читать по нему кадиш. Желательно, чтобы этот человек занимался изучением Торы. А если в семье есть родственник, изучающий Тору, то он имеет предпочтение перед человеком, который не приходится родственником усопшему. Плата за чтение кадиша имеет большое значение, так как она обеспечивает то, что чтение продолжится. Кроме того, если человек, который изучает Тору или беден и имеет маленьких детей, заработает деньги, то благодаря этому заслуги усопшего в этом мире умножатся.

Попутно следует упомянуть, что если усопший оставил после себя дочь, то следует нанять мужчину, чтобы он читал по нему кадиш. Тем не менее, со временем в некоторых ашкназских общинах распространился обычай, согласно которому, если усопший оставил после себя только дочь, то она читает по нему кадиш у себя дома или в комнате, прилегающей к молитвенному залу синагоги. Некоторые законоучители постановили, что если дочь еще не достигла двенадцати лет (бат мицвы), она должна читать кадиш в синагоге. Однако, согласно общепринятому обычаю, женщина не читает кадиш. Тем не менее, как говорится в респонсах Хават Яир (222), не следует препятствовать чтению кадиша женщиной, чтобы сила обычая не ослабла. И таково указание, которое является общепринятым в наши дни. И все-таки не следует осуждать женщину, читающую из женского придела синагоги кадиш по своим родителям, при условии, что она получила на это согласие известного раввина, обладающего глубокими знаниями Ѓалахи, в частности законов, связанных с общиной, а также раввина населенного пункта, в котором она проживает.