Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Asset 4

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Языки
Asset 4

Начни свой день с изучения ежедневной галахи по почте

Глава 10 — Законы поста 9 ава

01. Закон о соблюдении поста 9 ава

Как уже упоминалось (в гл. 6, п. 1), после разрушения Первого Храма пророки установили четыре поста, самым строгим из которых является пост 9 ава, так как в этот день был разрушен Храм (подробнее о смысле поста 9 ава см. гл. 6, п. 4). Законы этих постов были установлены по примеру законов Йом Кипура, согласно которым пост должен длиться полные сутки, и в него действуют пять запретов. Когда же был отстроен Второй Храм, эти посты были отменены и превратились в дни веселья и радости. А когда и Второй Храм был разрушен, законы четырех постов вновь вступили в силу.

Но жестокие гонения, которым подвергся еврейский народ, завершились, и настали дни, в которые, с одной стороны, Храм все еще пребывал в руинах, а с другой стороны, наш народ не подвергался суровым гонениям. И тогда мудрецы постановили, что соблюдение трех постов – 10 тевета, 17 тамуза и поста Гедальи – зависит от воли народа: «Хотят – пусть постятся, а не хотят – не постятся».

Однако 9 ава – в день, когда на народ Израиля обрушились особо многочисленные бедствия, и когда были разрушены оба Храма, – необходимо поститься при любых обстоятельствах. Даже в спокойные времена соблюдение этого поста не зависит от желания народа. Пока Храм не отстроен, пост 9 ава следует соблюдать согласно постановлению пророков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18б).

В этом состоит суть различия между постом 9 ава и малыми постами. 9 ава мы обязаны поститься согласно постановлению пророков, и потому на этот день в полной мере распространяются все законы постов. В отличие от этого, малые посты мы должны соблюдать потому, что такова воля народа: соблюдать эти посты, пока не будет отстроен Храм. И с тех самых пор, как обычай соблюдения этих постов вступил в силу, они соблюдались менее строго, нежели пост 9 ава (как объясняется выше, в гл. 7, п. 1) 1.

  1. См. выше, гл. 7, п.п. 1-2 и прим. 1, где объясняется, что пост 9 ава отменится только тогда, когда будет отстроен Храм. Рамбан в книге Торат ѓа-адам (стр. 244) пишет, что пост 9 ава не зависит от воли народа Израиля. Такого же мнения придерживаются Раши, Ѓа-Эшколь, Ѓа-Итур, Сефер мицвот катан, Магид мишне и другие авторитеты. Но есть также мнение, что в промежуточные периоды, когда Храм все еще разрушен, но, с другой стороны, еврейский народ не подвергается преследованиям, мы освобождены и от обязанности соблюдать пост 9 ава, однако народ пожелал в этот день, когда на нас обрушились многочисленные бедствия, соблюдать полный пост, согласно постановлению пророков. Так пишут Рашба и Ритва. Однако общепринятым является мнение большинства ранних и поздних законоучителей, согласно которому соблюдение поста 9 ава не зависит от желания народа, а является обязанностью, исходящей из постановления пророков. ↩

02. Правила соблюдения постов

Между постом 9 ава и малыми постами существует три ѓалахических различия. 1. Пост 9 ава длится полные сутки, от захода солнца до появления звезд, тогда как малые посты следует соблюдать только днем, от утренней зари до появления звезд. 2. В пост 9 ава действуют пять запретов: 1) есть и пить, 2) мыться и умываться, 3) умащать тело, 4) носить кожаную обувь, 5) вступать в интимную близость; а в малые посты запрещено только есть и пить. 3. От поста 9 ава освобождаются только больные, а от малых постов – также беременные и кормящие.

По сути, пост 9 ава ничем не отличается от Йом Кипура, ведь вынося постановление о посте 9 ава, наши мудрецы опирались на законы Торы в отношении Йом Кипура. Поэтому на 9 ава распространяются все пять запретов, которые действуют в Йом Кипур. Тем не менее, поскольку обязанность поститься 9 ава является постановлением мудрецов, − законы этого поста менее строги в двух основных аспектах: 1) согласно постановлению мудрецов, 9 ава больные поститься не обязаны, тогда как в Йом Кипур обязаны поститься и больные; они освобождены от поста лишь тогда, когда из-за его соблюдения их здоровью может грозить реальная опасность. 2) В случае любого сомнения, в Йом Кипур следует придерживаться более строгого толкования закона, тогда как 9 ава можно положиться на менее строгое толкование, исходя из принципа, что в случае сомнения, возникающего относительно исполнения заповедей Торы, нужно придерживаться более строгого толкования закона, а когда речь идет о постановлениях мудрецов, закон следует менее строгому мнению.

Но в другом аспекте 9 ава закон соответствует более строгому мнению, нежели в Йом Кипур. В пост 9 ава действуют также законы траура, и потому в этот день мы сидим на полу, нам запрещено приветствовать друг друга словом шалом, вечером нужно приглушить свет, а также запрещено изучение Торы, вселяющее радость в душу человека. А в Йом Кипур мы обязаны только поститься, и помимо пяти указанных запретов, Йом Кипур считается праздничным днем. В него мы надеваем нарядную одежду, сидим на стульях, приветствуем друг друга словом шалом, и, разумеется, в этот день можно изучать Тору без малейших ограничений (вне всякой связи с законами траура, в Йом Кипур запрещены все те же работы, что и в субботу).

03. Запрет еды и питья и закон в отношении больных и рожениц

Законы малых постов, связанные с запретом еды и питья, подробно объяснялись выше (в гл. 7, п.п. 5-7). Как мы уже говорили, малые посты отличаются от поста 9 ава тем, что они начинаются на заре, тогда как пост 9 ава вступает в силу уже с заходом солнца накануне этого дня. Однако суть запрета на еду и питье остается неизменной для всех постов.

Мы также упоминали, что больные освобождены от поста 9 ава (определение, кто именно считается больным, приводилось выше, в гл. 7, п. 7). При этом больные не должны есть маленькими порциями. Закон о маленьких порциях касается только поста Йом Кипура, поскольку этот пост является заповедью Торы, и больные тоже обязаны его соблюдать. Поэтому в Йом Кипур больным следует, насколько это возможно, есть маленькими порциями, чтобы не нарушить пост. А от постов, установленных мудрецами, больные освобождаются полностью, поэтому они не должны есть маленькими порциями или откладывать прием пищи на несколько часов. И все же некоторые поздние законоучители писали, что больным желательно, насколько это возможно, следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться от пищи и питья вечером после наступления 9 ава, чтобы скорбеть о разрушенном Храме вместе с общиной. А утром больные могут есть и пить без ограничения, согласно своим потребностям 1.

Роженица в течение тридцати дней после родов считается больной, поскольку она еще недостаточно окрепла. Поэтому она освобождена от поста (см. Шульхан арух, 551, 6) 2.

Если у женщины был выкидыш, и в течение первых тридцати дней после этого она чувствует слабость, то по отношению к ней действует тот же самый закон, что и по отношению к роженице, и она освобождена от поста 9 ава.

Тот, кто освобожден от поста, должен есть только простые блюда и пить простые напитки, необходимые для поправки здоровья, и воздерживаться от излишеств, предназначенных для того, чтобы доставить человеку удовольствие. Законоучители разошлись во мнениях, следует ли тому, кто освобожден от поста 9 ава, читать вставку «Утешь» (Нахем) в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) 3.

 

  1. Некоторые авторитеты придерживаются в этом более строгого толкования закона. Сказано в Биур Ѓалаха (554, 6) от имени Питхей олам: там, где люди болеют холерой в не слишком сильной форме, и врачи указывают, что здоровые люди должны есть в пост, чтобы не заразиться, 9 ава следует есть маленькими порциями, как в Йом Кипур. Кроме того, некоторые поздние законоучители полагают, что изначально (лехатхила), больной должен есть маленькими порциями, и тогда пост не будет нарушен, и он сможет произносить в молитве вставку «Ответь нам» (Анейну), читаемую в дни общественных постов, и «Утешь» (Нахем) – особую вставку, которую читают в пост 9 ава (это мнение приводится в Сде хемед и в Циц Элиэзер, ч. 10, 26, гл. 16, 2). Исходя из этого, в Мишна брура (554, 14) написано от имени Элия раба по поводу роженицы, что если она может, желательно, чтобы она выдержала пост в течение нескольких часов. А Хатам софер (Орах хаим, 157) пишет, что если больному достаточно только питья, он должен воздерживаться от еды, а если ему достаточно поесть один раз, то пусть остановится на этом и больше не ест.

    Однако на практике, ѓалахические авторитеты указывают, что больные не должны поститься даже в течение нескольких часов или есть маленькими порциями. Так написано в Арух ѓа-шульхан (554, конец п. 7). В Биур Ѓалаха также не сказано, что больной должен есть маленькими порциями. Это сказано только о том, кто вообще не считается больным. Так же написано и в Нишмат Авраѓам (ч. 4, 554) и в Циц Элиэзер (10, 25, гл. 16). Однако некоторые поздние законоучители писали, что желательно не есть вечером.

    На практике, если больной захочет следовать более строгому толкованию закона и есть маленькими порциями, то он сможет произносить в молитве вставки «Ответь нам» (Анейну) и «Утешь» (Нахем), однако, по сути закона, он не обязан это делать. Тем не менее, некоторые больные предпочитают соблюдать эту заповедь более строго и пить маленькими порциями, чтобы принять участие в посте. В некоторых случаях, когда возникало сомнение, считается ли человек больным (например, беременная женщина, которая чувствует слабость и опасается поститься), я выносил постановление есть и пить маленькими порциями, согласно сказанному в Биур Ѓалаха. ↩

  2. Хотя Рама (554, 6) писал, что если через семь дней после родов женщина не чувствует себя очень плохо, она должна поститься. А в Мишна брура (554, 14) написано от имени Маген Авраѓам, что она может не поститься только в тот год, когда 9 ава выпадает на субботу, и пост переносится на воскресенье. Однако в Арух ѓа-шульхан (454, 7) сказано, что в наше время роженица ни в коем случае не должна поститься в первые тридцать дней после родов. Такое же постановление выносят и другие ашкеназские авторитеты. И если роженица желает следовать в этом менее строгому толкованию закона, то есть мнения, на которые она может положиться. ↩
  3. По мнению многих ашкеназских законоучителей, вставку Нахем необходимо прочесть перед концом благословения «Восстанови город святой Иерусалим» (У-вне Йерушалаим), см. Рама, 557, 1. Однако некоторые законоучители не согласны с этим (например, Виленский Гаон. Его мнение приведено в Мишна брура, 557, 5). Другие говорят, что лучше всего читать эту вставку в конце «Благословения после трапезы», вместе с просьбами, начинающимися со слова «Милосердный» (Ѓа-рахаман). См. Каф ѓа-хаим, 557, 11. ↩

04. Беременные и кормящие

Как мы уже говорили, одним из различий между малыми постами и постом 9 ава является то, что беременные и кормящие освобождены от малых постов, но обязаны поститься 9 ава (гл. 7, п. 8). Это объясняется тем, что от поста 9 ава освобождены только больные, а беременные и кормящие, хотя они и могут страдать различными недомоганиями, больными не считаются (см. Шульхан арух, 554, 5). Однако если они ощущают особую слабость, то их можно считать больными, и они освобождены от поста 9 ава.

Например, если беременная женщина чувствует сильную тошноту или головокружение, она считается больной и освобождена от поста. То же самое касается беременной женщины, которая ощущает слабость из-за пониженного содержания гемоглобина в крови (менее 10 гр.), – она также освобождена от поста. И, разумеется, запрещено поститься, если существует опасность, что пост может привести к выкидышу. А если женщина не уверена, считается ли она больной, то она должна начать поститься, и если почувствует значительную слабость, это означает, что ее статус изменился с обычной беременной на больную, и ей разрешается есть и пить 1.

Мы уже упоминали, что кормящая мать обязана поститься 9 ава. И хотя ей поститься труднее, потому что грудное вскармливание приводит к тому, что женщина теряет больше жидкости, чем обычно, тем не менее, кормящая не считается больной. Кроме того, младенец не страдает от поста, ведь если от поста у его матери не становится меньше молока, то он ничего не ощущает, а если в пост количество ее молока сокращается − она может добавить к его рациону подслащенную воду или кашу, благодаря чему он не будет испытывать дискомфорта 2. Тем матерям, чье молоко убывает в результате поста, можно посоветовать пропускать каждое второе грудное кормление, заменяя его искусственным. Например, если женщина кормит ребенка каждые три часа, ей следует покормить его грудью в 10 утра, затем в 13.00 дать ему молочную смесь, затем в 16.00 снова покормить ребенка грудью, а в 19.00 снова дать смесь. Так пост причинит ей меньшее неудобство, и количество ее молока от этого не уменьшится. Если же во время поста она почувствует такую слабость, что станет как больная, то ей будет разрешено есть и пить.

  1. Некоторые авторитеты постановили, что если в особо жаркий день беременной женщине очень трудно поститься, она освобождена от поста (такого мнения придерживался рав Шломо-Залман Ойербах). Другие авторитеты придерживаются еще менее строгого мнения и утверждают, что из-за хамсина или из-за общей слабости, которая царит сегодня в мире, все беременные женщины освобождаются от поста 9 ава. Я привел здесь практическое указание, основываясь на общепринятом законе, изложенном в Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 54 б), в Шульхан арух и в трудах поздних законоучителей. ↩
  2. Когда младенец находится исключительно на грудном вскармливании, а молоко его матери убывает в результате поста, и ей не удается напоить его из бутылки подслащенной водой или молочной смесью, она должна прекратить пост, чтобы накормить младенца как следует. То же самое касается и случая, если существует опасение, что из-за поста у матери исчезнет молоко, и она не сможет больше кормить ребенка. В таком случае ей также не следует поститься. ↩

05. Мытье и купание

9 ава запрещено любое купание ради наслаждения, будь то в теплой или холодной воде. Запрещено даже мыть какую-то часть тела или просто мочить палец водой. Но если человек испачкался в грязи или в испражнениях, или у него из носа пошла кровь, то он может помыть запачканное место, так как делает это не ради наслаждения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 554, 9). Мать, которая меняет подгузник ребенку, также может помыть запачканное место, несмотря на то, что таким образом помоет и свою руку. Если же грязь или неприятный запах невозможно устранить с помощью одной воды, то можно воспользоваться и мылом.

Подобным же образом, женщина, которая готовит пищу для детей или на трапезу по окончании поста, может для этого мыть продукты и посуду, так как делает это не ради наслаждения. И хотя любое мытье, призванное удалить грязь, приносит человеку также некоторое удовольствие, − поскольку главным намерением человека при этом является удаление грязи, это не считается мытьем ради удовольствия.

Если человек потеет так сильно, что это беспокоит его и вызывает значительный дискомфорт, он может помыть вспотевшее место, так как делает это не ради наслаждения (см. Мишна брура, 613, 2; Шаар ѓа-циюн, 4).

Если человек очень чувствителен, и утром ему не по себе, пока он не умоется, то он может умыться только водой. Если после сна у человека накопилась грязь в уголках глаз, и он привык смывать такую грязь водой, он может смыть ее водой и 9 ава (см. Шульхан арух, 554, 11; Мишна брура, 22).

9 ава запрещено полоскать рот, но если человек ощущает сильный дискомфорт, он может и 9 ава прополоскать рот и почистить зубы без пасты. Однако в пост Йом Кипура, который является заповедью Торы, это недопустимо (и см. выше, гл. 7, п. 5, прим. 6).

Невесте в течение тридцати дней после свадьбы разрешается умываться и удалять с тела любую грязь, чтобы не вызвать отвращение у мужа (см. Мишна брура, 554, 29; Шаар ѓа-циюн, 38).

Разрешается слегка намочить полотенце и протереть им лицо, руки и ноги, поскольку запрет не распространяется на мытье в столь малом количестве воды, при условии, что полотенце не настолько мокрое, что, взяв его в руку, человек сможет затем намочить этой рукой другой предмет (см. Рама, 554, 14; Мишна брура, 27).

06. Мытье ради исполнения заповеди

9 ава разрешается совершать омовение рук ради исполнения заповеди, так как это омовение не предназначено для того, чтобы доставить человеку удовольствие. Поэтому коѓенам разрешается омыть все кисти рук целиком, перед тем как благословить общину во время молитвы (см. Рама, 613, 3; Шульхан арух, 128, 6). Однако 9 ава запрещено окунаться в микве 1.

Утром после пробуждения каждый человек должен омыть руки трижды до верхних фаланг пальцев, так как после ночного сна на пальцах остается дух нечистоты, который может оказать отрицательное влияние на организм. Для того чтобы устранить эту нечистоту, необходимо омыть руки – по три раза каждую. После посещения туалета человек должен вновь совершить одноразовое омовение рук и произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам совершать омовение рук!», поскольку это омовение является заповедью-постановлением мудрецов, которые повелели ежедневно омывать руки и произносить благословение перед утренней молитвой шахарит. В обычные дни мы исполняем эту заповедь наилучшим образом, омывая всю кисть руки, однако 9 ава следует омывать только пальцы, так как по сути закона такого омовения достаточно и для подготовки к молитве, и для устранения духа нечистоты (см. Шульхан арух, 613, 2) 2.

В течение всего года изначально (лехатхила) следует совершать омовение рук перед каждой молитвой, а 9 ава не омывают руки перед молитвой, поскольку это не является обязанностью. Но если человек дотронулся до нечистых мест своего тела, а затем хочет произнести слова святости, он должен омыть руки, так как это омовение предназначено для исполнения заповеди, а не для удовольствия (см. Мишна брура, 113, 5-6; Каф ѓа-хаим, 6).

Возникает сомнение, каков закон относительно того человека, который во время посещения туалета не дотрагивался до мест своего тела, которые обычно покрыты одеждой. Быть может, такой человек не обязан совершать омовение рук, поскольку он не дотрагивался до нечистых мест? Для того чтобы разрешить это сомнение, при посещении туалета следует дотронуться до места, которое обычно покрыто одеждой, и в котором скапливается пот. И тогда человек, выйдя из туалета, может, согласно всем мнениям, омыть руки до верхних фаланг пальцев, чтобы в чистоте произнести благословение: «…Который мудростью Своей создал человека» (см. Шульхан арух, 613, 3; Мишна брура, 4) 3.

 

  1. На ниду возложена заповедь очиститься в микве сразу, как только это становится возможным согласно Ѓалахе, однако эта заповедь не отменяет запрет купания 9 ава. Тому, у кого принято окунаться в микве после семяизвержения, запрещено окунаться в микве в пост 9 ава, так как обычай благочестия не отменяет запрета на мытье в этот день (см. Бейт Йосеф, Шульхан арух, 554, 8; 613, 11). ↩
  2. По мнению большинства авторитетов, после посещения туалета руки нужно омывать только один раз, однако некоторые люди придерживаются обычая омывать руки трижды (см. Мишна брура, 4, 39). Тот, кто всегда омывает руки трижды, должен следовать этому обычаю и 9 ава, поскольку это омовение предназначено для исполнения заповеди и удаления нечистоты, а не для удовольствия (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 8, п.п. 3-5. Также см. там же, прим. 2, где говорится, что человек не должен, как только встал с постели, еще до посещения туалета, омывать руки трижды. Согласно этому мнению, только выйдя из туалета, он должен трижды омыть руки и произнести благословение). ↩
  3. Некоторые законоучители говорят, что если человек дотронулся пальцем одной руки до такого места своего тела, которое обычно покрыто одеждой, он должен омыть только одну руку до верхних фаланг пальцев (см. Хаей адам, 40, 18; Мишна брура, 613, 6). Другие законоучители говорят, что он должен омыть обе руки (Шней лухот ѓа-брит;  см. Каф ѓа-хаим, 4, 86). То же самое касается и того, кто одним пальцем дотронулся до своей обуви, даже тряпичной. Есть мнение, что он должен омыть одну руку, и есть мнение, что две. Относительно этих законов может возникнуть и немало других сомнений, например, как поступить в случае, если человек во время посещения туалета дотронулся до такого места своего тела, которое обычно покрыто одеждой, но в котором не скапливается пот: обязан ли он совершать омовение рук? (См. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5). Возникает также вопрос: по сути закона, если человек дотронулся до таких мест своего тела, которые обычно покрыты одеждой, то ему разрешено просто потереть руки одна о другую, после чего он может произносить слова святости (см. Шульхан арух, 4, 23: Мишна брура, 61); почему же нельзя поступить так 9 ава и в Йом Кипур? И представляется, что на практике, если человек привык весь год следовать более строгому толкованию закона и омывать руки водой, то он должен поступать так и 9 ава, поскольку это омовение предназначено для исполнения заповеди. Если же в течение года он иногда довольствуется тем, что просто потирает руки одна о другую, именно так он должен поступать и 9 ава. Если же он собирается молиться после того как дотронулся до таких мест своего тела, которые обычно покрыты одеждой, он должен совершить омовение рук, поскольку этого требует закон, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 2. И представляется, что тот, кто во время посещения туалета дотронулся одним пальцем до места, которое обычно покрыто одеждой, по всем мнениям, должен совершить омовение обеих рук, так как, по мнению многих законоучителей, даже если человек зашел в туалет, но не отправил там свои естественные нужды и не дотронулся до мест тела, обычно покрытых одеждой, он все равно обязан омыть обе руки (также см. Биур Ѓалаха, 613, 3). Если же он дотронулся одним пальцем до глины, он должен помыть только запачканное место, так как в глине нет нечистого духа, способного распространиться на всю кисть руки. ↩

07. Умащение тела, духи, курение

9 ава запрещено мазать даже небольшую поверхность тела маслом или мазью. Запрещено также пользоваться косметическими средствами, такими как пудра и крем, для улучшения внешнего вида кожи или для ароматизации. Запрещено умащение тела именно ради удовольствия, в медицинских же целях оно разрешено. Поэтому разрешается мазать вазелин на потрескавшиеся губы или применять мазь против зуда (см. Шульхан арух, 554, 15). Можно также помазаться мазью против комаров 1.

9 ава запрещено вдыхать аромат духов, так как это доставляет человеку удовольствие, а в день, когда был разрушен наш Храм, удовольствий следует избегать. И хотя некоторые авторитеты разрешают пользоваться духами, поскольку это не входит в пять запретов 9 ава (Маген Авраѓам), − большинство авторитетов придерживается в этом более строгого толкования закона (Шульхан арух, 559, 7; Шаар ѓа-циюн, 556, 1). О курении см. примечание 2.

  1. В Биур Ѓалаха (554, 15) говорится, что в отношении запрета умащения тела есть разница между Йом Кипуром и 9 ава. В Йом Кипур этот запрет распространяется и на умащение, которое не призвано доставить человеку удовольствие, как объясняется в Иерусалимском Талмуде. Поэтому в Йом Кипур запрещено умащать тело, чтобы удалить грязь. А 9 ава запрет умащения тела проистекает из законов траура, и потому запрещено только умащение, призванное доставить удовольствие; если же оно предназначено для того чтобы удалить грязь, оно разрешено. Автор Биур Ѓалаха опровергает мнение Мате Йеѓуда, который сравнивает запреты 9 ава и Йом Кипура. ↩
  2. В Шеэрей Кнесет ѓа-гдола (551 и 567) сказано, что в дни постов запрещено курить, потому что курение успокаивает человека и отвлекает его от мыслей о разрушенном Храме. Оно также создает чувство сытости и может привести к осквернению Имени Всевышнего, потому что инородцы не курят в дни своих постов. Однако, по мнению многих авторитетов, в пост курить не запрещено, особенно тем, кто нуждается в курении, чтобы быть спокойнее. А в Мишна брура (555, 8) говорится, что курить разрешено после полудня в укромном месте. Но многие другие авторитеты разрешают в случае необходимости курить в укромном месте и до полудня; их мнение приводится в Ябиа омер (1, 33). Однако в наши дни, когда общеизвестно, что курение вредит здоровью, запрещено привыкать к курению, а тот, кто уже пристрастился к нему, должен приложить все усилия, чтобы бросить. ↩

08. Ношение кожаной обуви

9 ава запрещено носить кожаную обувь. По мнению многих авторитетов, запрещена именно кожаная обувь, тогда как обувь, сделанная из любого другого материала, например, резины или искусственной кожи, даже если она очень качественная и удобная, разрешена к ношению 9 ава (Риф, Рош).

Но есть мнение, что запрет распространяется на любую удобную обувь, в которой человек не ощущает твердости почвы (рабейну Зрахья ѓа-Леви). Во времена мудрецов, благословенна их память, качественной считалась только кожаная обувь, а из других материалов качественную и удобную обувь не делали, поэтому на нее запрет не распространяется. Однако сегодня, когда обувь производят также из других материалов, и она не менее удобна, чем кожаная, ее запрещено надевать 9 ава. Согласно этому мнению, 9 ава запрещено ходить в кроссовках, спортивных сандалиях и тому подобной обуви. Разрешается носить только тапочки или тряпичную обувь с тонкой подошвой, сквозь которую человек ощущает твердость почвы.

На практике, общепринятый закон таков: нет запрета носить 9 ава любую обувь, сделанную не из кожи, однако если человек может легко довольствоваться домашними тапочками или тряпичной обувью, которая защищает ногу не полностью, то желательно надеть именно такую обувь, следуя более строгому толкованию закона (см. Мишна брура, 614, 5).

В любом случае, даже согласно менее строгому толкованию, 9 ава запрещено надевать обувь из кожзаменителя, которая выглядит как кожаная, в соответствии с запретом марит аин 1.

Больной или роженица, которые могут простудиться, если будут ходить в недостаточно защищенной обуви, могут надеть кожаную обувь. Каждому, кто идет по местности, где водятся опасные твари – например, скорпионы, – разрешается надевать кожаную обувь. То же самое касается человека, который идет по грязи или глинистой земле, – он может надеть кожаную обувь, чтобы не запачкаться. Подобным же образом, солдату, отбывающему оперативную службу, разрешается надевать армейские ботинки (см. Шульхан арух, 554, 17; 614, 3-4). Ведь запрет надевать кожаную обувь относится только к случаям, когда это делается ради удобства, а когда это вызвано иными причинами, запрета нет. Но даже если, по сути, закона кожаную обувь надевать разрешается, то когда можно ограничиться обувью из других материалов, кожаную обувь надевать не следует. Ведь менее строгое толкование закона оправдано лишь в том случае, когда оно вызвано необходимостью, а если у человека есть обувь, сделанная из других материалов, то необходимость в кожаной обуви отпадает 2.

  1. Марит аин (букв. «видение глазом») – ѓалахический принцип, согласно которому нам запрещены любые действия, которые сами по себе не являются нарушением какого-либо запрета, однако сторонним наблюдателям может показаться, что, совершая их, мы нарушаем закон Ѓалахи (прим. пер.). ↩
  2. По мнению Раши и рабейну Йерухама, запрет распространяется и на деревянную обувь, потому что у нее твердая подошва, и человек, идущий в такой обуви, не ощущает твердости почвы. А по мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви, запрещена любая обувь, которая защищает ноги, и неважно, из какого материала она сделана. В Вавилонском Талмуде (трактат Йома, 78б) сказано, что разрешена пробковая и резиновая обувь; мудрецы Талмуда сказали так потому, что в те времена подобная обувь не защищала ноги полностью, как сандалии или закрытые башмаки. Согласно всем этим мнениям, 9 ава запрещено надевать любую обувь, которую принято носить во все другие дни года, даже если она сделана не из кожи, а из других материалов. К такому же заключению можно прийти и на основе слов других ранних законоучителей: если обувь качественная, и в ней человек не ощущает твердость почвы, то ее запрещено надевать 9 ава, независимо от того, из какого материала она сделана. Однако в Бейт Йосеф (614, 2) написано, что, по мнению Рифа и Роша, запрет распространяется только на кожаную обувь, согласно простому смыслу сказанного в Талмуде, и такое же постановление выносит Шульхан арух. Так объясняет в своих респонсах и Маѓаршаг (ч. 2, 113). Того же мнения придерживается и Аризаль, который объясняет, почему запрещена только кожаная обувь: «Поскольку в этом сокрыта тайна кожаных одежд Адама, которые выражали его животную душу» (При эц хаим, Шаар Йом ѓа-Кипурим, гл. 4). Следует добавить, что и в наше время кожаная обувь считается более качественной.

    Деревянная обувь, покрытая кожей, также запрещена по всем мнениям (см. Шульхан арух, 614, 2). Если у сандалий есть сверху только один тонкий кожаный ремешок, то, по мнению многих авторитетов, их можно надевать 9 ава.

    В респонсах Хелкат Яаков (ч. 2, 83) сказано, что если человеку очень трудно ходить без ортопедических стелек, и стельки покрыты кожей, то можно положить их в тряпичные или резиновые туфли, так как они не являются непосредственно частью туфель. Это подобно тому, что человек стоит на кожаной подушке, а на это запрета нет (см. Рама, 614, 2). Кроме того, если человеку очень трудно ходить без стелек, он подобен тому, кто идет по глинистой земле. Здесь заканчивается изложение слов Хелкат Яаков. ↩

09. Супружеская близость

Пятый запрет 9 ава – запрет супружеской близости. Для того чтобы отдалиться от греха, в ночь 9 ава супруги должны вести себя точно так же, как в период, когда жена находится в статусе нида. Им запрещено дотрагиваться друг до друга, спать в одной кровати, передавать предметы из рук в руки. В дневное время все запреты ниды соблюдать необязательно, но любящие прикосновения запрещены и днем. В дневное время также запрещено спать на одной кровати 1.

  1. См. Шульхан арух, 554, 18. Сдвинутые кровати считаются одной кроватью. Поздние законоучители писали, что 9 ава, как и в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 615, 1), следует соблюдать все законы отдаления супругов в период ниды. По мнению большинства авторитетов, в дневное время в Йом Кипур следует придерживаться более строгого толкования закона и соблюдать все указанные законы, что и в вечернее, а по мнению Турей заѓав, нет необходимости соблюдать их в дневное время. Что же касается 9 ава, то многие поздние законоучители писали, что в дневное время нет необходимости соблюдать эти запреты, поскольку супруги пребывают в скорби, и жена не надевает наряды и украшения, а значит, нет опасения, что супруги вступят в интимную близость (см. Мишна брура, 554, 37; Каф ѓа-хаим, 85). Однако некоторые поздние законоучители придерживаются более строгого толкования закона и запрещают прикосновения и в дневное время (см. Кицур Шульхан арух, 124, 12). Так или иначе, представляется, что, по всем мнениям, любящие прикосновения запрещены и в дневное время. Кроме того, днем также запрещено спать в одной кровати. ↩

10. Изучение Торы

Помимо пяти упомянутых запретов, в пост 9 ава действуют и другие запреты, связанные с тем, что это день траура. Подобно тому, как скорбящему в период семидневного траура (шива) запрещено изучать Тору, это запрещено и 9 ава, чтобы люди не отвлекались от мыслей о разрушенном Храме. Кроме того, слова Торы радуют человека, ведь сказано (Теѓилим, 19:9): «Повеления Господа справедливы, веселят сердце». Поэтому в дни траура запрещено изучать Тору. Запрещено даже размышлять о словах Торы, потому что такие мысли тоже приносят человеку радость. Благим делом считается изучение печальных тем, связанных с бедствиями народа Израиля и человеческими страданиями, что соответствует духу этого дня. Однако и эти темы не следует изучать углубленно, поскольку углубленное изучение также приносит радость; но если в процессе поверхностного изучения к человеку придут новые идеи, этого не следует опасаться, ибо таков характер изучения Торы (см. Арух ѓа-шульхан, 554, 4). Если же человека осенила важная мысль, и он опасается, что забудет ее до окончания поста, он может вкратце записать ее (см. Каф ѓа-хаим, 554, 110).

Перечислим то, что разрешается изучать 9 ава: в Танахе это фрагменты из книг Млахим, Диврей ѓа-ямим и свитка Эйха, описывающие разрушение Храма, а также пророчества о разрушении, из которых состоит большая часть книги Ирмеяѓу, часть книги Йехезкеля и некоторые фрагменты книг Йешаяѓу и Двенадцати пророков (Трей асар). Однако не следует изучать пророчества о карах, которые постигнут нечестивые народы, так как для нас эти пророчества – радость. Можно также изучать книгу Иова, повествующую о страданиях, и лишь ее окончание изучать не следует. Также разрешается изучать отрывки из Торы (из разделов Бехукотай, Ки таво и Ѓаазину), повествующие о бедствиях народа Израиля и обвинениях против него. Эти стихи можно изучать с комментариями, чтобы лучше понять их простой смысл, но не ради углубленного изучения.

В области Агады 1 можно изучать агадот о разрушении Храма из трактата Гитин (55б-58а) и Мидраш Эйха раба, пропуская мидраши, повествующие об утешении Израиля. Разрешается также изучать гл. 3 трактата Моэд катан, в которой рассматриваются законы траура и отлучения, и Гемару в конце трактата Таанит, повествующую о законах 9 ава.

В области Ѓалахи разрешается изучать законы трех недель бейн ѓа-мецарим («меж теснин») и 9 ава (Шульхан арух, Орах хаим, п.п. 550-561), а также законы траура (Шульхан арух, Йоре деа, п.п. 334-403). Если раввину задали неотложный вопрос в той области Ѓалахи, которую запрещено изучать 9 ава, он должен ответить на него, не вдаваясь в ѓалахические обоснования своего ответа (см. Мишна брура, 554, 5).

Разрешается изучать книги по еврейской этике (мусар). Ведь хотя в них приводятся стихи из Писания и изречения наших мудрецов, эти книги призваны пробудить человека к раскаянию, а значит, их изучение не приносит человеку такой радости, как обычное изучение Торы 2.

Изначально (лехатхила), все эти законы следует соблюдать, начиная с полудня в канун 9 ава. Однако мы уже говорили: если человек опасается, что указанные ограничения приведут к тому, что он станет отлынивать от изучения Торы, то до начала поста 9 ава пусть лучше изучает то, к чему склонно его сердце (см. Рама, 553, 2; Мишна брура, 8; выше, гл. 9, п. 3).

9 ава запрещено читать увлекательные книги или газеты, а также изучать всевозможные науки, чтобы не отвлекаться от мыслей о разрушенном Храме (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 384, 9). Но разрешается и даже желательно читать исторические книги о разрушении Храма, изгнании, о страданиях и бедствиях, выпавших на долю еврейского народа.

  1. Агада – исторические предания и поучения этического характера в Талмуде (прим. пер.). ↩
  2. Источником этой ѓалахи являются слова Вавилонского Талмуда, трактат Таанит, 30б. Объяснение сказанному там приводится в Шульхан арух, 554, 1-3. Что касается книг по мусару, то есть мнение, что если в них приводятся стихи из Писания и изречения мудрецов, то их запрещено изучать 9 ава, однако большинство авторитетов придерживается мнения, что это разрешено (см. сказанное у Меири).

    Относительно того, действует ли 9 ава и в период семидневного траура (шива) обязанность изучения Торы, мнения законоучителей разделились. В книге Шевет Йеѓуда написано, что в эти дни обязанность изучения Торы отменяется, а по мнению рабби Хаима Паладжи, есть обязанность изучения фрагментов, в которых повествуется о бедствиях.

    Об изучении Торы маленькими детьми см. ниже, п. 21. ↩

11. Запрет справляться о благополучии ближнего, используя слово шалом («мир»)

Как в период семидневного траура (шива) запрещено справляться о благополучии скорбящих, обращаясь к ним с вопросом ма шломха/ма шломех (см. Шульхан арух, Йоре деа, 385), так это запрещено и 9 ава (см. Шульхан арух, Орах хаим, 554, 20). Подобно тому, как скорбящий, у которого умер близкий родственник, далек от мирного расположения духа, так 9 ава все мы далеки от этого, поскольку охвачены скорбью по разрушенному Храму.

Указанного запрета должны особенно придерживаться люди, изучающие Тору, так как им известна эта ѓалаха. Но если человек, не знакомый с ней, справляется о чьем-либо благополучии, используя слово шалом, то следует отвечать ему удрученно и с поникшей головой, чтобы было видно, что тот, кому был задан этот вопрос, охвачен скорбными мыслями. При этом его реакция должна быть такой, чтобы ни в коем случае не обидеть задавшего вопрос. Лучше ответить: «Доброе утро!», избегая слова шалом. Если же человек, задавший вопрос, заинтересован в изучении Ѓалахи, и нет опасения, что реакция товарища его обидит, то можно объяснить ему, что 9 ава не справляются о благополучии людей, используя слово шалом.

По мнению большинства авторитетов, слова «Доброе утро!» или «Добрый вечер!» также запрещены (см. Мишна брура, 554, 41; Каф ѓа-хаим, 90). Другие авторитеты считают, что запрещено произносить только слово шалом, но можно говорить: «Доброе утро!» или нечто подобное (Лекет йошер). Мы уже упоминали, что, в крайнем случае, чтобы не обидеть человека, можно ответить ему шалом, но лучше приветствовать его словами: «Доброе утро!» или: «Добрый вечер!», так как некоторые авторитеты считают, что это не запрещено 1.

Если человек встречает товарища, который недавно сыграл свадьбу, или у которого родился ребенок, разрешается поздравить его словами: «Мазаль тов!», поскольку поздравления и благословения не запрещены 9 ава. То же самое касается и рукопожатия.

9 ава запрещено дарить подарки (см. Мишна брура, 554, 41). Однако пожертвования бедным (цдака) не расцениваются как подарок, поэтому разрешается и даже считается благим делом посылать бедным пищу, чтобы они могли насытиться после окончания поста (см. Каф ѓа-хаим, 554, 91).

  1. В Тосефте (к трактату Таанит, 3, 11) сказано: «9 ава не справляются о благополучии товарищей, используя слово шалом, а тому, кто об этом не знает, отвечают удрученно». Из этих слов некоторые законоучители сделали вывод, что запрет распространяется только на знатоков Торы, которые называются «товарищи» (хаверим). Такое заключение напрашивается из слов Рамбама, как их понимает Баит хадаш. Однако Мордехай (Моэд катан, 895) объясняет сказанное в Тосефте так: «Не справляются о благополучии ближнего, используя слово шалом». Так постановляет и Шульхан арух (554, 20): 9 ава не справляются о благополучии ближнего, используя слово шалом, а тому, кто об этом не знает, отвечают удрученно. Так указывают и почти все поздние законоучители. Как бы то ни было, мы уже говорили, что тому, кто не знает этой ѓалахи, нельзя делать замечание, поскольку, по мнению некоторых авторитетов, это не является обязанностью. ↩

12. Прогулки и посещение Стены Плача

9 ава следует воздерживаться от прогулок, чтобы не отвлекаться от скорбных мыслей о разрушении Храма. Запрещены также дружеские беседы, которые могут настроить человека на веселый и легкомысленный лад (см. Шульхан арух, 554, 21). Желательно беседовать о разрушении Храма и страданиях евреев, а также о покаянии каждого отдельного еврея и всего народа.

Даже те, кто придерживается обычая посещать кладбище после чтения кинот (особых траурных молитв 9 ава), не должны идти туда большой компанией, чтобы не отвлекаться от скорбных мыслей (см. Рама, 559, 10; Мишна брура, 41).

Однако совершенно очевидно, что человеку не следует воздерживаться от посещения Стены Плача из опасения, что он встретит там друзей, и это доставит ему радость. И слышал я от моего отца и учителя 1, что 9 ава не может быть более праведного деяния, чем посетить Стену Плача, оставшуюся нам от разрушенного Храма, и вознести там молитву, чтобы Храм был восстановлен в скором времени, в наши дни. Более того, тот факт, что 9 ава к Стене Плача приходят тысячи молящихся, умножает силу наших молитв и приводит к освящению Имени Всевышнего. Он также добавлял: как было бы абсурдно заявить, что в девять дней траура после наступления месяца ав запрещено строить Храм, поскольку это доставит нам радость, так невозможно и утверждать, что 9 ава запрещено посещать Стену Плача, потому что там можно встретить друзей. Если человек встретит друзей, он не станет приветствовать их словом шалом, но тепло пожмет им руку, и вместе они вознесут молитвы о скорейшем построении Храма.

  1. Рава Залмана-Баруха Меламеда, раввина поселения Бейт-Эль и главы ешивы в этом поселении (прим. пер.). ↩

13. Предписание сидеть и лежать на земле или на полу

По сути закона, 9 ава нет обязанности сидеть и лежать на земле. Ведь слова наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30а): «Все заповеди, которые действуют в период траура, действуют и 9 ава» касаются только траурных запретов, таких как запрет мыться, умащать тело, надевать кожаную обувь, вступать в интимную близость, приветствовать ближних словом шалом и изучать Тору. Однако предписания, которые обязан исполнять скорбящий (такие как «переворачивание кровати» 1 или сидение на земле), на 9 ава, по сути закона, не распространяются (см. Тур, Орах хаим, 555). Тем не менее, 9 ава принято сидеть и лежать на земле или на полу, выражая тем самым скорбь. Но поскольку это обычай, а не закон, его соблюдение менее строго, как объясняется ниже.

В прошлом некоторые люди придерживались обычая спать на земле или на полу, другие спали без подушки, третьи подкладывали под голову камень (см. Шульхан арух, 555, 2). Однако тот, кому трудно спать таким образом, может спать, как привык (см. Мишна брура, 555, 6). В наши дни наиболее распространенный обычай состоит в том, чтобы класть матрас на пол; в таком случае, нет необходимости убирать подушку. Желательно также положить под матрас камень. Таким образом, можно исполнить траурный обычай, не нарушая сон.

9 ава принято сидеть на земле или на полу, как в период семидневного траура (шива). Но поскольку, по сути закона, это не является обязанностью, этот обычай исполняют не до самого конца поста (см. Баит хадаш, 559, 1): в ашкеназских общинах – до полудня, а в сефардских – до послеполуденной молитвы минха (см. Шульхан арух и Рама, 559, 3). Подобным же образом, если человек идет спать 9 ава после полудня, он не должен класть матрас на пол 2.

Как мы уже говорили (см. выше, гл. 9, п. 3), существует каббалистический обычай, запрещающий сидеть на голой земле, не подстелив ткань или не подложив деревянные доски (см. Биркей Йосеф, 555, 8). Но, по мнению многих авторитетов, в том числе, и каббалистов, если человек сидит на полу в помещении, он не должен ничего подкладывать. И все же некоторые люди придерживаются обычая подкладывать ткань или доски, даже если они сидят на полу, однако многие отказываются от этого.

Но поскольку, по сути закона, нет обязанности сидеть на земле или на полу, разрешается сидеть на маленькой подушке или низкой табуретке – желательно, не выше тефаха 3 от земли. Если же человеку трудно сидеть так низко, он может, следуя менее строгому обычаю, сидеть на низком стуле, высота которого не достигает 3 тфахим 4 (24 см). А тот, кому и это трудно, может сидеть на стуле, высота которого немного превышает 3 тфахим 5.

Если человек сидит на лестнице, считается, что он сидит на земле, так как по лестнице ходят (см. книгу Макор хаим, которую написал рабби Яир-Хаим Бахрах). Некоторые допускают сидение на перевернутом стендере 6, ведь поскольку он не предназначен для сидения, тот, кто сидит на нем, не считается сидящим на стуле, даже если высота стендера превышает 3 тфахим. Беременным женщинам, пожилым, больным и людям, страдающим болями в спине, разрешается сидеть на обычных стульях, если им трудно сидеть так низко (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 387, 3).

 

  1. «Переворачивание кровати» (кфият ѓа-мита) – в талмудический период существовал обычай, согласно которому в доме скорбящих следовало, в знак траура, переворачивать все кровати. Шульхан арух (Йоре деа, 387) выносит постановление, что в наши дни этот обычай не действует (прим. пер.). ↩
  2. Есть мнение, что на стульях можно сидеть сразу после чтения траурных молитв кинот. Те, кому трудно сидеть на полу, могут положиться на это мнение. Сефарды также могут в случае необходимости соблюдать этот обычай только до полудня или, по крайней мере, до получаса после полудня, когда уже можно читать послеполуденную молитву минха. ↩
  3. Тефах («ладонь») – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.). ↩
  4. Мн. ч. от тефах (прим. пер.). ↩
  5. Маѓариль придерживался обычая сидеть 9 ава на земле. Но поскольку это не является обязанностью, в Маген Авраѓам (559, 2) сказано, что разрешается сидеть на подушке. А в Мишна брура (11) и Шаар ѓа-циюн (9) говорится, что, в случае необходимости, можно сидеть на низкой табуретке. Бен Иш Хай (Дварим, 20) писал, что высота табуретки не должна превышать тефаха. Но многие авторитеты допускают, чтобы высота табуретки доходила до 3 тфахим, так как с ѓалахической точки зрения считается, что предмет, высота которого не превышает 3 тфахим, составляет единое целое с землей. А Хазон Иш допускает, чтобы высота табуретки превышала 3 тфахим. Об обычае каббалистов см. Каф ѓа-хаим, 552, 39, где сказано, что необязательно подкладывать ткань или доски, если человек сидит на полу, и все же там, где это возможно, лучше следовать более строгому обычаю. ↩
  6. Стендер – особая подставка наподобие пюпитра, на которую в ешивах кладут том Талмуда во время изучения (прим. пер.). ↩

14. Выполнение работы

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30б): «Всякий, кто выполняет какую-либо работу 9 ава, никогда не увидит от нее благословения». Это объясняется тем, что работа отвлекает человека от скорбных мыслей. Между тем, ѓалахические авторитеты не вынесли однозначного постановления, запрещающего работу 9 ава; в одних общинах это было запрещено, а в других – разрешено. Сказали наши мудрецы, что обычай, принятый в той или иной общине, обязывает к его исполнению всех членов этой общины. Поэтому там, где не принято выполнять работу 9 ава, работа запрещена (см. трактат Псахим, 54б). Кроме того, во всем народе Израиля принято воздерживаться от работы 9 ава до полудня. Желательно следовать этому обычаю и после полудня, чтобы не отвлекаться от мыслей о разрушенном Храме, поэтому после полудня разрешается выполнять работу только в случае крайней необходимости (см. Шульхан арух и Рама, 554, 22, 24; Мишна брура, 49).

9 ава запрещены такие виды работы, которые требуют времени и занимают мысли человека, например, шитье, починка одежды, ремонт мебели или электронных приборов, торговля. А работы, которые не занимают много времени, например, включение и выключение электричества, завязывание и развязывание, поездки в случае необходимости и тому подробное, разрешены, поскольку они не отвлекают человека от скорбных мыслей.

Письмо относится к запрещенным работам, потому что оно отвлекает человека, однако разрешается переписывать то, что связано с темами, имеющими отношение к 9 ава.

Разрешено продавать продукты питания, чтобы люди могли запастись едой на трапезу после окончания поста. С полудня разрешено готовить еду на трапезу после окончания поста. Некоторые женщины придерживаются обычая после полудня 9 ава убирать и мыть дом, чтобы показать, что они ожидают прихода Машиаха, родившегося в этот день. И не следует препятствовать им в этом (см. Биркей Йосеф, 559, 7).

Еврей может попросить нееврея выполнить ту или иную работу 9 ава, однако запрещено просить неевреев выполнять работы публично (например, такие работы как строительство или торговля в магазине), поскольку со стороны это будет выглядеть как пренебрежение общественным трауром (см. Мишна брура, 554, 46).

9 ава, как и в холь ѓа-моэд («будни праздника»), разрешено выполнять работу, если в противном случае человек может понести большие убытки (см. Шульхан арух, 554, 23) 1.

 

  1. Из сказанного в Шульхан арух вытекает, что, согласно обычаю, работа запрещена в течение всего поста 9 ава, и в Торат ѓа-моадим (8, 24) говорится, что именно таков сефардский обычай. Однако автор Каф ѓа-хаим (554, 97) не приходит к выводу, что этот обычай обязателен для исполнения. Я не вдавался в это, поскольку, в любом случае, нежелательно выполнять работу 9 ава после полудня. То, что запрещена именно работа, отнимающая у человека время, говорится в Трумат ѓа-дешен и у Рама, 554, 22. Это объясняется тем, что такая работа отвлекает человека от мыслей о разрушенном Храме. Именно согласно этому принципу следует устанавливать закон относительно каждого вида работы. В том, что касается письма, мнения законоучителей разделились, как объясняется в Биур Ѓалаха и в Каф ѓа-хаим, 110. Согласно указанному ѓалахическому принципу, я написал, что все зависит от того, отвлекает ли человека та или иная работа от скорби по разрушенному Храму. Однако, когда при изучении Торы человеку в голову приходит важная мысль, и он опасается, что забудет ее, ему разрешается ее записать, согласно закону млехет двар ѓа-авед (который гласит, что разрешается выполнять работу в холь ѓа-моэд, если в противном случае человек может понести убытки). ↩

15. Чтение свитка Эйха при приглушенном свете

Свиток Эйха читают после вечерней молитвы арвит. По мнению многих ранних законоучителей, перед чтением свитка Эйха следует произнести благословение, однако во многих общинах это не принято. Более того, по мнению многих законоучителей – даже тех, которые считают, что благословение произносить нужно, – если свиток Эйха не написан на пергаменте, подобно свитку Торы, перед чтением такого свитка благословение не произносят, а во многих общинах обычай писать свиток Эйха на пергаменте не соблюдался. На практике, по обычаю сефардских и многих ашкеназских, в том числе, всех хасидских общин, свиток Эйха читают без благословения. А по обычаю других ашкеназских общин, в особенности тех, где соблюдают обычаи Виленского Гаона, Эйху читают по свитку, написанному на пергаменте согласно всем требованиям Ѓалахи, и перед этим произносят благословение 1.

Вечером после наступления 9 ава принято приглушать свет в синагоге, согласно сказанному (Эйха, 3:6): «Посадил Он меня во мраке». В Мидраше (Эйха раба, 1, 1) говорится, что Святой, благословен Он, спросил у ангелов во время разрушения Храма: «Когда царь из плоти и крови пребывает в трауре, что он делает?» Ответили Ему ангелы: «Гасит у себя огни». Сказал им Святой, благословен Он: «И Я поступлю так же, ведь сказано (Йоэль, 2:10): «Солнце и луна тускнеют, и звезды теряют свой свет»».

С наступлением вечера в синагогах гасят часть светильников; в домах тоже следует приглушить свет. Особенно важно приглушить свет перед чтением свитка Эйха. В прошлом было принято гасить перед чтением свитка все светильники в синагоге, оставляя лишь несколько свечей для самого чтения (см. Шульхан арух, 559, 3). В наши дни, когда мы привыкли к электрическому освещению, принято гасить перед чтением свитка Эйха все электрические лампы и читать свиток при свете одних свечей. А в некоторых синагогах принято оставлять несколько электрических ламп.

Главная обязанность публичного чтения свитка Эйха действует вечером после наступления поста, согласно сказанному (Эйха, 1:2): «Плачет, плачет она по ночам» (см. Шульхан арух и Рама, 559, 1-2). Однако во многих общинах принято читать Эйху и во время дневной молитвы, после кинот (особых траурных молитв 9 ава). Там, где не практикуется публичное чтение свитка Эйха во время дневной молитвы, желательно, чтобы каждый человек прочел свиток самостоятельно (см. Мишна брура, 559, 2).

  1. В трактате Софрим (14, 3) говорится, что перед чтением свитка Эйха следует произносить благословение. И так пишут Ор заруа, Шиболей ѓа-лекет, Ѓа-манѓиг и другие авторитеты. А в Бейт Йосеф (559, 2) сказано, что благословение произносить не принято. И см. Рама (Орах хаим, 490, 8), Мишна брура (там же). ↩

16. Анейну, Нахем, благословение общины коѓенами, таханун

В молитвах 9 ава читают вставку Анейну («Ответь нам»), как и в молитвах всех остальных общественных постов (см. выше, гл. 7, п. 10). Как мы уже говорили, согласно сефардскому обычаю, эту вставку читают в молитве амида («Восемнадцать благословений») во всех трех службах этого дня. Таким образом, если пост 9 ава начинается вечером, то вставку Анейну читают во время вечерней службы (арвит), утренней (шахарит) и послеполуденной (минха). А согласно ашкеназскому обычаю, в молитве амида эту вставку читают только во время послеполуденной службы минха.

Мудрецы постановили, что в каждой молитве амида, во время которой читают вставку Анейну, следует читать и вставку Нахем («Утешь») в благословении «Возводящий Иерусалим» (Боне Йерушалаим). При этом завершающие слова благословения изменяются: «Утешающий Сион, возводя Иерусалим» (согласно сефардскому обычаю) и: «Утешающий Сион и возводящий Иерусалим» (согласно обычаю ашкеназских и североафриканских общин). Следует отметить, что во вставке Нахем есть слова, которые, как представляется, не соответствуют сегодняшнему состоянию Иерусалима, например: «Утешь и сам город, пребывающий в трауре, разрушенный, попранный и обезлюдевший. Пребывает он в трауре по детям своим, дворцы его разрушены, честь его попрана, обезлюдел он, лишившись жителей. Подобен он женщине бесплодной, нерожавшей, в скорби сидящей, закутав голову. Разрушали его легионы, разоряли идолопоклонники». Тем не менее, мы не имеем права изменять слова молитв, установленных нашими мудрецами. Кроме того, к нашему величайшему сожалению, все перечисленное можно сказать сегодня о Храмовой горе. Мы можем также отметить, что по сравнению с тем, как должен выглядеть Иерусалим на самом деле, – столица мира, венец красоты, радость всех народов – его можно считать разрушенным и обезлюдевшим 1.

9 ава не читают молитву таханун 2; ее не читают уже во время минхи в канун 9 ава. Это объясняется тем, что день 9 ава назван моэд («праздник», букв. «особое время»). Сказано в свитке Эйха (1:15): «Объявил Он против меня моэд, чтобы сокрушить юношей моих» (см. Шульхан арух, 559, 4). Это означает, что моэд – особое время; если мы удостоимся, оно станет для нас праздником, а не удостоимся – временем траура.

Существует обычай, что во время молитвы шахарит коѓены не благословляют общину, ибо сказано (Йешаяѓу, 1:15): «И когда вы вознесете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои». Это подобно тому, что коѓен, справляющий семидневный траур (шива), не благословляет общину, так как он пребывает в печали и не может приветствовать других людей словом шалом. Таков обычай большинства сефардских и части ашкеназских общин. Но есть и другой обычай, согласно которому коѓены благословляют общину 9 ава во время молитвы шахарит. Таков обычай каббалистов Иерусалима. Каждая община должна следовать привычному для нее обычаю. А во время молитвы минха, которую читают ближе к вечеру, коѓены благословляют общину, согласно всем обычаям (см. Каф ѓа-хаим, 559, 30; выше, гл. 7, п. 12).

Молитву принято читать, как подобает в час скорби: сдержанно, тихим голосом и без участия хазана – посланника общины (см. Рама, 559, 1).

 

  1. Тот, кто забыл прочесть вставку Нахем в благословении «возводящий Иерусалим», должен прочесть ее в благословении «Будь благосклонен к народу Твоему, Израилю» (см. Биур Ѓалаха, 557), а если он забыл прочесть ее и там, это следует сделать в конце отрывка «Бог мой, убереги язык мой от злословия». Если же человек закончил молитву амида, не прочитав Нахем, он не должен читать амиду заново. ↩
  2. Таханун – молитва, которую читают в будни, во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения кантором молитвы «Восемнадцать благословений». Таханун составлен, главным образом, из фрагментов Танаха, с помощью которых молящийся исповедуется в своих прегрешениях и просит прощения и милости себе и всему народу Израиля (прим. пер.). ↩

17. Когда открывают занавес ковчега; надевание талита и наложение тфилин

Перед молитвой арвит открывают занавес ковчега со свитками Торы, согласно сказанному (Эйха, 2:17): «Свершил Господь, что задумал, исполнил слово Свое». Объясняют наши мудрецы: имеется в виду, что Всевышний как бы разорвал Свое одеяние. Этот обычай выражает всю униженность нашего положения после разрушения Храма (см. Рама, 559, 2). А перед молитвой минха занавес возвращают на место (см. Каф ѓа-хаим, 19).

Кроме того, широко распространен обычай не облачаться в талит и не накладывать тфилин 9 ава во время молитвы шахарит. Как Святой, благословен Он, «исполнил слово Свое» и словно «разорвал» Свое одеяние, так и мы не надеваем талит. И подобно тому, что сказано (Эйха, 2:1): «С неба на землю низринул красу Израиля», – и объясняют наши мудрецы, что под словами «краса Израиля» подразумеваются тфилин Святого, благословен Он, – так и мы не накладываем тфилин. Но поскольку, по мнению большинства ранних законоучителей, 9 ава, как во все другие дни года, существует заповедь накладывать тфилин, в этот день облачаются в талит гадоль и накладывают тфилин во время молитвы минха. А во время молитвы шахарит мы воздерживаемся от исполнения этой заповеди потому, что в шахарит мы читаем кинот, которые раскрывают всю силу нашей скорби, тогда как в минху мы уже удостаиваемся некоторого утешения. Так постановляет Шульхан арух (555, 1), и таков обычай всех ашкеназских и многих сефардских общин. Однако талит катан надевают уже с утра, хотя возникает сомнение, следует ли произносить благословение перед этим. Поэтому ночью 9 ава желательно не снимать талит катан, тогда утром не возникнет необходимости произносить благословение при его надевании. И только перед молитвой минха следует произнести благословение и облачиться в талит гадоль.

Некоторые люди, соблюдающие заповеди с особой тщательностью, не хотят читать Шма Исраэль в утренней молитве без талита и тфилин. Поэтому они облачаются в талит и накладывают тфилин дома, прежде чем отправиться в синагогу, читают в них Шма Исраэль, а затем снимают их и идут в синагогу, чтобы помолиться вместе с общиной. А в некоторых сефардских общинах принято 9 ава надевать талит и накладывать тфилин во время молитвы шахарит. И каждая община должна следовать привычному для нее обычаю 1.

  1. Раавад считает, что 9 ава нельзя накладывать тфилин, подобно тому, как скорбящий не накладывает тфилин в первый день семидневного траура (шива). Однако существует мнение, что 9 ава нет обязанности, но нет и запрета накладывать тфилин. Меири пишет, что таково мнение некоторых авторитетов, и таким образом Магид мишне объясняет мнение Рамбама (относительно головного тфилин). А по мнению Рамбана, Рашба, Роша и большинства других ранних законоучителей, 9 ава наложение тфилин является обязанностью. Самый распространенный обычай, как написано в Шульхан арух (555, 1), заключается в том, что 9 ава тфилин накладывают не во время молитвы шахарит, а во время молитвы минха. И говорится от имени Маѓарама из Ротенбурга и других ранних законоучителей, что во время молитвы шахарит следует вести себя, как в первый день семидневного траура (шива), а после минхи – как во все прочие дни шива, когда существует обязанность накладывать тфилин. Многие выдающиеся сефардские и некоторые выдающиеся ашкеназские законоучители, стремясь соблюсти этот обычай наиболее точно, облачались в талит и накладывали тфилин 9 ава перед молитвой шахарит, чтобы исполнить заповедь чтения Шма Исраэль наилучшим образом, а затем снимали их и шли в синагогу, чтобы помолиться вместе с общиной. Так поступал, например, Маѓарам Галанти. Некоторые законоучители считали, что такого обычая желательно придерживаться всем. Так писали Бен Иш Хай (Дварим, 25) и рабби Хаим Паладжи. А в некоторых общинах было принято молиться в миньяне с талитом и тфилин. В Ѓа-Кнесет ѓа-гдола сказано, что таков был обычай общины Салоник, а в Шульхан гавоѓа сказано, что таков был обычай общины Измира, и так поступали каббалисты общины Бейт-Эль в Иерусалиме, как написано в Каф ѓа-хаим (555, 4). Если человек принадлежит к общине, в которой принято облачаться в талит и накладывать тфилин 9 ава во время молитвы шахарит в синагоге, но он молится в миньяне, где не придерживаются этого обычая, − он должен наложить тфилин дома и прочитать в них Шма Исраэль, а затем снять их и пойти в синагогу, чтобы помолиться вместе с общиной. ↩

18. Слова Торы во время молитвы и благословение «наделивший меня всем необходимым»

Большинство фрагментов, которые мы читаем в разделе Корбанот («Жертвоприношения») утренней молитвы шахарит, было включено в молитву по двум причинам: 1) в качестве замены храмовым жертвоприношениям и подготовки к молитве; 2) для того, чтобы каждый еврей удостоился чести ежедневно изучать Тору – слова Писания, Мишны и Талмуда. Однако возникает вопрос: можно ли читать эти фрагменты 9 ава, когда изучение Торы запрещено? По мнению многих авторитетов, все фрагменты обычного порядка ежедневной молитвы предназначены, главным образом, для самой молитвы, поэтому их можно читать и 9 ава; и таков обычай сефардских и некоторых ашкеназских общин. Но есть также мнение, что каждый человек может читать 9 ава только те фрагменты молитвы, которые он читает ежедневно; а те отрывки раздела «Жертвоприношения», которые он не читает в обычные дни, ему не следует читать и 9 ава 1.

Некоторые люди придерживаются обычая читать ежедневно несколько псалмов, завершая за месяц всю книгу Теѓилим. По мнению некоторых законоучителей, 9 ава после полудня можно прочитать псалмы этого дня; другие же говорят, что лучше отложить чтение псалмов, пока не минует пост 9 ава (см. Мишна брура, 554, 7; Каф ѓа-хаим, 20) 2.

В числе утренних благословений (биркот ѓа-шахар) мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, наделивший меня всем необходимым!» Этим мы выражаем благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам обувь. И хотя 9 ава и в Йом Кипур запрещено надевать кожаную обувь, в ашкеназских и некоторых сефардских общинах принято произносить в эти дни указанное благословение, поскольку тем самым мы благодарим Всевышнего за то, что Он вообще наделил нас обувью, а не за то, что мы надеваем обувь конкретно в этот день. Кроме того, в день поста все же разрешается надевать обувь из других материалов. Можно также отметить, что на исходе поста мы надеваем кожаную обувь, а, по мнению некоторых авторитетов, благодарность Всевышнему, которую мы выражаем, произнося утренние благословения, распространяется и на вечер. Однако, по мнению Аризаля, в дни постов не следует произносить это благословение, и таков обычай большинства сефардских общин 3.

9 ава ночью разрешено произносить всю молитву Шма Исраэль, читаемую перед сном (Крият Шма аль ѓа-мита), поскольку стихи, приведенные в ней, относятся к самой молитве, а не к изучению Торы.

  1. В Шульхан арух (554, 3) сказано, что 9 ава можно читать все отрывки, которые читают и в обычные дни, даже Мидраш рабби Ишмаэля. Так написано и в Арух ѓа-шульхан, 554, 6. А Рама (559, 4) пишет, что не следует читать отрывки «Воскурения» (Питум ѓа-кторет). Из сказанного в Мишна брура (554, 7) следует, что речь идет об отрывках «Воскурения» в начале, а не в конце молитвы. Как бы то ни было, из слов Мишна брура становится ясно, что принцип таков: все, что человек читает в ежедневной молитве в обычные дни, ему разрешается читать и 9 ава. Именно это мнение я имел в виду выше, когда написал: «Но есть также мнение…» ↩
  2. Турей заѓав считает, что 9 ава разрешается изучать недельный раздел Торы с комментарием Онкелоса (шнаим микра ве-эхад таргум). В некоторых общинах принято следовать этому обычаю, например, среди хасидов Хабада. Однако практически все поздние законоучители отвергли это мнение, как объясняется в Шаар ѓа-циюн (554, 11). Если человек читает псалмы за выздоровление больного, он может читать их 9 ава и до полудня, так как это особый случай. ↩
  3. По мнению Роша, Рана и Тур (Орах хаим, 613), в Йом Кипур следует произносить благословение «наделивший меня всем необходимым», и так написано в Мишна брура (554, 31). А Рамбам считает, что нельзя произносить благословение на то, от чего в реальности человек не получил удовольствие, как объясняет Бейт Йосеф (там же). Такому обычаю следовал Виленский Гаон. А на исходе поста, надев кожаную обувь, он произносил указанное благословение (см. книгу Маасе рав, 9). Обычай же Аризаля таков: в общем, разрешается произносить благословение на то, от чего в реальности человек не получил удовольствие (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 3), однако в дни постов Аризаль указывает не произносить благословение «наделивший меня всем необходимым». Этого обычая придерживаются последователи Аризаля, как объясняется в Каф ѓа-хаим (46, 17). А в Рав пеалим (2, 8) написано, что это благословение не следует произносить и после окончания поста. ↩

19. Законы 10 ава

Седьмого числа месяца ав вавилоняне захватили Храм, а ближе к вечеру 9 ава подожгли его. Храм горел в течение всего 10 ава. Сказал рабби Йоханан, что если бы он жил в том поколении, он назначил бы пост на 10 ава, потому что в тот день сгорела большая часть Храма. Некоторые амораи 1, стремясь соблюсти закон с особой строгостью, постились 9 и 10 ава. Однако пророки и мудрецы назначили пост именно на 9 ава, так как во всяком деле определяющим является начало, а бедствия начались 9 ава (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а; Иерусалимский Талмуд, трактат Таанит, 4:6).

Однако, поскольку, на самом деле, большая часть Храма сгорела 10 ава, в народе Израиля распространился обычай воздерживаться в этот день от мяса и вина. По сефардскому обычаю, этот запрет действует в течение всего дня, а по ашкеназскому – только до полудня (см. Шульхан арух и Рама, 558, 1).

По мнению большинства поздних законоучителей, помимо запрета есть мясо и пить вино, 10 ава действует запрет стирать и надевать свежевыстиранную одежду, а также стричься, слушать веселую музыку и мыться теплой водой. Однако разрешается мыться тепловатой водой. А некоторые законоучители придерживаются менее строгого толкования закона и считают, что 10 ава следует воздерживаться только от мяса и вина, но нет никаких ограничений на мытье, стрижку и стирку. Изначально (лехатхила), следует придерживаться более строгого мнения, но, в крайнем случае, можно отменить перечисленные запреты, кроме запрета на мясо и вино 2.

Кроме того, 10 ава не принято произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну), как и во все три траурные недели бейн ѓа-мецарим (Хида; Каф ѓа-хаим, 558, 8; также см. выше, гл. 8, п.п. 7-8).

Когда 10 ава выпадает на пятницу, уже с утра разрешены стрижка, стирка и мытье в честь субботы. Если же не хватает времени, то подготовку к субботе можно начинать сразу же, как только закончится пост (см. Мишна брура, 558, 3; Арух ѓа-шульхан, 2; в следующем параграфе будет объяснено, каков закон относительно исхода поста, если пост был отложен на 10 ава).

Церемонию благословения молодой луны принято откладывать до окончания поста, потому что ее нужно совершать в радости, а в девять дней после наступления месяца ав следует убавлять радость. Широко распространен обычай благословлять молодую луну сразу же после вечерней молитвы на исходе поста, однако изначально (лехатхила), так поступать не следует, поскольку в это время трудно быть в радости, ведь молящиеся еще не успели попить и поесть, умыться, помыть руки и сменить обувь. Поэтому лучше всего совершить церемонию благословения молодой луны через час или два после окончания поста, чтобы за это время люди немного поели и привели себя в порядок, и тогда они смогут произнести благословение в радости. Но когда существует опасение, что, если отложить благословение молодой луны на более позднее время, то, в конце концов, о нем забудут, − его можно произнести сразу же по окончании поста, но сначала желательно выпить воды и умыться 3.

  1. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.). ↩
  2. Более строгого мнения придерживаются Рашаль, Баит хадаш, Маген Авраѓам, Элия раба и другие законоучители. Но общепринятый подход заключается в том, что ашкеназы следуют в этом более строгому толкованию закона, а сефарды – менее строгому. Однако это противоречит словам поздних законоучителей. Среди сефардских ѓалахических авторитетов многие запрещают также стирку, мытье и стрижку – например, Хида (Махзик браха, 558, 1), рав Хаим Паладжи (Моэд ле-коль хай, 10, 92), Каф ѓа-хаим (558, 6). А Кнесет ѓа-гдола, Ѓагаѓот ѓа-Тур и Маамар Мордехай придерживались менее строгого мнения. В Биур Ѓалаха написано, что, в крайнем случае, можно положиться на менее строгое мнение. Так считает и большинство авторитетов.

    В обобщенном смысле, статус 10 ава идентичен статусу девяти дней после наступления месяца ав, согласно ашкеназскому обычаю, но его законы несколько менее строги. В девять указанных дней существует обычай ограничивать число приглашенных на трапезу в честь исполнения заповеди, если на этой трапезе едят мясо и пьют вино, а на исходе 9 ава ограничивать число приглашенных на такую трапезу не нужно (см. Мишна брура, 558, 2). В некоторых хасидских общинах принято устраивать на исходе 9 ава трапезу в честь конца изучения талмудического трактата, поскольку во внутренней сущности этого дня заложена радость, которая в грядущем ляжет в основу Избавления. Кроме того, на исходе 9 ава разрешается есть пищу, которая варилась вместе с мясом (см. Биур Ѓалаха, там же).

    В ночь на 10 ава желательно воздерживаться от супружеской близости, но если в этот день жена окунается в микве или муж отправляется в путь, то не следует воздерживаться от этого (см. Мишна брура, 558, 2; Каф ѓа-хаим, 7). ↩

  3. Эта ѓалаха уже упоминалась выше, в гл. 1, п. 16. По мнению Маѓариля, церемонию благословения молодой луны следует отложить на другой день. Рама (426, 2) пишет, что если 9 ава выпадает на четверг, то благословение луны нужно отложить на исход субботы, а если 9 ава выпадает на другой день недели, то эту церемонию откладывают на следующий вечер. Большинство поздних законоучителей пишет, что не следует откладывать исполнение этой заповеди, и луну нужно благословить сразу же по окончании поста 9 ава. Так пишут Кнесет ѓа-гдола, При хадаш, Хида, Хаей адам, Мишна брура (426, 11). Некоторые авторитеты объясняют, что исход 9 ава – это, в некоторой степени, время радости, ведь Машиах из рода Давида родился 9 ава, а значит, это подходящее время для благословления молодой луны. Как бы то ни было, в Мишна брура (там же) и в сочинениях других законоучителей говорится, что до этого желательно немного поесть и сменить обувь. ↩

20. Законы поста 9 ава, если он выпал на субботу и был перенесен на следующий день

Если 9 ава выпадает на субботу, пост откладывается на воскресенье, а эта суббота лишена каких бы то ни было проявлений траура. В нее едят и пьют, как в любую другую субботу, и устраивают обильные и даже роскошные трапезы (см. выше, гл. 9, п. 4) 1.

Как мы уже говорили (см. выше, п. 4), беременные и кормящие обязаны поститься 9 ава. Но когда пост переносится на воскресенье, этот закон менее строг, и если беременная женщина или кормящая мать ощущает слабость или недомогание, даже не будучи больна, она освобождена от поста (см. Биур Ѓалаха, 559, 9, со слов ве-эйно; Каф ѓа-хаим, 75).

Тот, кто справляет обрезание, обязан поститься 9 ава. Но если 9 ава выпадает на субботу, и пост переносится на воскресенье, то его законы менее строги, и, по мнению большинства авторитетов, справляющим обрезание разрешается прочитать молитву минха после полудня, и сразу же после этого провести церемонию обрезания и устроить трапезу. Но есть и авторитеты, которые это запрещают. На практике обычай таков: обрезание проводят перед окончанием поста, а трапезу устраивают после времени появления звезд 2.

Когда 9 ава выпадает на субботу, и пост откладывается на воскресенье 10 ава, траурные обычаи не нужно соблюдать на исходе поста, и сразу же после времени появления звезд разрешено стричься, стирать и мыться теплой водой. Однако, по мнению многих авторитетов, вечером на исходе поста следует воздерживаться от мяса и вина, так как не подобает сразу же по окончании поста есть мясо и пить вино, которые приносят человеку радость (см. Рама, 558, 1; Мишна брура, 4-5). Некоторые же авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона и разрешают есть мясо и пить вино как только закончится пост (рабби Хаим Виталь, При хадаш).

  1. В Шульхан арух (554, 19) сказано, что в субботу, на которую приходится 9 ава, нет никаких запретов, и разрешена даже супружеская близость, а по мнению Рама, от супружеской близости следует воздержаться, так как в эту субботу существует подспудный траур, который не противоречит празднованию субботы. И сказано в Мишна брура (40) от имени Шней лухот ѓа-брит и Маген Авраѓам, что в ту ночь, когда жена окунается в микве, и существует заповедь супружеской близости, даже те, кто следует мнению Рама, должны положиться на мнение Шульхан арух. ↩
  2. Шульхан арух (559, 8) следует менее строгому толкованию закона и разрешает, если пост 9 ава был отложен на воскресенье, устраивать в день поста трапезу в честь обрезания. Однако другие авторитеты толкуют закон более строго (см. Каф ѓа-хаим, 559, 74; так пишет и Маген Авраѓам, 559, 11). И все же большинство авторитетов придерживается менее строгого толкования закона, и так написано в Мишна брура. Но во многих общинах на практике было принято более строгое толкование; так, Кнесет ѓа-гдола пишет, что такого обычая придерживались в Турции; и написано в Шульхан ѓавоѓа, что так поступали и в Салониках; и таков был обычай в Йемене, как говорится в респонсах Пеулат цадик (3, 147). А в Арух ѓа-шульхан (559, 9) написано, что невиданно и неслыханно, чтобы кто-либо устраивал трапезу в пост 9 ава, перенесенный на воскресенье, и даже в другие малые посты. ↩

21. Законы, связанные с детьми

Необходимо приучать детей к исполнению заповедей, в частности, связанных с 9 ава и трауром по разрушенному Храму. Но поскольку дети слабы, их невозможно приучать к посту. Только с возраста 9 лет детей приучают поститься в течение нескольких часов, насколько им позволяют силы, однако они не должны поститься весь день (см. респонсы рабби Менахема-Азарии из Фано, 111; Каф ѓа-хаим, 554, 23). В пост детям дают только простые блюда, чтобы приучить их соблюдать траур вместе с общиной (см. Мишна брура, 550, 5). Но многие родители, стремясь исполнить эту заповедь наилучшим образом, приучают детей с шестилетнего возраста не есть и не пить в вечер поста.

Примерно с шестилетнего возраста, когда детям начинают прививать навыки исполнения заповедей, и когда дети уже понимают смысл истории о разрушении Храма и траура, который мы справляем в связи с этим, − их приучают к запретам надевать 9 ава кожаную обувь, умащать тело и мыться ради удовольствия. Есть обычай, согласно более строгому толкованию закона, приучать к этому уже двух- или трехлетних детей. Хотя они еще не понимают смысл траура, но это является актом участия в трауре всей общины. Тем самым мы показываем: наша скорбь о разрушенном Храме столь сильна, что даже совсем маленькие дети принимают участие в трауре 1.

Как мы уже говорили, взрослым запрещается изучать Тору 9 ава, поскольку это доставляет человеку радость. Разрешается изучать только фрагменты, связанные с разрушением Храма, и законы траура (см. выше, п. 10). Таков закон и по отношению к взрослым, которые хотят обучать детей: они могут обучать их только тому, что связано с разрушением Храма и с трауром. Но есть также мнение, что взрослым нельзя обучать детей даже законам траура, ведь когда взрослый учит детей, это приносит ему радость. Поэтому разрешается только рассказывать детям историю разрушения Храма (см. Мишна брура, 554, 2; Каф ѓа-хаим, 8). Но поскольку оба эти мнения правомерны, человек может выбрать, как повести себя. И по всем мнениям, ребенок сам может изучать все то, что разрешено взрослым 2.

  1. В отношении же Йом Кипура, Шульхан арух (616, 1) постановляет, что маленьким детям запрещено только надевать кожаную обувь, поскольку соблюдение этого запрета не причиняет им никаких неудобств, но разрешается мыть маленьких детей и умащать их тело. Это разрешение объясняется тем, что раньше считалось, будто мытье и умащение тела способствуют росту детей. Однако в наши дни, когда нет такого обычая, представляется, что запреты мытья и умащения тела распространяются и на детей. А в Хохмат адам (152, 17) сказано, что 9 ава детям не нужно запрещать даже ношение кожаной обуви, потому что приучать их к этому следует только в Йом Кипур, тогда как 9 ава и в дни траура этого делать не следует, поскольку в этом есть оттенок грусти. В Маген Авраѓам (551, 38) говорится, что в дни общественного траура детей нужно приучать к соблюдению запретов. Так написано и в Мишна брура (551, 81). Там также сказано, что запрет стричь детей может иметь под собой два возможных основания: 1) ради воспитания и приучения к заповедям, и тогда этот запрет относится к детям начиная с шестилетнего возраста; 2) ради того чтобы продемонстрировать скорбь взрослых, и тогда он распространяется и на детей более младшего возраста. ↩
  2. Детям, которые понимают смысл изучаемого, разрешается изучать только фрагменты, связанные с разрушением Храма, и законы траура (так пишут Баит хадаш, Турей заѓав и другие законоучители). А закон, запрещающий обучать детей Торе 9 ава, относится только к обычной программе обучения. Маген Авраѓам же считает, что дети не должны изучать даже это, но им можно рассказывать о разрушении Храма. ↩

Параграфы в главе

Языки
Поиск
Close this search box.

Меню

Книги:

Языки