Глава 05 — Десять дней покаяния

01. Покаяние (тшува)

В десять дней от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура Святой, благословен Он, создает новую жизнь на наступающий год. А для того чтобы Высшая милость не досталась грешникам, в эти дни Он судит все Свои творения. И поскольку Он желает блага всем творениям, в особенности народу Израиля, благодаря которому весь мир получает жизненность и благословение, в эти дни Он близок к любому, кто искренне взывает к Нему, и раскрывает ладонь Свою перед всяким, кто совершает покаяние. Поэтому, хотя покаяние желательно в любое время, в десять дней между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром оно особенно угодно Всевышнему и немедленно принимается на Небесах. Об этом сказано (Йешаяѓу, 55:6): «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» (см. трактат Рош ѓа-Шана, 18а; Рамбам, Законы покаяния, 2, 6). В эти дни даже раскаяние отдельного человека принимается так, словно его совершила целая община (как объясняется в Псикта рабати).

Поэтому каждому человеку следует в эти дни глубоко проанализировать свои поступки, чтобы исправить грехи, совершенные в течение года (см. Рама, 603, 1). Особенно тщательно нужно взвесить свое поведение по отношению к другим людям, так как даже Йом Кипур не искупает грехи, совершенные по отношению к ближнему, если человек сначала не получит от него прощение (см. ниже, п. 4). Если человек ведет с ближним денежную тяжбу, он не должен самостоятельно выносить постановление в свою пользу, поскольку человек не может оценить сам себя объективно. Необходимо обратиться к раввину, чтобы тот постановил, как нужно поступить. Существует обычай особо благочестивых людей – взвешивать свои поступки каждый вечер перед сном и раскаиваться в совершенных за день грехах (см. Зоѓар, ч. 3, 178, 1). А в Десять дней покаяния так следует поступать каждому человеку (см. Мишна брура, 603, 2).

Поскольку в Десять дней покаяния Всевышний судит каждого человека и весь мир, в народе Израиля принято в эти дни особо остерегаться нарушения любого запрета, усердней обычного изучать Тору, молиться и совершать добрые дела. Кроме того, в эти дни принято вставать на заре и идти в синагогу, чтобы читать особые молитвы, побуждающие к раскаянию – слихот (см. Рамбам, Законы покаяния, 3, 4).

Говорят от имени святого Аризаля, что семь дней между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром соответствуют семи дням недели, и в каждый из этих дней человеку следует каяться, изучать Тору и совершать добрые дела, чтобы исправить свои грехи этого дня недели в течение всего прошедшего года. В воскресенье он должен исправить грехи, совершенные во все воскресенья года, в понедельник – грехи понедельника, и так далее (см. Шаар ѓа-каванот, 90, 3; Мишна брура, 603, 2).

В эти дни также принято тщательней соблюдать практические законы Ѓалахи – например, законы кашрута. Если в течение года из-за спешки и других ограничений люди следуют мнению меньшинства авторитетов, исполняя многие заповеди постфактум (бедиавад), то в эти дни ѓалахические законы соблюдают так, как их следует соблюдать изначально (лехатхила), в соответствии с мнением большинства авторитетов. Например, в эти дни желательно есть мясо высшей степени кошерности (глат кошер), а также соблюдать обычай благочестивых людей омывать руки после трапезы перед чтением Биркат ѓа-мазон (обычай, называемый маим ахроним). Об этом говорится в Иерусалимском Талмуде, в трактате Шабат, 1, 3; см. также Шульхан арух, 603, 1.

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Кидушин, 40б): «Человек всегда должен считать себя наполовину грешным и наполовину праведным. И весь мир он должен считать наполовину грешным и наполовину праведным. И поскольку всему миру и каждому человеку приговор выносится согласно большинству поступков, если человек исполнил сверх половины всего лишь еще одну заповедь – счастлив он, ибо склонил чашу весов свою и всего мира в сторону заслуг; а если совершил сверх половины всего лишь еще одно прегрешение – горе ему, ибо он склонил чашу весов свою и всего мира в сторону грехов. Об этом сказано (Коѓелет, 9:18): «Один грешник погубит много хорошего» – из-за одного-единственного греха, который он совершил, он сам и весь мир утратили много хорошего».

02. Изменения, вносимые в молитву в Десять дней покаяния

Поскольку человек, читающий молитву амида, должен представлять себе, что он предстоит перед Царем, в Десять дней покаяния он обязан упомянуть в молитве царство Всевышнего, которое раскрывается в мире с особой силой в эти дни Высшего суда. Ведь если молящийся не упомянет Царство, получится, что его молитва – всего лишь слова, если во время нее он не думает о том, что Всевышний управляет всем мирозданием. Вот почему мудрецы постановили, что в Десять дней покаяния третье благословение молитвы амида следует завершать словами «Царь Святой» (ѓа-Мелех ѓа-Кадош), а не «Бог Святой» (ѓа-Эль ѓа-Кадош), а благословение «Поставь над нами судей, как прежде» – словами «справедливый Царь» (ѓа-Мелех ѓа-мишпат), а не «Царь, любящий справедливость и правосудие» (Мелех оѓев цдака у-мишпат).

Если молящийся ошибся и сказал в конце третьего благословения «Бог Святой» и не исправил сразу же свою ошибку, то он должен возвратиться к началу молитвы. Это объясняется тем, что три первых благословения молитвы амида представляют собой единое целое, поэтому, если человек допустил ошибку в одном из них, он должен прочесть молитву с самого начала^[1]. А если, закончив молитву, он сомневается, какие слова он произнес в конце третьего благословения: «Царь Святой» или «Бог Святой», – то поскольку в течение всего года он привык говорить «Бог Святой», существует большая вероятность, что он ошибся, поэтому ему  следует прочесть всю амиду заново. Но если, приступая к третьему благословению, он помнил, что нужно сказать «Царь Святой», или если он не забыл прочитать вставку Десяти дней покаяния «Кто сравнится с Тобой» (Ми хамоха) во втором благословении амиды, а по окончании амиды засомневался, произнес ли он концовку третьего благословения правильно, то, по всей вероятности, он не допустил ошибку, поэтому ему не нужно читать амиду заново (см. Турей заѓав, 422, 1; Мишна брура, 482, 4).

Если в конце благословения «Поставь над нами судей, как прежде» молящийся ошибся и произнес, как в течение всего года, «Царь, любящий справедливость и правосудие», и не исправил тотчас же свою ошибку, то, по обычаю некоторых сефардских общин, он не исполнил заповедь молитвы, так как не произнес концовку Десяти дней покаяния. Поэтому, если он еще не закончил читать амиду, ему следует возвратиться к началу благословения «Поставь над нами судей» и произнести правильную концовку, а затем продолжить читать амиду до конца. Если же он спохватился только по окончании амиды, то должен прочесть амиду заново, поставив условие, что если он не был обязан читать амиду заново, то вторая амида будет считаться добровольной молитвой – тфилат недава (см. Шульхан арух, 118, 1). А по обычаю ашкеназских и некоторых сефардских общин, даже если молящийся сказал «Царь, любящий справедливость и правосудие», заповедь молитвы считается исполненной постфактум (бедиавад), поскольку и в этом случае он упомянул царство Всевышнего, произнеся слово «Царь». Поэтому, даже если он сразу не исправил ошибку, ему не нужно читать амиду заново (см. Рама, 118, 1; Бен иш хай, разд. Ницавим, 19; Каф ѓа-хаим, 1). И поскольку таков обычай большинства общин, так должен поступить тот, кто не знает наверняка, какой обычай принят в его семье.

Кроме того, в Десять дней покаяния в молитве амида читают еще четыре вставки: «Вспомни нас ради жизни» (Зохрейну ле-хаим) в первом благословении, «Кто сравнится с Тобой» (Ми хамоха) во втором благословении, «Запиши всех сынов завета Твоего в Книгу счастливой жизни» (У-хтов ле-хаим) в восемнадцатом благословении и «Да будем мы и весь народ Израиля упомянуты и записаны в открытой пред Тобой Книге жизни» (Бе-сефер хаим) в последнем благословении. Если молящийся по ошибке пропустил эти вставки, ему не нужно читать амиду или благословение заново (см. Шульхан арух, 582, 5).

В Десять дней покаяния принято читать молитву Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш») во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), как объясняется ниже, в гл. 6.

03. Изучение Торы и добрые дела

Изучение Торы – важнейшая часть покаяния, так как благодаря изучению Торы человек приходит к исполнению заповедей. Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 40б), что изучение Торы важнее практического исполнения заповедей, потому что «учение приводит к исполнению». И еще сказали мудрецы (в трактате Брахот, 16а): подобно тому как источник, в воды которого человек окунается, очищает его от скверны и возносит на уровень святости, так и «шатер Торы», в который входит человек, усердно и самоотверженно ее изучающий, возносит его от провинностей к заслугам.

А в основе изучения Торы лежит трепет перед Всевышним. Об этом сказано (Теѓилим, 111:10): «Начало мудрости – трепет пред Господом». Мудрецы же говорят в связи с этим (трактат Брахот, 17а): «Назначение мудрости – покаяние и добрые дела». Поэтому каждому еврею следует ежедневно посвящать время изучению трудов по еврейской этике и моральному самосовершенствованию (мусар). Так пишут Аризаль, Виленский Гаон, Мишна брура (603, 2). Это особенно важно в месяце элул и в Десять дней покаяния; при этом человек должен взять на себя обязательство, что продолжит изучение этих трудов в течение всего года.

Кроме того, изучение Торы равноценно всем остальным заповедям, вместе взятым, так как оно возносит человека на более высокий духовный уровень, нежели все другие заповеди. Это объясняется тем, что все другие заповеди человек исполняет посредством тела и внешнего аспекта души, называемого нефеш, тогда как Тору он изучает посредством разума и внутреннего, более высокого аспекта души, называемого нешама. Поэтому его изучение Торы едино с Божественно волей. И поскольку это – высшая из заповедей, она обладает огромной силой искупления грехов. Мудрецы говорят об этом (Ваикра раба, 25, 1): даже если человек совершил грех, за который ему полагается смерть, посланная с Небес, он может спастись, если станет изучать Тору больше прежнего. Так, если раньше он изучал одну страницу в день, теперь он должен изучать две страницы, а если раньше изучал одну главу, то теперь должен изучать две. Если же он не умеет изучать Тору, то должен совершать добрые дела, и они спасут его от смерти.

Ранние законоучители пишут, какие ограничения и посты должен возложить на себя человек, совершающий покаяние, – как именно следует искупать тот или иной грех. Однако поздние законоучители объясняют, что эти посты и ограничения относятся только к тому, кто не изучает Тору с превеликим усердием. Если же человек посвящает жизнь изучению Торы и при этом ценит богобоязненность выше мудрости, то его грехи искупает в основном самоотверженное изучение Торы (так пишут Аризаль; Сефер харедим, 65; Шней лухот ѓа-брит; Биур Ѓалаха, 571, 2; Нода бе-Йеѓуда, Орах хаим, 141, 35).

Рабби Хаим из Воложина также пишет (в Нефеш ѓа-хаим, 4, 31), что изучение Торы искупает все грехи, в том числе и самые тяжкие, которые невозможно искупить с помощью жертвоприношений. По этому поводу мудрецы говорят (Тана де-бей Элияѓу раба, 5): «Если человек совершил множество грехов, и ему полагается за это смерть… но он совершил покаяние и изучал Тору, Книги пророков и Писания, Мишну, Мидраш, Ѓалаху и Агаду, и прислуживал мудрецам Торы, – то даже если против него было вынесено сто тяжких приговоров, Святой, благословен Он, отменяет их все».

Это подобно тому, что сказали мудрецы о сыновьях первосвященника Эли, осквернивших Имя Всевышнего, за что они были приговорены к смерти в молодом возрасте. Мудрецы говорят, что никакая жертва не может искупить совершенный ими грех, но если они станут изучать Тору, то спасутся от смерти. А если, помимо изучения Торы, они будут совершать добрые дела, то проживут еще дольше (см. трактат Рош ѓа-Шана, 18а).

В народе Израиля принято в Десять дней покаяния умножать пожертвования бедным (цдака), ибо сказано (Мишлей, 11:4): «Цдака спасет от смерти». Каждому человеку следует в эти дни взвесить, насколько тщательно он исполнял в прошедшем году заповедь цдаки и добрых дел, и укрепиться в исполнении заповеди жертвовать десятую часть своих доходов на изучение Торы и нужды бедных. А если Всевышний наделил его богатством, то ему желательно укрепиться в этой заповеди еще больше, жертвуя пятую часть своего имущества.

04. Грехи, совершенные по отношению к другим людям

Тот, кто совершил какой-либо грех по отношению к ближнему, обязан как можно скорее получить от него прощение, потому что, пока прощение не будет получено, грех этого человека будет постоянно расти. Так или иначе, если согрешивший не придавал этому значения, или стеснялся, или не мог попросить прощения по независящим от него причинам, он обязательно должен сделать это до Йом Кипура. Сказали наши мудрецы: «Грехи по отношению к Всевышнему Йом Кипур искупает, а грехи по отношению к ближнему – не искупает, пока согрешивший не получит прощение от ближнего» (Мишна, трактат Йома, 85б). Даже если согрешивший принесет все возможные жертвы и будет с утра до вечера молиться и поститься, его грех не будет искуплен, пока ближний не простит его (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 92а).

И поскольку, если человек совершил грех против имущества или чести ближнего, он согрешил и против ближнего, и против Небес, он обязан не только добиться прощения у ближнего, но и покаяться перед Всевышним в том, что нарушил данную Им заповедь, и обязаться не совершать подобного греха впредь. Поэтому, если один человек нанес другому телесное повреждение, или украл у него что-то, или нанес его имуществу какой-либо другой ущерб, он должен сначала выплатить ему компенсацию и попросить прощения, и только после этого покаяться в своем грехе перед Всевышним. Подобно тому, если один человек опозорил другого или распространял о нем дурную молву, то он должен сначала попросить у него прощения и только потом покаяться перед Всевышним. А если он покаялся прежде, чем добился прощения у ближнего, то его покаяние неполно, и он должен совершить покаяние еще раз после того, как ближний его простит (см. Шаарей тшува, 4, 18)^[2].

Если злые и оскорбительные слова, сказанные о ближнем, могут привести к тому, что другие люди станут относиться к нему с презрением или враждебностью, согрешивший должен похвалить этого человека перед теми людьми, которые могут подумать о нем плохо из-за того, что они слышали от него. При этом он должен объяснить им, что, говоря о ближнем дурное, он просто не видел всей полноты картины, и это объяснение поможет устранить отрицательный эффект, вызванный его словами. Кроме того, если человек публично опозорил ближнего, ему следует публично попросить у него прощения (см. Рамбам, Законы покаяния, 2, 5).

05. Как именно нужно просить прощения

Тот, кто просит прощения у ближнего, должен подробно объяснить ему, в чем именно заключается совершенный против него грех. А если пострадавший не знает, что о нем говорили дурное, то человек, совершивший это, должен рассказать ему об этом и попросить за это прощения (так пишет Байт хадаш). Но если очевидно, что такое сообщение крайне огорчит ближнего и вызовет у него чувство стыда, то лучше не рассказывать ему, в чем именно заключается грех (так пишут Маген Авраѓам и Мишна брура, 606, 3). Однако согрешивший обязан приложить все возможные усилия, чтобы устранить отрицательный эффект, вызванный его словами. Для этого он должен рассказывать о пострадавшем хорошее и хвалить его, а также отказаться от своих прежних оскорбительных слов о нем^[3].

Изначально (лехатхила) прощения должен попросить тот, кто совершил грех по отношению к ближнему. Но если он стесняется или полагает, что просьба о прощении, переданная через третье лицо, будет принято более благосклонно, то можно передать просьбу через посланника (см. Мишна брура, 606, 2).

Если пострадавший не прощает согрешившего после первой просьбы, то согрешивший должен привести с собой троих человек и попросить прощения у пострадавшего в их присутствии. Если же пострадавший все равно его не простил, то согрешивший должен вновь привести троих человек и попросить прощения во второй раз. Если пострадавший не простит его и во второй раз, он должен сделать это в третий раз. А если тот не простит его и тогда, то согрешивший больше не должен просить прощения, и грешником теперь считается тот, кто отказывается простить. Если же человек обидел своего наставника в Торе, даже если тот не является его ближайшим наставником и раввином, то он должен приходить к нему хоть тысячу раз, пока тот его не простит (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87а; Рамбам, Законы покаяния, 2, 9; Мишна брура, 606, 7 и Биур Ѓалаха, там же).

Пострадавшему не следует быть слишком жестким по отношению к человеку, который его обидел. По этому поводу сказали наши мудрецы: всякому, кто прощает обиду, свыше прощаются грехи; а если человек не прощает обидчика, то и ему на Небесах не прощаются грехи (см. трактат Рош ѓа-Шана, 17а). Но если пострадавший делает это на благо обидчика, чтобы научить его остерегаться подобных грехов впредь, то ему разрешено не прощать обидчика, пока тот не попросит прощения многократно, согласно указанию мудрецов. Однако поскольку обидчик уже попросил прощения, пострадавший должен устранить из своего сердца ненависть и гнев (см. Рама, 606, 1; Мишна брура, 9).

В случае, когда пострадавший опасается, что, если он простит обидчику, тот снова нанесет ему ущерб, он не обязан прощать. Подобно тому, если обидчик нанес серьезный ущерб доброму имени пострадавшего, тот не обязан его прощать, поскольку люди, слышавшие эту клевету, не знают, что обидчик раскаялся в совершенном грехе. Тем не менее, если обидчик искренне раскаялся и даже рассказал об этом другим людям, отказавшись от своих прежних оскорбительных слов и приложив усилия к тому, чтобы устранить отрицательный эффект, вызванный его словами, то пострадавший проявит особое благочестие и скромность, если простит его (см. Рама, 606, 1 и Мишна брура, 11).

Если пострадавший умер, то обидчик должен привести десять человек на его могилу, рассказать им о своем грехе и сказать, что тем самым он согрешил против Бога Израиля и против этого человека. И они должны ответить ему трижды: «Твой грех прощен!» (см. трактат Йома, 87б; Шульхан арух, 606, 2; Мишна брура, 15).

Существует обычай перед Йом Кипуром просить прощения у всех друзей и знакомых. Однако это не имеет почти никакого смысла. А иногда случается, что таким образом человек даже обманывает себя, думая, что от великой праведности он просит прощения у всех подряд, тогда как на самом деле это не праведность, а грех, потому что у тех, кого он действительно обидел, он прощения не просит. Заповедь состоит именно в том, чтобы перед Йом Кипуром человек тщательно взвесил свои поступки и вспомнил, кого он мог обидеть, и только у этих людей ему следует попросить прощения (как объясняется в Шней лухот ѓа-брит к трактату Рош ѓа-Шана, Дерех хаим, 151).

06. Обычаи Десяти дней покаяния

В Десять дней покаяния во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения амиды кантором, читают молитву Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш»). Эта молитва обладает великой силой, поскольку в ней мы обращаемся к Всевышнему как сыновья к Отцу и как подданные к Царю. В Вавилонском Талмуде (в трактате Таанит, 25б) рассказывается, что однажды в засушливый год был установлен общественный пост, чтобы молиться о дождях. Евреи возносили к Всевышнему многочисленные молитвы, но дожди пошли только после того, как рабби Акива, будучи посланником общины, произнес: «Отец наш, Царь наш, нет у нас другого царя, кроме Тебя! Отец наш, Царь наш, ради Себя будь к нам милосерден!». Поскольку молитва Авину Малкейну обладает огромной важностью, ее читают стоя, а во многих синагогах во время ее чтения открывают ковчег со свитками Торы.

Даже если в миньяне молятся жених в день его свадьбы, а также в любой из семи дней после свадьбы, а также отец новорожденного, сандак и моэль (в тот день, когда в синагоге должна проходить церемония обрезания), в присутствии которых не читают траурную молитву таханун, молитву Авину Малкейну читают (см. Рама, 602, 1). Ее может читать даже тот, кто молится в одиночку.

Согласно обычаю Аризаля, в большинстве еврейских общин в Десять дней покаяния в время утренней службы принято читать псалом 130: «Песнь ступеней. Из глубин я воззвал к Тебе, Господи». Его читают между «Хвалебными гимнами» (Псукей де-зимра) и отрывком Барху («Благословите Господа Благословенного»), произносимым перед благословениями Шма Исраэль. А согласно йеменскому молитвенному канону (балади) и обычаю некоторых ашкеназских общин, этот псалом не читают, чтобы не прерываться между Псукей де-зимра и благословениями Шма Исраэль (см. Мишна брура, 54, 4).

В Десять дней покаяния разрешено устраивать свадьбы. И хотя некоторые крупнейшие ашкеназские авторитеты писали, что в эти дни играть свадьбы не следует, так как в этот период нежелательно предаваться веселью, в сефардских общинах не было принято придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, но и в некоторых ашкеназских общинах свадьбы играли в Десять дней покаяния. Таким образом, разрешено назначать свадьбу на эти дни. И можно сказать, что в этом даже есть особое преимущество, так как молодожены исполняют перед Йом Кипуром величайшую заповедь вступления в брак. Однако в эти дни следует соблюдать законы скромности с особой тщательностью.

07. Суббота покаяния (Шабат шува)

Субботу, выпадающую на Десять дней покаяния, принято называть «Субботой покаяния» (Шабат шува или Шабат тшува), в честь ѓафтары, читаемой в этот день и начинающейся со стиха: «Возвратись (шува), Израиль, к Господу, Богу своему, ибо споткнулся ты о вину свою» (Ѓошеа, 14:2). Кроме того, известно, что суббота – источник благословения для всех дней недели, и все, что происходит в течение недели, берет начало в святости субботы. Поэтому можно сказать, что Суббота покаяния в некотором смысле служит основой Йом Кипура, и эту субботу мы должны посвятить покаянию и изучению Торы.

В народе Израиля распространен обычай, согласно которому главный местный раввин (мара де-атра) читает в эту субботу проповедь, во время которой произносит перед общиной нравственные наставления и учит присутствующих практическим законам Ѓалахи, актуальным в эти дни, а также призывает их раскаяться в грехах и укрепиться в изучении Торы, благодеяниях и исполнении других заповедей. Эта проповедь, наряду с проповедью «Великой субботы» перед Песахом, считается самой важной за весь год. Поэтому, даже если в остальные субботы года урок дают другие раввины, в Субботу покаяния проповедь читает главный раввин этого города или поселения. Ведь именно на нем лежит ответственность за всю общину, поэтому он лучше других знает, какие темы следует акцентировать во время проповеди. Проповедь Субботы покаяния проходит при большом стечении народа; на нее приходят и люди, обладающие глубокими знаниями Торы, и простые члены общины, и даже дети, которые не понимают смысла слов раввина. Некоторые раввины во время чтения проповеди, по причине ее особой торжественности, облачаются в талит.

В некоторых общинах раввин читает проповедь Субботы покаяния во время утренней службы (шахарит), перед чтением Торы. А в больших общинах, в которых имеется несколько синагог, и очень сложно собрать всех членов общины во время утренней молитвы в одном месте, раввин читает проповедь сразу после послеполуденной службы (минха). При этом минху читают за два-три часа до захода солнца, чтобы у раввина было достаточно времени на проповедь, а после нее члены общины еще успели исполнить заповедь третьей субботней трапезы. А во многих общинах раввин читает проповедь Субботы покаяния между третьей субботней трапезой и вечерней службой (арвит).

Согласно обычаю ашкеназских, йеменских и некоторых сефардских общин, в частности многих общин Северной Африки, в Субботу покаяния и во время минхи накануне этой субботы не читают молитву Авину Малкейну, так как в субботу не обращаются к Всевышнему с личными просьбами. Даже если Рош ѓа-Шана выпадает на субботу, в этот день не читают Авину Малкейну (так пишут Пардес, Рокеах, Ран, Риваш, Рама, 602, 1, Мишна брура, 584, 4). А по обычаю многих общин, которые молятся по сефардскому канону (нусах сфаради), в субботу, выпадающую на Десять дней покаяния, а также в Рош ѓа-Шана, выпавший на субботу, Авину Малкейну читают. Это не считается нарушением субботней святости, потому что эти дни специально предназначены для покаяния и молитвы в честь наступающего года (так пишут рав Амрам Гаон, рабейну Гершом, Меири, Каф ѓа-хаим, 584, 7-8).

Во многих общинах принято откладывать освящение новой Луны (кидуш Левана) на исход Йом Кипура, так как благословлять новую Луну нужно с радостью, и только после Йом Кипура рассеивается напряжение Десяти дней покаяния и молящиеся выходят из синагоги, исполненные радости (так пишут Маѓариль, Рама, 602, 1, При хадаш, рав Мордехай Элияѓу). А некоторые авторитеты говорят, что, напротив, желательно благословлять новую Луну именно в Десять дней покаяния, чтобы эта заповедь перевесила чашу весов в сторону заслуг (так пишут Левуш и Хида). И каждая община должна следовать принятому в ней обычаю.

08. Искупительный обряд капарот

Существует обычай в канун Йом Кипура резать петуха для исполнения обряда капарот. Это намек, чтобы тяжкий приговор, полагающийся человеку, перешел на петуха, называемого в источниках гевер (букв. «человек», «мужчина»), а человек удостоился спасения и жизни. А некоторые авторитеты говорят, что этот обряд исполнять не следует, потому что он напоминает обряды язычников и не имеет под собой основы в Торе. Так писал Рашба (Респонсы, 1, 395). Когда он возвратился в родной город, то увидел, что многие еврейские жители исполняют обряд капарот наряду с другими языческими обычаями, которые они переняли у неевреев. Рашба объяснил общине, что этот обряд предосудителен, и указал его отменить. И такое постановление выносит Шульхан арух (605, 1).

Между тем, Рама пишет, что обряд этот отменять не следует, поскольку он очень древний и уходит своими корнями в эпоху гаонов. Такого мнения придерживался и святой Аризаль. Следуя его обычаю, многие выходцы из сефардских и ашкеназских общин соблюдают обряд капарот. Вот в чем он заключается: в канун Йом Кипура, на рассвете, берут петуха для каждого из членов семьи, вращают его над головой и произносят: «Это замена моя, это подмена моя, это искупление мое», после чего петуха режут. Если есть такая возможность, для каждого мужчины берут петуха, а для каждой женщины – курицу, а для беременной женщины добавляют еще одного петуха и одну курицу, так как она может родить сына, а может дочь. Если имеются белые петухи и курицы, то для обряда капарот выбирают их, поскольку сказано (Йешаяѓу, 1:18): «Если будут грехи ваши красны, как кармазин, то станут белыми, как снег». Когда петуха режут, человек, которому он принадлежит, должен думать о том, что все происходящее с этой птицей на самом деле должно было произойти с ним самим, однако благодаря покаянию Всевышний отвел от него тяжкий приговор, и причитающееся ему наказание перешло на петуха. Мясо зарезанной птицы обычно отдают бедным, чтобы они могли приготовить его на трапезу в канун Йом Кипура и на его исходе. Тот, у кого нет петуха, может исполнить обряд капарот с гусем или рыбой. Это должны быть животные, которых нельзя приносить в жертву, чтобы со стороны не показалось, что человек приносит жертвы вне Храма.

Со временем, поскольку обряд капарот исполняли очень многие, резникам приходилось резать за короткое время большое количество птицы, и возникло опасение, что они не будут успевать проверять нож для шхиты и совершать ее согласно всем требованиям Ѓалахи. Поэтому авторитеты постановили, что резать птицу желательно после утренней молитвы, или же обряд капарот лучше исполнять за несколько дней до Йом Кипура, так как для этого подходят все Десять дней покаяния.

В наши дни у многих принято исполнять обряд капарот с помощью денежной суммы, равной стоимости петуха или курицы, за каждого члена семьи. Тот, кто исполняет обряд капарот таким образом потому, что трудно зарезать петуха согласно всем требованиям Ѓалахи, вращает денежные купюры или монеты над своей головой, как это принято делать с петухом или курицей, а потом отдает эти деньги на благотворительные цели. А тот, кто опасается, что этот обряд напоминает обряды язычников, не вращает деньги над головой, а просто жертвует их бедным, так как в канун Йом Кипура следует умножать заповедь цдаки.

Каждый человек вправе решить для себя, какому обычаю следовать. А если в его семье существует устоявшийся обычай, то желательно, чтобы он продолжал следовать именно ему.

09. Еда и питье в канун Йом Кипура

В канун Йом Кипура нам заповедано есть и пить больше обычного (см. Шульхан арух, 604, 1). Большинство авторитетов считает, что это заповедь Торы (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, там же). Говорят наши мудрецы: «Всякому, кто ест и пьет в девятый день [месяца тишрей], засчитывается, словно он постился и в девятый, и в десятый день» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 81б). И хотя поститься труднее, чем есть, Всевышний хочет приумножить нашу награду, поэтому трапезы девятого тишрея вменяются нам в заслугу так же, как пост десятого тишрея^[4].

Смысл этой заповеди состоит в том, что она помогает нам готовиться к посту (как объясняет Раши), а также дает силы молиться в Йом Кипур (см. Шаарей тшува, 4, 10). Поэтому особенно важно в рамках заповеди есть и пить в канун Йом Кипура устраивать «завершающую трапезу» (сеуда мафсекет). Эта заповедь выражает любовь Всевышнего к нам: Он заповедал нам поститься ради искупления грехов всего один день в году, но, заботясь о нас, заповедал также есть и пить в канун поста, чтобы мы выдержали пост и он не нанес нам никакого вреда (так пишут Рош и Тур, Орах хаим, 604). А некоторые авторитеты говорят: хотя с физической точки зрения еда и питье в канун Йом Кипура помогают нам поститься, они усугубляют душевные муки, потому что психологически труднее приступать к посту после целого дня телесного наслаждения (так пишут Шиболей ѓа-лекет и Арух ѓа-шульхан, 604, 4).

Кроме того, с духовной точки зрения изобильная еда действительно доставляет человеку мучения, потому что она подчеркивает физический аспект его существования. Именно на это и направлена заповедь еды и питья в канун Йом Кипура: очистить и исправить и тело, и душу, ведь только с помощью их обоих человек может служить Всевышнему во всей полноте. Человек должен остерегаться, чтобы дурное начало (йецер ѓа-ра) не слишком влекло его к телесным наслаждениям, но, вместе с тем, он не должен думать, что святость раскрывается только через душу, и отчуждаться от тела и от мира практического действия. Поэтому, когда мы подчеркиваем в канун Йом Кипура святость, заложенную в телесном наслаждении, это помогает нам совершить полное покаяние в сам Йом Кипур (так написано в Шней лухот ѓа-брит к трактату Йома, Тора ор, 136).

У заповеди есть и пить в канун Йом Кипура есть и еще одно объяснение. Все заповеди Торы следует исполнять в радости, а для того чтобы эта радость была полной, человек должен испытывать и телесное наслаждение. И разумеется, заповедь покаяния тоже нужно исполнять в радости, ведь благодаря ей мы очищаемся от грехов, которые унижают нас и заставляют падать духом. Поэтому Йом Кипур – праздничный день, в который следовало бы умножать радость в том числе и посредством еды и питья. Однако в тот момент, когда человек совершает покаяние, он не может выражать радость открыто, поскольку печаль и угрызения совести – неотъемлемый элемент покаяния. Вот почему в Йом Кипур нам заповедано поститься. И поэтому телесную радость от исполнения заповеди покаяния нам заповедано выражать в канун Йом Кипура, когда мы едим и пьем. Благодаря этому мы удостаиваемся совершить полное покаяние в Йом Кипур, исполненные печали от мысли о совершенных грехах (см. Шаарей тшува, 4, 8).

Заповедь заключается в том, что в канун Йом Кипура мы должны есть и пить больше обычного. Некоторые авторитеты говорят, что за этот день нужно съесть столько, сколько человек обычно съедает за два дня. Изначально (лехатхила) нужно устроить хотя бы одну трапезу с хлебом, а многие устраивают две трапезы (см. Мишна брура, 608, 18; Каф ѓа-хаим, 604, 2). Святой Аризаль говорил, что если человек исполняет заповедь еды и питья в канун Йом Кипура во имя Небес, этим он может исправить все грехи, связанные с едой и питьем, которые он совершил в течение года. Эта заповедь столь важна, что ради того, чтобы исполнить ее самым великолепным образом, в канун Йом Кипура желательно сократить изучение Торы (см. Маген Авраѓам, 604).

Хотя в этот день нам заповедано есть и пить больше обычного, следует есть легкую пищу и воздерживаться от тяжелой. Кроме того, необходимо остерегаться употребления алкогольных напитков, чтобы не захмелеть, так как это помешает человеку молиться в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 608, 4; Мишна брура, 18).

Главная заповедь состоит в том, чтобы есть и пить больше обычного днем, а не вечером девятого тишрея (так пишут Виленский Гаон и Арух ѓа-шульхан, 604, 5). Так или иначе, некоторые законоучители (Байт хадаш, Биркей Йосеф) пишут, что вечером девятого тишрея еда и питье – тоже отчасти заповедь.

Тот, кому запрещено поститься в Йом Кипур, – например, человеку, больному опасной болезнью, – также заповедано есть и пить в канун Йом Кипура, чтобы выразить радость от исполнения заповеди (так пишет Ктав софер, 112). А если он не может много есть, то ему следует по крайней мере следить за тем, чтобы не поститься, так как в канун Йом Кипура запрещено поститься даже в случае, если человеку приснился дурной сон (см. Рама, 604, 1). Если он съест хотя бы кусочек пищи объемом с финик и выпьет полный глоток жидкости (то есть столько, сколько нужно, чтобы наполнить рот), уже не будет считаться, что он постится (см. Минхат хинух, 313, 9).

10. Обычаи кануна Йом Кипура

В канун Йом Кипура во время утренней службы не читают молитву Нефилат апаим («Падение ниц»), поскольку этот день имеет праздничный оттенок, а молитва Нефилат апаим выражает чувство глубокой печали, противоречащее радости этого дня (см. Шульхан арух, 604, 2). По обычаю большинства общин Нефилат апаим не читают также во время слихот вечером в канун Йом Кипура, поскольку и вечер несет в себе праздничный оттенок. Этому обычаю следуют выходцы из ашкеназских, йеменской и некоторых сефардских общин (см. Левуш, 604, 2; Каф ѓа-хаим, 19). В некоторых сефардских общинах принято читать Нефилат апаим только до утренней зари (амуд ѓа-шахар).

Согласно ашкеназскому обычаю, в канун Йом Кипура не читают молитву Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш»), и только если Йом Кипур выпадает на субботу, и в него не читают Авину Малкейну, эту молитву читают во время утренней службы в канун Йом Кипура. А по сефардскому обычаю в канун Йом Кипура в любом случае читают Авину Малкейну, ведь во многих сефардских общинах эту молитву читают даже в субботу (см. Шульхан арух и Рама, 604, 2; Мишна брура, там же; выше, п. 7).

В канун Йом Кипура не принято произносить надгробные речи; это допустимо только в случае, если умерший был человеком, обладавшим глубокими знаниями Торы (талмид хахам). Тогда перед похоронами произносят надгробную речь (см. Шульхан арух ѓа-рав, 604, 4).

Существует обычай умножать чтение слихот в канун Йом Кипура; у других принято в этот день сокращать чтение слихот (см. Рама, 604, 2). В последних поколениях в ашкеназских общинах принято сокращать чтение слихот в канун Йом Кипура, в соответствии с мнением авторитетов, считающих, что вечером в канун Йом Кипура тоже заповедано есть и пить больше обычного, из чего следует, что девятый день месяца тишрей тоже несет в себе праздничный оттенок, поэтому в него не следует читать слишком много слихот (так объясняет Шней лухот ѓа-брит). А по сефардскому обычаю в канун Йом Кипура не сокращают чтение слихот, потому что их читают не вечером, а ночью. Но и согласно этому обычаю вечером в канун Йом Кипура тоже желательно есть и пить больше обычного.

Широко распространен обычай окунаться в микве в канун Йом Кипура, чтобы очиститься перед Судным днем, а также в знак покаяния. Однако при этом не произносят благословение, поскольку это – всего лишь обычай (см. Шульхан арух, 606, 4). Если человек хочет исполнить этот обычай, но ему трудно пойти в микве, он может искупаться дома в девяти кавах воды (см. Рама, там же). Это означает, что ему следует встать под душ, и на него должны вылиться без перерыва около 9 кавов, то есть 11 литров воды. При этом вода должна омыть все его тело (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 16, прим. 8). Раньше было принято, чтобы женщины тоже окунались в микве перед Йом Кипуром, однако сегодня этот обычай почти никто не соблюдает.

Раньше существовал обычай в канун Йом Кипура после минхи получать тридцать девять символических ударов плетью, чтобы пробудиться к покаянию. Принимающий удары стоял согнувшись, а бьющий трижды произносил стих: «А Он, Милостивый, прощает грех и не губит, и много раз отвращал Он гнев Свой и не пробуждал всей ярости Своей» (Теѓилим, 78:38), при каждом слове символически ударяя кающегося плетью или ремнем по спине. В это время кающийся трижды произносил видуй (исповедь). Удары были несильными и предназначались только для того, чтобы напомнить о наказании малкот, предусмотренном Торой за различные прегрешения (см. Шульхан арух и Рама, 607, 6). В наши дни этот обычай соблюдает совсем незначительное число людей.

Хотя заповедь читать видуй относится в основном к Йом Кипуру, мудрецы постановили, что видуй следует читать уже в канун Йом Кипура перед завершающей трапезой (сеуда мафсекет), из опасения, что за трапезой человек может захмелеть и будет не в состоянии произнести видуй после наступления поста. Поэтому принято читать минху перед завершающей трапезой и произносить видуй после личной молитвы амида, читаемой шепотом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87б; Шульхан арух, 607, 1).

Во многих семьях принято, чтобы родители благословляли детей, прежде чем пойти в синагогу на вечернюю службу Йом Кипура.

11. Обряд освобождения от обетов (Ѓатарат недарим)

В народе Израиля принято исполнять обряд освобождения от обетов в канун Рош ѓа-Шана, чтобы начать год, освободившись от тяжкого греха неисполненных обетов (как объясняется в Шней лухот ѓа-брит к трактату Йома, 2-4, ч. 1, 138, 8). Но существует обычай исполнять этот обряд и в канун Йом Кипура. Кроме того, для этой цели предназначена и молитва Коль нидрей («Все обеты»), читаемая сразу после наступления Йом Кипура.

Этот обряд освобождает человека от обетов, о которых он забыл; а также от обязанности исполнения благочестивых обычаев, которые он исполнил трижды, не указав, что он не дает обет исполнять их и впредь; а также от обязанности исполнения заповедей, которые человек взял на себя, не указав, что он не дает обет исполнять их и впредь.

Но если человек помнит о данном им обете, то освободиться от него он может, лишь подробно рассказав о нем бейт дину, состоящему из трех судей. Они освободят его от обета, если выяснят, что, когда человек его давал, он не принимал в расчет всех возможных результатов своего обета, а если бы принимал, то не дал бы этого обета, или что человек раскаивается в том, что дал этот обет (см. Шульхан арух, Йоре деа, 228, 14)^[5].

Для того чтобы освободиться от обета, необходимо обратиться к трем взрослым евреям и попросить, чтобы они освободили человека от обета. Это могут сделать даже трое простых людей, при условии, что они способны понять сказанное в Торе и понимают смысл освобождения от обетов (см. Шульхан арух, Йоре деа, 228, 1).

Завершение процедуры освобождения от обета заключается в том, чтобы три человека, освобождающих от обета, трижды сказали тому, кто дал этот обет, что он от него освобожден. В молитвенниках приводится точная формулировка просьбы об освобождении от обета и самого освобождения.

Поскольку освобождение от обетов – обычай, а не закон, его можно совершать и в темное время суток (в отличие от процедур, связанных с законами судопроизводства согласно Торе; такие процедуры можно проводить только в светлое время суток – ред.). Также разрешено, чтобы трое освобождающих приходились родственниками друг другу и тому, кто просит освобождение. Поэтому трое братьев могут освободить от обета четвертого брата (см. Шульхан арух, 228, 3). Но если освобождения от обетов просит женщина, ее муж не может быть одним из трех человек, которые могут ее освободить (см. Шульхан арух, 234, 57).

Принято, чтобы тот, кто просит освободить его от обетов, стоял, а три человека, которые его освобождают, сидели, подобно бейт дину. Разрешено, чтобы перед ними стояли несколько человек и просили освободить их от обетов всех вместе, и эти трое могут освободить от обетов их всех одновременно. А те, кто хочет исполнить этот обычай самым великолепным образом, совершают процедуру освобождения от обета для каждого человека в отдельности.

Есть мнение, что даже если человек дал обет во сне, он все равно должен от него освободиться, а некоторые авторитеты считают, что освободить его от такого обета должны десять человек, а не три. И хотя, по мнению большинства авторитетов, от обета, данного во сне, освобождаться не нужно, так как он не является истинным обетом, изначально (лехатхила) следует учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого подхода (см. Шульхан арух, 210, 2). А если для этого трудно собрать десять человек, то можно ограничиться тремя, как при освобождении от других обетов (см. Рама, там же). Но если человек не помнит, что когда-либо давал обет во сне, то ему не нужно в канун Рош ѓа-Шана просить освобождения от обетов в присутствии десяти человек. Тем не менее, некоторые люди, желая исполнить обычай самым великолепным образом, просят освобождения от обетов в канун Рош ѓа-Шана в присутствии десяти человек, поскольку может быть, что они дали обет во сне, но не помнят об этом.

Женщины исполняют обязанность освобождения от обетов во время чтения молитвы Коль нидрей сразу после наступления Йом Кипура. Поэтому принято, чтобы женщины приходили на эту молитву в синагогу. А замужняя женщина может назначить своего мужа посланником, попросив у него, чтобы, когда он будет освобождаться от своих обетов, он освободил и ее от обетов, которые дала она. Это объясняется тем, что муж и жена считаются единым целым, поэтому, когда он стоит перед теми, кто освобождает его от обетов, она тоже как бы присутствует там вместе с ним. Но незамужняя женщина не может назначить для этого другого человека, мужчину или женщину (см. Шульхан арух, 234, 56; Турей заѓав, 46; Рав пеалим, ч. 4, Орах хаим, 34).

12. Заявление об отмене будущих обетов

Говорят наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Недарим, 23б): «Тот, кто хочет, чтобы его обеты не имели силы весь год, должен встать в Рош ѓа-Шана и сказать: любой обет, который я дам в будущем, да будет отменен!». Во время чтения молитвы Коль нидрей сразу после наступления Йом Кипура мы отменяем не только прошлые, но и будущие обеты, говоря: «От этого Йом Кипура до будущего Йом Кипура, который грядет нам во благо». Тем не менее, будущие обеты принято отменять и в канун Рош ѓа-Шана, во время исполнения обряда освобождения от обетов. Это делается потому, что «расторопные спешат исполнять заповеди», а также на случай, если в Йом Кипур человек опоздает в синагогу на чтение молитвы Коль нидрей, или если он не понимает смысла заявления об отмене будущих обетов во время чтения Коль нидрей^[6].

По мнению большинства авторитетов, заявление об отмене будущих обетов действует только в случае, если человек дает обет, забыв, что в Рош ѓа-Шана и в Йом Кипур он отменил свои будущие обеты. Но если, давая обет, он об этом помнил, то его обет имеет силу, поскольку, решив дать обет, человек аннулировал заявление об отмене будущих обетов (см. Шульхан арух, Йоре деа, 211, 2).

На практике, если человек дал обет, он не имеет права освободиться от него только на основании заявления об отмене будущих обетов. Поэтому, если он не хочет выполнять этот обет, то он должен освободиться от него в присутствии трех человек. У этого есть две причины. Во-первых, некоторые авторитеты считают, что заявление об отмене будущих обетов действует только в случае, если человек помнил о нем в тот момент, когда давал обет, и имел в виду, что оно действительно отменит данный им обет, а если он не вспомнил об этом заявлении, то обет остается в силе. И на практике следует учитывать это мнение (см. Шульхан арух, Йоре деа, 211, 2). Во-вторых, даже согласно подходу авторитетов, считающих, что заявление об отмене будущих обетов действительно имеет силу отменить данный человеком обет, все равно принято исполнять обряд освобождения от обетов, чтобы человек не относился пренебрежительно к своим обетам, давая которые, он помнил об отмене. Ведь они в любом случае считаются полноценными обетами (см. Рама, 211, 1). И еще следует отметить, что, по мнениям всех авторитетов, заявление об отмене будущих обетов не действует по отношению к обетам, которые человек дает за своего ближнего, потому что такие обеты зависят не только от его личного намерения (см. Шульхан арух, 211, 4).

Заявление об отмене будущих обетов действенно и для того, чтобы исполнение благочестивых обычаев не менее трех раз подряд не засчиталось человеку как обет. Если бы человек не совершил отмену будущих обетов, то исполнение благочестивого обычая три раза подряд засчиталось бы ему как обет, если во время исполнения этого обычая он однозначно не сказал бли недер (букв. «без обета»). Подобно этому, заявление об отмене будущих обетов действенно в случае, если человек взял на себя обязательство сделать пожертвование бедным или исполнить какую-либо заповедь, не сказав при этом бли недер. Если бы человек не заявил об отмене будущих обетов, то такое обещание засчиталось бы ему как обет.

Хотя, по сути закона, даже если человек произносит формулу заявления об отмене будущих обетов вслух для себя самого, отмена засчитывается и имеет силу, – тем не менее, желательно произнести эту формулу в присутствии трех человек, как принято делать в канун Рош ѓа-Шана, во время обряда освобождения от обетов (см. комментарий Ритва к трактату Недарим, 23б).

Женщине, которая читает молитву Коль нидрей в синагоге и понимает смысл заявления об отмене будущих обетов, эта отмена засчитывается. А если она не читала Коль нидрей, то ей следует произнести формулу заявления самостоятельно, и отмена засчитается ей, при условии, что она произнесла эту формулу вслух, а не про себя.