En el rezo de Musaf el oficiante rememora el orden de la Sagrada Tarea realizada en el Templo en Yom Kipur (Shulján Aruj 621:4). El Talmud explica que los oficiantes deben poner atención en recitar este orden de manera puntillosa, conforme a la opinión que se
Este era el orden del cumplimiento del precepto: ingresaba al Kodesh HaKodashim con una pala que contenía brasas y una cuchara conteniendo incienso, y allí echaba el incienso sobre las brasas y el humo que se elevaba se expandía por todo el recinto hasta que cubría
Los sacrificios de Tamid (permanentes) y de Musaf (suplementarios) los ofrendaba el Cohen Gadol vestido con sus ocho ropajes habituales, tal como en los días comunes y los festivos. Por lo tanto, en esas ocasiones vestía: túnica («kutonet»), pantalones, turbante y cinturón, pectoral («joshen»), chaleco (efod),
Durante todo el año, todos los cohanim eran aptos para ofrendar sacrificios, quemar incienso y preparar las velas de la menorá para su encendido; empero en Yom Kipur, en virtud de la santidad del día, sólo el Cohen Gadol era apto para realizar estas labores (Talmud
El Templo de Jerusalém es el sitio en el cual se revelan los Principios Divinos y de allí se difunden por el mundo entero. En la sala que recibe el nombre de «Kodesh» (santo) se encuentra la menorá o candelabro que expresa la sabiduría, la mesa
Al iniciarse los rezos de Yom Kipur, se retiran dos rollos de la Torá del arca sagrada y dos personalidades prominentes de la comunidad los portan en sus brazos y se dirigen a la tarima central, el oficiante se para entre ellos y proclama: «Al da´at
Tal como vimos (inciso 8) es preceptivo adicionar tiempo profano al sagrado y recibir, mediante palabras, la santidad del día antes de la puesta del sol. Existen dos prácticas o usanzas a este respecto, vinculadas al horario de recitado de «Kol Nidrei». Hay quienes acostumbran a
Cuando el Templo de Jerusalém estaba en pie, el Cohen Gadol o Sumo Sacerdote confesaba en Yom Kipur en nombre de todo el pueblo de Israel, tal como está escrito (Vaikrá 16:21): «Y apoyará Aharón sus dos manos sobre la cabeza del animal y confesará todas
Tal como ya vimos, en Yom Kipur se revela la raíz sagrada de las almas del pueblo de Israel y en virtud de ello la pureza y la expiación se extienden desde la raíz del alma a sus ramificaciones, y en la medida en que el
De la santidad y la expiación general del pueblo de Israel en Yom Kipur, se desprende un espíritu de pureza que llega a cada judío y le permite apegarse a D´s con mayor impulso, liberarse de la impureza de sus malas acciones y retornar en teshuvá.
El día de Kipur tiene su fundamento en el pacto que contrajo Hashem con nuestros ancestros, Abraham, Itzjak y Yaakov, que se concretó mediante el precepto de la circuncisión, se fortaleció cuando Hashem sacó a los judíos de Egipto y fue sellado cuando Hashem entregó la
El vocablo «Kipurim» (plural de Kipur, expiación, n. de t.), encierra diferentes significados los cuales están íntimamente asociados a la esencia del día. Kapará significa cobertura («kisui»), así como la cortina o «kaporet» cubría el arca del pacto, de la misma forma la expiación cubre los
En virtud de Su gran amor por el pueblo de Israel, el Kadosh Baruj Hú nos sacó de Egipto y estableció con nosotros un pacto eterno, nos destinó y santificó un día especial en el año para expiar nuestros pecados; tal como está escrito (Vaikrá-Levítico 16:30):
No se recita «Nefilat Apaim» (no se inclina sobre el rostro) durante el rezo de Shaajrit de la víspera de Yom Kipur, pues el día tiene algo de festivo y el inclinarse sobre el rostro implica el quebrantamiento del corazón, lo cual atenta contra la alegría
Es preceptivo comer y beber en repetidas ocasiones en la víspera de Yom Kipur (Shulján Aruj 604:1). En opinión de la mayoría de los juristas se trata de un precepto originado en la Torá (Maguén Abraham y Mishná Berurá 604:1). Dijeron nuestros sabios: «todo aquél que
Desde los días de Moshé Rabenu existe una disposición por efecto de la cual se saca la Torá los lunes, jueves y sábados para que el pueblo de Israel no pase tres días sin leerla públicamente (Talmud Babilonio Tratado de Baba Kama 82(A)). Durante el correr
Rosh Jodesh es tiempo de expiación, tal como leemos en el rezo de Musaf: «tiempo de expiación para todos sus descendientes» y a esos efectos se ofrendaba un macho cabrío en el Templo. A fin que el perdón alcanzado fuese completo, los antiguos (“minhag vatikín”) acostumbraban
Mientras tanto, el Cohen Gadol iba donde el buey y el chivo cuya sangre usó para las aspersiones en el Kodesh Hakodashim, les quitaba sus respectivos sebos y los colocaba en un recipiente para que luego sean quemados junto a los demás sacrificios sobre el altar.
El Cohen Gadol paraba al buey entre el edificio del Templo y el altar exterior, con la cabeza en dirección al sur y su rostro hacia el Templo en el lado Oeste. El Cohen Gadol se paraba al costado oriental del buey mirando hacia el Templo,
Tras habernos ocupado de las labores especiales de Yom Kipur, corresponde que volvamos a repasar brevemente el orden de la labor sacra – Avodá – del Cohen Gadol en Yom Kipur. Durante la noche de Kipur, el Cohen Gadol debía permanecer despierto para no impurificarse durante
El chivo enviado al desierto comprende dos aspectos: desde un punto de vista interior su sangre se asemeja más a la humana que a la del resto de las bestias. Esto se manifiesta en su temple especial, por lo que es posible asperjarla en el Kodesh
Muchos sacrificios son ofrendados a los efectos de expiar las impurezas del accionar del pueblo en el Templo: en cada inicio de mes y en cada festividad se nos ordena sacrificar un chivo como ofrenda de «jatat» para expiar estas faltas. Sin embargo, este sacrificio no
En el orden de la expiación de Yom Kipur encontramos un hecho maravilloso. El buey y el chivo eran los únicos sacrificios que se ofrendaban en el año cuya sangre era esparcida en el Kodesh HaKodashim y expiaba por la impureza del Templo y sus asistentes.
Contiguamente a los sacrificios permanentes que se ofrendaba a diario en el altar exterior, uno por la mañana y el otro al atardecer, los cohanim quemaban incienso en el altar interior en esos mismos horarios. La ofrenda permanente tiene por cometido expresar la conexión manifiesta entre
Es precepto de la Torá que el Cohen que ingresa al Templo para realizar sus labores, aunque se encuentre en estado de pureza, debe abluir sus pies y sus manos. Los sabios agregaron que debe también tomar un baño ritual sumergiendo todo su cuerpo en la
Desde el momento en que los niños llegan a la edad en la que se les debe comenzar a educar en el cumplimiento de los preceptos («guil jinuj»), esto es, a partir del momento en que pueden entender el precepto de Yom Kipur se les educa
La quinta aflicción es la abstención de mantener relaciones sexuales en Yom Kipur. A los efectos de alejarse de la posibilidad de cometer una trasgresión, la pareja debe conducirse en este día como lo hace en los de «nidá», esto es, absteniéndose de todo contacto físico
Un enfermo o una parturienta que pueden resfriarse si caminan descalzos pueden calzar zapatos (Shulján Aruj 614:3). Quien camina en un sitio en el cual se teme que haya alacranes o similares, puede calzar zapatos. Quien camina en un sitio de fango y estiércol puede calzar
En Yom Kipur está prohibido calzar zapatos o sandalias de cuero. En el pasado se acostumbraba a fabricar zapatos y sandalias de este material ya que no se sabía confeccionarlos con otro que sea suficientemente durable, flexible y resistente. Calzado de madera, corteza de árbol o
Está prohibido pasar crema o cualquier tipo de humectante cutáneo aunque sólo sea por una pequeña parte del cuerpo (Shulján Aruj 614:1). En este mismo sentido, es claro que todo maquillaje prohibido en Shabat por la labor de colorear o de alisar lo está también en
Está permitido abluir las manos para cumplir con un precepto, por lo tanto los cohanim pueden lavarlas previo a la bendición sacerdotal (Ramá 613:3, Shulján Aruj 128:6). Quien tuvo una polución nocturna en Yom Kipur, aunque todas las veces que esto le ocurre acostumbre a sumergirse
En Yom Kipur está prohibido todo tipo de baño o lavado placentero tanto sea con agua caliente como fría, y está prohibido lavar el cuerpo aunque sólo sea parcialmente, incluso introducir un dedo en el agua. Sin embargo, en el caso de quien se ensució con
Es precepto positivo afligirse en Yom Kipur, tal como está escrito (Vaikrá-Levítico 16:29): «Y esta será ley eterna para vosotros: el día diez del mes séptimo afligiréis vuestras almas». El precepto de la aflicción se cumple, principalmente, mediante la abstención de comer y beber por ser
Tal como ya vimos, las mujeres embarazadas y las que amamantan deben ayunar en Yom Kipur (Talmud Babilonio Tratado de Pesajim 54(B), Shulján Aruj 617:1). Si bien el amamantamiento dificulta el ayuno por causar una pérdida suplementaria de líquidos esto no implica riesgo de vida por
Una parturienta, a partir de que le sobrevienen las contracciones de parto o a partir de que es necesario llevarla al hospital se la considera enferma con riesgo de vida y deberá comer y beber conforme a sus necesidades. Esta es la regla que se aplica
Mujeres embarazadas y que amamantan deben ayunar en Yom Kipur (Talmud Babilonio Tratado de Pesajim 54(B), Shulján Aruj 617:1). Estas deben ayunar incluso el 9 de Av, por lo que lógicamente en Kipur que es ordenado por la Torá deben hacerlo. En la última generación hubo
Los enfermos con riesgo de vida y los niños que comen en Yom Kipur deben recitar las bendiciones correspondientes por los alimentos y bebidas antes de ingerirlos. Si comieron o bebieron una cantidad que hace necesario el recitado de la bendición final, esta se ha de
En ciertas ocasiones, una persona que se debilita mucho durante Yom Kipur puede temer perder el conocimiento y hasta morir. Si bien suele tratarse de temores exagerados ya que el ayuno y la debilidad que conlleva no son peligrosos y para numerosas afecciones de gravedad el
En términos generales, la decisión está en mano de los médicos quienes en función de la información de la que disponen y su experiencia profesional deben establecer cuándo estamos ante un peligro de vida y cuándo no. Empero, el problema radica en que muchos médicos, tanto
En el caso de un enfermo a quien el ayuno le puede hacer correr peligro de vida, es preceptivo que coma y beba conforme a sus necesidades, ya que el deber de salvar su vida precede axiológicamente al precepto de ayunar, al igual que todos los
