{"id":1075,"date":"2016-05-05T02:00:38","date_gmt":"2016-05-04T23:00:38","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=1075"},"modified":"2018-03-18T09:56:32","modified_gmt":"2018-03-18T07:56:32","slug":"05-05-02","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/05-05-02\/","title":{"rendered":"02. La hiloula<\/em> de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef"},"content":{"rendered":"

Nombreux sont ceux qui ont coutume, \u00e0 Lag ba\u2019omer, de se rendre \u00e0 M\u00e9ron, sur les tombeaux de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef et de son fils Rabbi El\u00e9azar. On y organise une vaste c\u00e9l\u00e9bration joyeuse, on allume des feux, on y danse et l\u2019on y chante. Parmi ceux qui ont cette coutume, se trouvent \u00e9galement des justes et des \u00e9rudits.<\/p>\n

Certains grands ma\u00eetres d\u2019Isra\u00ebl ont \u00e9mis des doutes sur cette coutume\u00a0: comment, disent-ils, peut-on instituer une f\u00eate joyeuse en un jour o\u00f9 aucun miracle n\u2019a eu lieu\u00a0? De plus, cette date n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 fix\u00e9e comme f\u00eate par nos sages, de m\u00e9moire b\u00e9nie. Certes, on sait qu\u2019il n\u2019est pas d\u2019usage de r\u00e9citer les Ta\u2019hanounim<\/em> ce jour-l\u00e0, et l\u2019on n\u2019y je\u00fbne pas non plus\u00a0; mais on ne trouve pas de source au fait que l\u2019on promeuve ce jour au rang de f\u00eate (\u2018Hatam Sofer, Yor\u00e9 D\u00e9\u2019a <\/em>233). Et si l\u2019on dit que cette f\u00eate est en l\u2019honneur de l\u2019anniversaire du d\u00e9c\u00e8s de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef, on peut objecter que, un jour anniversaire du d\u00e9c\u00e8s d\u2019un juste, il convient de je\u00fbner. Comment donc peut-on faire une f\u00eate joyeuse le jour du d\u00e9c\u00e8s de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef (Choel Oum\u00e9chiv<\/em>, cinqui\u00e8me \u00e9d., 39).<\/p>\n

N\u00e9anmoins, nombreux sont ceux qui ont coutume de se r\u00e9jouir, \u00e0 M\u00e9ron, en prenant part \u00e0 une c\u00e9l\u00e9bration joyeuse, \u00e0 titre de mitsva. Parmi eux, on trouve de grands ma\u00eetres et des justes. Et bien que, g\u00e9n\u00e9ralement, l\u2019anniversaire du d\u00e9c\u00e8s d\u2019un juste soit un jour de peine, les Kabbalistes ont transmis, au nom de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef, le souhait de celui-ci que l\u2019on se r\u00e9jouisse le jour anniversaire de son d\u00e9c\u00e8s. Le Zohar<\/em> appelle le jour de la disparition de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef hiloula<\/em> (f\u00eate joyeuse), car ce jour peut se comparer \u00e0 la joie de noces. En effet, l\u2019attachement \u00e0 la Pr\u00e9sidence divine (la Ch\u00e9khina<\/em>) dans ce monde-ci ressemble seulement aux iroussin<\/em>[a]<\/a><\/sup>, tandis que l\u2019attachement qui se r\u00e9alise dans le monde futur rel\u00e8ve des nissou\u00efn<\/em>[b]<\/a><\/sup>. En ce monde-ci, la mort est con\u00e7ue comme une chose extr\u00eamement triste ; quand un juste (tsadiq<\/em>) meurt, un grand vide demeure apr\u00e8s lui, et le peuple s\u2019endeuille pour sa perte. Mais dans les mondes sup\u00e9rieurs, on con\u00e7oit que tout est pour le bien. Mieux\u00a0: apr\u00e8s sa lib\u00e9ration d\u2019entre les cha\u00eenes de ce bas monde, le juste a l\u2019avantage d\u2019int\u00e9grer davantage la lumi\u00e8re de la Torah. Cela est particuli\u00e8rement vrai des justes qui se livrent \u00e0 l\u2019\u00e9tude de la partie \u00e9sot\u00e9rique de la Torah (le sod<\/em>). Leur int\u00e9r\u00eat et leur occupation essentiels portent sur la lumi\u00e8re int\u00e9rieure de la Torah et de l\u2019\u00e2me (n\u00e9chama<\/em>). Or, quand ils quittent ce monde-ci et s\u2019\u00e9l\u00e8vent au-del\u00e0 des cloisons de la mati\u00e8re, s\u2019ouvrent devant eux les portes de la sagesse et de l\u2019illumination int\u00e9rieure, et ils peuvent acc\u00e9der \u00e0 la profondeur des secrets qu\u2019ils ont \u00e9tudi\u00e9s de leur vivant. Et d\u00e8s le jour de la mort, le d\u00e9funt peut sentir le rel\u00e2chement des cloisons et des barri\u00e8res de ce monde-ci. Comme le raconte la Idra Zouta<\/em> (Zohar<\/em> III 287b\u00a0; 296a), Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef, le jour de sa mort, d\u00e9couvrit des secrets profonds et merveilleux, auxquels il n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 autoris\u00e9 \u00e0 acc\u00e9der auparavant, et il pleurait de joie.<\/p>\n

Aussi, le jour o\u00f9 un juste quitte ce monde-ci ressemble \u00e0 des noces, car le juste a alors le m\u00e9rite de se relier, de mani\u00e8re parfaite, \u00e0 la Pr\u00e9sence divine, et une grande illumination na\u00eet de sa Torah dans les mondes sup\u00e9rieurs. Gr\u00e2ce \u00e0 cela, ses disciples et continuateurs eux-m\u00eames, qui restent en ce monde-ci, sont en mesure de se lier davantage avec la profondeur de sa Torah et de ses secrets. Aussi, ceux de ses disciples qui comprennent la profondeur de ces notions ont-ils coutume d\u2019organiser une hiloula<\/em>, c\u00e9l\u00e9bration joyeuse, le jour anniversaire du d\u00e9c\u00e8s du juste, leur ma\u00eetre, qui a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 des secrets toraniques[2]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef, prince et figure centrale du Zohar<\/em>, a ceci de particulier que m\u00eame des Juifs qui ne saisissent pas les secrets de sa Torah marquent le jour de sa disparition. Lag ba\u2019omer est ainsi devenu le jour de joie de la Torah \u00e9sot\u00e9rique. De nombreuses personnes ont l\u2019usage de se rendre \u00e0 M\u00e9ron pour la hiloula<\/em> de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef. Parmi ceux qui prennent part \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration, les plus grands se r\u00e9jouissent des secrets qui se sont r\u00e9v\u00e9l\u00e9s \u00e0 eux par son m\u00e9rite, et par le m\u00e9rite de ses disciples et des continuateurs de sa voie. Quant aux masses du peuple participant \u00e0 la hiloula<\/em>, quoiqu\u2019elles ne comprennent pas les secrets de la Torah, elles se r\u00e9jouissent du fait que la Torah est plus profonde que l\u2019oc\u00e9an, et qu\u2019il existe des grands ma\u00eetres et des justes qui parviennent \u00e0 se lier aux profondeurs de ses secrets\u00a0: par cela, ce monde obscur se pare quelque peu de ce parfum choisi. De plus, le fait m\u00eame de savoir qu\u2019il existe de profonds secrets, qui d\u00e9passent la compr\u00e9hension humaine ordinaire, est un facteur de modestie et de sagesse. Par l\u2019effet de cette connaissance, les personnes simples elles-m\u00eames ont le m\u00e9rite de s\u2019\u00e9lever.<\/p>\n

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\n
\n[a]<\/a>. Premi\u00e8re partie d\u2019un mariage, o\u00f9 le lien matrimonial est consacr\u00e9 par la remise de l\u2019anneau.<\/p>\n

[b]<\/a>. Deuxi\u00e8me partie du mariage, o\u00f9 commence la vie commune, symbolis\u00e9e par le dais nuptial (\u2018houpa<\/em>).<\/p>\n

[2]<\/a>. Rabbi Tsadoq Hacohen de Lublin, dans Peri Tsadiq, Lag ba\u2019omer<\/em> 1, explique qu\u2019il faut diff\u00e9rencier deux cas\u00a0: le d\u00e9c\u00e8s d\u2019un grand ma\u00eetre relevant de la racine de la Torah \u00e9crite, laquelle est fix\u00e9e et invariable\u00a0; un tel jour est un jour de peine, comme l\u2019est le 7 adar, jour du d\u00e9c\u00e8s de Mo\u00efse notre ma\u00eetre, que la paix soit sur lui. Deuxi\u00e8me cas\u00a0: la disparition d\u2019un grand ma\u00eetre de la Torah orale\u00a0; un tel jour poss\u00e8de une dimension de joie festive, car sa Torah continue de se d\u00e9velopper et de se d\u00e9tailler apr\u00e8s sa disparition.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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