En l\u2019honneur de Roch \u2018hodech, on appelle \u00e0 la Torah quatre personnes\u00a0: on commence par la lecture du paragraphe relatif au sacrifice perp\u00e9tuel, et l\u2019on termine par la mention des sacrifices de Roch \u2018hodech (Nb 28, 1-15). Cette s\u00e9quence fait allusion au fait que, \u00e0 partir d\u2019une notion permanente et quotidienne de la saintet\u00e9, dont l\u2019expression r\u00e9side dans le sacrifice perp\u00e9tuel que l\u2019on offrait chaque jour, matin et soir, on peut faire advenir la saintet\u00e9 particuli\u00e8re \u00e0 Roch \u2018hodech, laquelle comporte une notion de renouvellement, d\u2019expiation et de repentir.<\/p>\n
Apr\u00e8s la lecture de la Torah et la r\u00e9citation d\u2019Achr\u00e9<\/em> (Ps 145) et d\u2019Ouva L\u00e9-Tsion<\/em> (ainsi que, pour une partie des S\u00e9farades, Beit Ya\u2019aqov<\/em> et le psaume du jour), on dit la \u2018Amida de Moussaf. Les trois premi\u00e8res b\u00e9n\u00e9dictions, ainsi que les trois derni\u00e8res, sont communes \u00e0 toute \u2018Amida. La b\u00e9n\u00e9diction centrale est consacr\u00e9e au th\u00e8me de Roch \u2018hodech, et s\u2019ach\u00e8ve par la formule\u00a0: Baroukh Ata\u2026 meqadech Isra\u00ebl v\u00e9-rach\u00e9 \u2018hodachim<\/em> (\u00ab\u00a0B\u00e9ni sois-Tu\u2026 qui sanctifies Isra\u00ebl et les n\u00e9om\u00e9nies\u00a0\u00bb).<\/p>\n Nos sages nous ont prescrit de r\u00e9citer la \u2018Amida de Moussaf en r\u00e9f\u00e9rence aux sacrifices additionnels (qorbenot moussaf<\/em>) que l\u2019on offrait lors de la n\u00e9om\u00e9nie. De m\u00eame, l\u2019horaire de cette pri\u00e8re correspond au temps prescrit pour l\u2019oblation des sacrifices additionnels. Par cons\u00e9quent, il faut r\u00e9citer la \u2018Amida de Moussaf avant la fin de la septi\u00e8me heure relative du jour. Si l\u2019on a pris du retard, et que l\u2019on n\u2019ait pas dit cette pri\u00e8re avant la fin de la septi\u00e8me heure, on est appel\u00e9 p\u00e9cheur\u00a0; malgr\u00e9 cela, on r\u00e9citera cette \u2018Amida une fois cette heure expir\u00e9e, car, a posteriori, on pouvait proc\u00e9der \u00e0 l\u2019oblation de Moussaf toute la journ\u00e9e (Choul\u2019han \u2018Aroukh <\/em>286, 1).<\/p>\n On a coutume d\u2019\u00f4ter ses t\u00e9philines<\/em>[e]<\/a><\/sup> avant la \u2018Amida de Moussaf. De m\u00eame que, les jours de f\u00eate (Yom tov), on ne met pas les t\u00e9philines<\/em>, puisque le jour de f\u00eate est lui-m\u00eame appel\u00e9 signe<\/em>[f]<\/a><\/sup> reliant Dieu et Isra\u00ebl \u2013 or il n\u2019est pas n\u00e9cessaire d\u2019y ajouter un autre signe par le biais des t\u00e9philines<\/em>[g]<\/a><\/sup> \u2013, de la m\u00eame fa\u00e7on la pri\u00e8re de Moussaf de Roch \u2018hodech est consid\u00e9r\u00e9e comme signe (ot<\/em>), et il n\u2019est pas n\u00e9cessaire d\u2019y ajouter le signe des t\u00e9philines<\/em> (Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> 423, 4, Michna Beroura<\/em> 10). On a l\u2019usage d\u2019\u00f4ter les t\u00e9philines<\/em> apr\u00e8s le Qaddich pr\u00e9c\u00e9dant Moussaf. Il est bon d\u2019attendre de terminer d\u2019enrouler les lani\u00e8res autour des bo\u00eetiers, et de ranger les t\u00e9philines<\/em> dans leur \u00e9tui, avant de commencer la \u2018Amida, faute de quoi elles resteraient pos\u00e9es l\u00e0, sur un si\u00e8ge ou une table, de fa\u00e7on peu honorable, tout au long de la pri\u00e8re de Moussaf[19]<\/a><\/sup>.<\/p>\n On a \u00e9galement coutume de dire, \u00e0 l\u2019office de Cha\u2019harit, le cantique Barekhi nafchi<\/em> (Ps 104\u00a0: \u00ab\u00a0B\u00e9nis, mon \u00e2me, l\u2019Eternel\u2026\u00a0\u00bb), parce qu\u2019il y est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Il a fait la lune pour marquer les temps\u00a0(mo\u2019adim<\/em>)[h]<\/a><\/sup> \u00bb. Certains pensent que les L\u00e9vites chantaient ce cantique au Temple \u00e0 la n\u00e9om\u00e9nie (\u2018Aroukh Hachoul\u2019han <\/em>423, 5)[20]<\/a><\/sup>.<\/p>\n [f]<\/a>. Le Chabbat et le Yom tov sont appel\u00e9s signe (\u05d0\u05d5\u05ea, ot<\/em>) par la Torah\u00a0(Ex 30, 3).<\/p>\n [g]<\/a>. Les t\u00e9philines<\/em> sont appel\u00e9s signe <\/em>(\u05d0\u05d5\u05ea, ot<\/em>) dans la Torah\u00a0: \u00ab\u00a0Tu les attacheras comme signe sur ton bras\u2026\u00a0\u00bb (Dt 6, 8).<\/p>\n [19]<\/a>. Le Beit Yossef<\/em> 25, 13 \u00e9crit que la raison en est que, dans la Q\u00e9doucha de Moussaf, on dit le passage commen\u00e7ant par K\u00e9ter<\/em> (\u00ab\u00a0Ils te donneront une couronne, Eternel notre Dieu, les multitudes d\u2019anges des hauteurs, avec ton peuple Isra\u00ebl r\u00e9uni dans ce bas monde\u2026\u00a0\u00bb)\u00a0; or il ne convient pas que, au m\u00eame moment, la couronne que forment les t\u00e9philines<\/em> soit visible. Toutefois, la coutume consistant \u00e0 \u00f4ter les t\u00e9philines<\/em> est \u00e9galement celle des communaut\u00e9s de rite ashk\u00e9naze, qui ne disent pas K\u00e9ter<\/em>. Aussi avons-nous rapport\u00e9, ci-dessus, le motif invoqu\u00e9 par le Levouch<\/em>, qui explique que la \u2018Amida de Moussaf est consid\u00e9r\u00e9e comme signe, \u00e0 la mani\u00e8re du Yom tov, durant lequel on ne met pas les t\u00e9philines<\/em> (Choul\u2019han \u2018Aroukh, Ora\u2019h \u2018Ha\u00efm<\/em> 31, 1). Cf. Roch \u2018Hodech<\/em> 8, 1. L\u2019usage r\u00e9pandu consiste \u00e0 \u00f4ter ses t\u00e9philines<\/em> apr\u00e8s le Qaddich (selon le sidour <\/em>de l\u2019Admour hazaqen de Loubavitch, auteur du Tanya<\/em>, on \u00f4te les t\u00e9philines<\/em> avant le Qaddich.) Cf. Roch \u2018Hodech<\/em> 8, 4-6.<\/p>\n On peut soulever l\u2019objection suivante\u00a0: beaucoup ont l\u2019usage de porter les t\u00e9philines<\/em> \u00e0 l\u2019occasion de la circoncision de leur fils, afin que deux signes soient r\u00e9unis [celui des t\u00e9philines<\/em> et celui de la circoncision elle-m\u00eame, signe d\u2019alliance entre Dieu et Isra\u00ebl]. Or nous apprenons, dans les lois de Chabbat et de Yom tov, qu\u2019il ne faut pas montrer deux signes en m\u00eame temps, car l\u2019un semblerait signifier que l\u2019autre est insuffisant, ce qui reviendrait \u00e0 le d\u00e9consid\u00e9rer (Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> 31, 1). Le Elya Rabba 29, au nom du Roq\u00e9a\u2019h<\/em>, r\u00e9sout la question en disant que le signe de la circoncision ne constitue pas un rappel de la sortie d\u2019Egypte\u00a0; aussi, il est bon de lui associer un autre signe. En revanche, les t\u00e9philines<\/em>, le Chabbat et le Yom tov forment des rappels de la sortie d\u2019Egypte\u00a0; aussi ne les accomplit-on pas ensemble.<\/p>\n [h]<\/a>. Litt\u00e9ralement, moa\u2019adim<\/em> signifie aussi les f\u00eates<\/em>.<\/p>\n
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