{"id":3495,"date":"2014-04-01T00:03:19","date_gmt":"2014-03-31T21:03:19","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3495"},"modified":"2018-06-25T09:24:12","modified_gmt":"2018-06-25T06:24:12","slug":"14-01-03","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-01-03\/","title":{"rendered":"03. Signification du mot <em>\u2018ona<\/em>"},"content":{"rendered":"<p>Il est \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0Sa nourriture (<em>ch\u00e9\u00e9rah<\/em>), son habillement (<em>kessoutah<\/em>) et son droit conjugal (<em>\u2018onatah<\/em>), il n\u2019en retranchera rien\u00a0\u00bb (Ex 21, 10). Nos ma\u00eetres \u00e9laborent ce verset sur le mode midrachique, en rapportant ses diff\u00e9rents termes aux relations conjugales. <em>Ch\u00e9\u00e9rah<\/em> (litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0sa chair\u00a0\u00bb)\u00a0: qu\u2019au moment de leur union les \u00e9poux soient chair contre chair\u00a0; <em>kessoutah<\/em> (litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0son v\u00eatement\u00a0\u00bb)\u00a0: cela d\u00e9signe la couverture et le lit dont ils se servent au moment de l\u2019union\u00a0; <em>\u2018onatah<\/em>\u00a0: c\u2019est l\u2019union elle-m\u00eame (Na\u2019hmanide ad loc., <em>Ketoubot <\/em>48a).<\/p>\n<p>D\u2019autres expliquent le verset litt\u00e9ralement\u00a0: <em>ch\u00e9\u00e9rah<\/em> (\u00ab\u00a0sa chair\u00a0\u00bb) d\u00e9signe sa nourriture, <em>kessoutah<\/em> ses v\u00eatements proprement dits, <em>\u2018onatah<\/em> l\u2019union entre elle et son mari (Rachi sur Exode, <em>Ketoubot<\/em> r\u00e9f. cit.). Nous voyons donc que tous les commentateurs s\u2019accordent \u00e0 dire que le devoir conjugal est l\u2019essentiel du mariage, car, par lui, l\u2019amour unissant les \u00e9poux peut s\u2019exprimer parfaitement. Les auteurs sont, en revanche, partag\u00e9s quant au fait de savoir si l\u2019obligation du mariage, telle que la Torah la pr\u00e9voit, porte exclusivement sur les relations conjugales. Certains le pensent, et estiment que ce sont les sages du Talmud qui ont institu\u00e9 l\u2019obligation pour l\u2019homme d\u2019assurer \u00e9galement la nourriture et le v\u00eatement de son \u00e9pouse \u2013 faute de quoi les \u00e9poux ne pourraient se r\u00e9jouir v\u00e9ritablement au moment d\u2019accomplir la <em>mitsvat \u2018ona<\/em>. De plus, l\u2019amour, dans sa pleine acception, inclut \u00e9galement un sens tr\u00e8s profond de la responsabilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard du bien-\u00eatre et de l\u2019aisance de son conjoint. Comment pourrait-on donc concevoir qu\u2019un mari aimant v\u00e9ritablement sa femme ne s\u2019inqui\u00e8te pas de sa nourriture ni de son v\u00eatement\u00a0? S\u2019il ne s\u2019en soucie pas, cela signifie qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019amour v\u00e9ritable dans leur union charnelle. D\u2019autres auteurs estiment que c\u2019est la Torah elle-m\u00eame qui oblige le mari \u00e0 assurer la nourriture et l\u2019habillement de sa femme. En effet, m\u00eame si la <em>mitsvat \u2018ona<\/em> est l\u2019expression la plus profonde de la vie commune, le lien complet unissant les \u00e9poux inclut n\u00e9cessairement aussi, dans sa d\u00e9finition m\u00eame, la pleine responsabilit\u00e9 de la subsistance et de la vestimentation de son \u00e9pouse<sup><a href='#_te01ftn1_2' id='_te01ftnref1_2' class='aup1'>[2]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<p>Le mot <em>\u2018ona<\/em> (litt\u00e9ralement <em>saison<\/em>, <em>p\u00e9riode<\/em>), a trois significations\u00a0:<\/p>\n<p><strong>1)<\/strong> ce terme d\u00e9signe un temps, car cette mitsva s\u2019accomplit \u00e0 une certaine fr\u00e9quence, selon les forces de l\u2019homme et les n\u00e9cessit\u00e9s de sa profession (Na\u2019hmanide, Ibn Ezra sur Ex 21, 10).<\/p>\n<p><strong>2)<\/strong> <em>\u2018Ona<\/em> est \u00e0 rapprocher de <em>\u2018inou\u00ef<\/em> (souffrance, tourment), et, \u00e0 l\u2019inverse, de<em> h\u00e9\u2019anout<\/em> (consentement). Quand un homme se s\u00e9pare de sa femme, il la fait souffrir\u00a0; comme le dit Laban \u00e0 Jacob notre p\u00e8re\u00a0: \u00ab\u00a0Que l\u2019Eternel soit entre toi et moi, quand nous serons cach\u00e9s l\u2019un \u00e0 l\u2019autre\u00a0: que si tu faisais souffrir (<em>te\u2019an\u00e9<\/em>) mes filles\u2026\u00a0\u00bb (Gn 31, 49-50). Nos sages donnent \u00e0 la formule ce sens\u00a0: \u00ab\u00a0Si tu te d\u00e9robais \u00e0 l\u2019accomplissement de ton devoir conjugal \u00e0 leur \u00e9gard\u00a0\u00bb. C\u2019est pourquoi, le jour de Kipour, o\u00f9 il nous est ordonn\u00e9 de nous mortifier par le je\u00fbne, nous devons nous abstenir de relations conjugales (<em>Yoma<\/em> 77b, Roch\u00a0; <em>Ketoubot<\/em> 47b, <em>Tossephot<\/em> et Ritva). De m\u00eame, quand un homme viole une femme, cela engendre de la souffrance, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Sichem, fils de Hamor le H\u00e9v\u00e9en, prince du pays, la vit\u00a0; il la prit, la coucha et la violenta\u00a0\u00bb (Gn 34, 2). Tout au contraire, la <em>mitsvat \u2018ona<\/em> consiste \u00e0 accomplir l\u2019union dans la d\u00e9lectation et la joie, de mani\u00e8re que les \u00e9poux jouissent l\u2019un de l\u2019autre. Le mot <em>\u2018ona<\/em> renvoie donc au consentement, et au fait d\u2019emp\u00eacher la souffrance.<\/p>\n<p>L\u2019une et l\u2019autre de ces deux explications ont des cons\u00e9quences halakhiques\u00a0: a) L\u2019homme a l\u2019obligation d\u2019avoir des relations conjugales suivant des temps d\u00e9termin\u00e9s, en fonction de ses forces et de son travail\u00a0; b) ces relations entre \u00e9poux doivent fournir une r\u00e9ponse r\u00e9jouissante au d\u00e9sir engendr\u00e9 par leur amour.<\/p>\n<p><strong>3)<\/strong> Des Richonim (ma\u00eetres de la p\u00e9riode m\u00e9di\u00e9vale) \u00e9crivent que <em>\u2018ona<\/em> se rattache au mot <em>ma\u2019on <\/em>(demeure, maison). En effet, l\u2019homme doit veiller \u00e0 ce que sa femme ait un lieu pour se loger (Mena\u2019hem ben Sarouq, cit\u00e9 par Ibn Ezra et par le <em>\u2018Hizqouni<\/em> sur Ex 21, 10). Cette id\u00e9e a, l\u00e0 encore, une implication profonde \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la <em>mitsvat \u2018ona<\/em>\u00a0: par l\u2019effet de l\u2019union entre \u00e9poux, l\u2019homme parvient \u00e0 sa \u00ab\u00a0demeure\u00a0\u00bb, \u00e0 sa \u00ab\u00a0maison\u00a0\u00bb. Nous trouvons ainsi l\u2019expression \u00ab\u00a0tu te r\u00e9jouiras, toi et ta maison\u00a0\u00bb (Dt 14, 26), ce qui signifie en r\u00e9alit\u00e9\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0toi et ton \u00e9pouse\u00a0\u00bb. Rabbi Yoss\u00e9 dit ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0De ma vie, je n\u2019ai jamais appel\u00e9 ma femme \u201cma femme\u201d, mais \u201cma maison\u201d\u00a0\u00bb (<em>Chabbat<\/em> 118b).<\/p>\n<p>Cette mitsva est appel\u00e9e, dans le langage des sages, <em>d\u00e9rekh erets<\/em> (litt. <em>voie de la terre<\/em>)<sup><a href='#_te01ftn1_e' id='_te01ftnref1_e' class='aup1'>[e]<\/a><\/sup>, car tout homme, de par sa nature, doit aimer sa femme, d\u00e9sirer s\u2019unir charnellement \u00e0 elle et lui donner plaisir et joie, autant qu\u2019il lui est possible. De m\u00eame, toute femme, de par sa nature, doit aimer son mari, d\u00e9sirer qu\u2019il s\u2019unisse charnellement \u00e0 elle, lui donner du plaisir et le r\u00e9jouir autant qu\u2019elle le peut. C\u2019est ainsi que Dieu a cr\u00e9\u00e9 l\u2019\u00eatre humain, de mani\u00e8re telle que, par sa bonne nature, il d\u00e9sire cela.<\/p>\n<p>Seul celui qui est malade, physiquement ou psychiquement, ne ressent pas ce d\u00e9sir. Cette mitsva vient donc orienter, \u00e9lever et sanctifier la nature, mais non annuler les sensations naturelles\u00a0; car c\u2019est par elles que l\u2019on accomplit cette mitsva (cf. chap. 2 \u00a7 4). La r\u00e9gularit\u00e9 de la pratique de cette mitsva, elle aussi, est fix\u00e9e selon des principes de <em>d\u00e9rekh \u00e9rets<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire selon la r\u00e9alit\u00e9 dans laquelle vivent les \u00e9poux (comme nous le verrons au chap. 2 \u00a7 6-7)<sup><a href='#_te01ftn1_3' id='_te01ftnref1_3' class='aup1'>[3]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<div>\n<hr size=\"1\" \/>\n<div>\n<a href='#_te01ftnref1_2' id='_te01ftn1_2'>[2]<\/a>. Les Tanna\u00efm (ma\u00eetres de la Michna) et les Amora\u00efm (ma\u00eetres de la Gu\u00e9mara) sont partag\u00e9s quant au sens de l\u2019obligation <em>ch\u00e9\u00e9rah, kessoutah v\u00e9-\u2018onatah<\/em> (litt. \u00ab\u00a0sa nourriture, son habillement et son droit conjugal\u00a0\u00bb, Ex 21, 10). Cf. <em>M\u00e9khilta <\/em>de Rabbi Chimon bar Yo\u2019ha\u00ef et <em>M\u00e9khilta <\/em>de Rabbi Ichma\u00ebl ad loc., <em>Ketoubot<\/em> 47b et Talmud de J\u00e9rusalem, <em>Ketoubot<\/em> 5, 7. Quoi qu\u2019il en soit, il est admis que le fondement de la vie matrimoniale, selon la Torah, r\u00e9side dans le devoir conjugal, tandis que les sages controversent quant \u00e0 l\u2019obligation de sustenter son \u00e9pouse.<\/p>\n<p>Selon Ma\u00efmonide (<em>Ichout<\/em> 12, 2), les disciples de Rabb\u00e9nou Yona, le Maharam de Rothenburg et le Rachba, cette obligation est toranique. Pour le <em>Ch\u00e9\u00efltot<\/em>, le Rif, Na\u2019hmanide, le Roch et le Ran, l\u2019obligation est rabbinique. Il faut cependant dire que, aux yeux de tous, il est impossible d\u2019accomplir la <em>mitsvat \u2018ona<\/em> convenablement si le mari ne se soucie pas de la nourriture et de l\u2019habillement de sa femme\u00a0; car le lien d\u2019amour parfait inclut la pr\u00e9occupation enti\u00e8re que l\u2019on a des besoins de son \u00e9pouse, de sorte qu\u2019elle ne manque ni de nourriture, ni de v\u00eatements\u00a0; faute de quoi, il est \u00e9vident que les \u00e9poux ne pourront se r\u00e9jouir, l\u2019un avec l\u2019autre, comme il convient. La question qui se pose est de savoir si la Torah, elle-m\u00eame, impose au mari de sustenter son \u00e9pouse, afin d\u2019en parfaire la joie\u00a0; ou si la Torah a seulement prescrit \u00e0 l\u2019homme d\u2019aimer sa femme d\u2019un plein amour, l\u2019expression principale de cet amour \u00e9tant de la r\u00e9jouir parfaitement lors de la <em>mitsvat \u2018ona<\/em>, tandis que ce seraient les sages qui auraient expliqu\u00e9 que, \u00e0 cette fin, il lui est obligatoire de veiller \u00e0 sa subsistance et \u00e0 son habillement.<\/p>\n<p>Il faut signaler qu\u2019autrefois, quand l\u2019essentiel de la subsistance d\u00e9pendait de la force de travail physique, il \u00e9tait difficile aux femmes de se sustenter sans le concours de leur p\u00e8re ou de leur mari. Aussi la halakha fait-elle obligation \u00e0 l\u2019homme d\u2019assurer \u00e0 sa femme l\u2019habillement et la nourriture. Mais l\u00e0 ne r\u00e9side pas le fondement du mariage. Aussi est-il permis aux membres du couple de stipuler entre eux, avant le mariage, que l\u2019homme ne sera pas tenu d\u2019assurer la nourriture ni l\u2019habillement de son \u00e9pouse \u2013 par exemple, dans le cas o\u00f9 l\u2019\u00e9pous\u00e9e poss\u00e8de son propre argent. Par contre, il est impossible de stipuler que l\u2019on se marie dans l\u2019intention que l\u2019homme n\u2019accomplisse pas son devoir conjugal, car l\u2019annulation de celui-ci entra\u00eene la nullit\u00e9 du mariage lui-m\u00eame (Na\u2019hmanide sur <em>Baba Batra<\/em> 126b, <em>Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer<\/em> 38, 5). Toutefois, quand l\u2019homme, par contrainte, est dans l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019accomplir le devoir conjugal \u2013 cas, par exemple, de l\u2019homme n\u00e9 sans testicules \u2013, un mariage fond\u00e9 sur un lien affectif, sans union charnelle \u2013 reste permis (cf. ci-apr\u00e8s, chap. 6 \u00a7 2, note 2). Mais m\u00eame en ce cas, si rien ne l\u2019emp\u00eache, l\u2019homme aura l\u2019obligation de satisfaire son \u00e9pouse, du point de vue physique, suivant ses possibilit\u00e9s (cf. chap. 2, note 3).<\/p>\n<p><a href='#_te01ftnref1_e' id='_te01ftn1_e'>[e]<\/a>. Cette m\u00eame expression, dans d\u2019autres contextes, signifie\u00a0bonnes mani\u00e8res, conduite \u00e9thique, occupation mat\u00e9rielle (travail), ou encore culture g\u00e9n\u00e9rale.<\/p>\n<p><a href='#_te01ftnref1_3' id='_te01ftn1_3'>[3]<\/a>. Il convient de pr\u00eater attention aux termes dans lesquels la <em>mitsvat \u2018ona<\/em> est exprim\u00e9e dans la Torah\u00a0: nous apprenons cette mitsva du cas d\u2019un homme qui a d\u00e9cid\u00e9 d\u2019\u00e9pouser sa servante juive. Or la Torah ordonne \u00e0 cet homme d\u2019avoir grand soin de se conduire \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette femme de la fa\u00e7on la plus belle\u00a0; et m\u00eame s\u2019il prend par la suite une seconde femme, choisie parmi son propre milieu, il ne devra pas l\u00e9ser sa servante devenue son \u00e9pouse, ainsi qu\u2019il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0S\u2019il en \u00e9pouse une autre, il ne retranchera rien de sa nourriture, de son habillement ni de son droit conjugal. Que s\u2019il ne lui procure pas ces trois choses, elle sortira [du lien matrimonial] gratuitement, sans ran\u00e7on\u00a0\u00bb (Ex 21, 10).<\/p>\n<p>On peut apprendre de cela que, lorsqu\u2019il s\u2019agit d\u2019un couple habituel [et non d\u2019un couple form\u00e9 d\u2019un homme et de son ancienne servante], il n\u2019est m\u00eame pas besoin d\u2019ordonner cela\u00a0; car tout homme raisonnable comprend, de par la morale naturelle, que telle est son obligation morale \u2013 le <em>d\u00e9rekh erets <\/em>[au double sens de loi naturelle et de bonnes mani\u00e8res]\u00a0! Ce que la Torah \u00e9prouve le besoin d\u2019enseigner explicitement, c\u2019est que, m\u00eame lorsqu\u2019un homme a fait preuve de charit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de sa servante par le fait qu\u2019il l\u2019a \u00e9pous\u00e9e, il lui est interdit, d\u00e8s lors qu\u2019elle est sa femme, de la frustrer de son droit conjugal (cf. <em>S\u00e9fer Ha\u2019hinoukh<\/em> 46). Dans le m\u00eame ordre d\u2019id\u00e9e, il est dit au sujet de la mitsva consistant \u00e0 restituer un objet trouv\u00e9 (<em>hachavat av\u00e9da<\/em>)\u00a0: \u00ab\u00a0Tu ne pourras t\u2019y d\u00e9rober\u00a0\u00bb (Dt 22, 3)\u00a0: au-del\u00e0 du devoir de rendre l\u2019objet, l\u2019homme doit sentir qu\u2019il ne peut fermer les yeux, d\u00e8s lors qu\u2019il a vu un objet perdu.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Il est \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0Sa nourriture (ch\u00e9\u00e9rah), son habillement (kessoutah) et son droit conjugal (\u2018onatah), il n\u2019en retranchera rien\u00a0\u00bb (Ex 21, 10). Nos ma\u00eetres \u00e9laborent ce verset sur le mode midrachique, en rapportant ses diff\u00e9rents termes aux relations conjugales. 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Signification du mot \u2018ona - Pnin\u00e9 Halakha<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-01-03\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"03. Signification du mot \u2018ona - Pnin\u00e9 Halakha\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Il est \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0Sa nourriture (ch\u00e9\u00e9rah), son habillement (kessoutah) et son droit conjugal (\u2018onatah), il n\u2019en retranchera rien\u00a0\u00bb (Ex 21, 10). Nos ma\u00eetres \u00e9laborent ce verset sur le mode midrachique, en rapportant ses diff\u00e9rents termes aux relations conjugales. 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