{"id":3573,"date":"2016-09-04T00:02:45","date_gmt":"2016-09-03T21:02:45","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3573"},"modified":"2018-08-15T11:04:49","modified_gmt":"2018-08-15T08:04:49","slug":"15-04-02","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/15-04-02\/","title":{"rendered":"02. Trente sonneries"},"content":{"rendered":"<p>Nous l\u2019avons vu, la <em>terou\u2019a<\/em> fait allusion \u00e0 la peine, \u00e0 la brisure et au pleur. Simplement, les longues ann\u00e9es passant, un doute est apparu quant \u00e0 la mani\u00e8re la plus appropri\u00e9e d\u2019ex\u00e9cuter la <em>terou\u2019a<\/em>\u00a0: dans certaines communaut\u00e9s, on produisait des sons d\u00e9tach\u00e9s, de dur\u00e9e moyenne, comme le sont les <em>chevarim<\/em>, qui ressemblent \u00e0 des sanglots<sup><a href='#_te01ftn4_c' id='_te01ftnref4_c' class='aup1'>[c]<\/a><\/sup>\u00a0; dans d\u2019autres communaut\u00e9s, on jouait des sons tr\u00e8s courts (un <em>tr\u00e9molo<\/em>), \u00e0 l\u2019exemple de pleurs fragment\u00e9s\u00a0; dans d\u2019autres communaut\u00e9s encore, on sonnait de ces deux mani\u00e8res\u00a0: d\u2019abord par sanglots, ensuite \u00e0 la mani\u00e8re de pleurs, comme un homme qui s\u2019afflige, commen\u00e7ant par des sanglots et poursuivant en pleurant. Bien que l\u2019on s\u2019acquitt\u00e2t de la mitsva du chofar par toutes ces sortes de <em>terou\u2019a<\/em>, les \u00ab\u00a0non sp\u00e9cialistes\u00a0\u00bb avaient l\u2019impression qu\u2019une controverse existait au sein du peuple juif, \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette mitsva.<\/p>\n<p>Par cons\u00e9quent, Rabbi Abahou, en sa ville de C\u00e9sar\u00e9e d\u00e9cida que l\u2019on sonnerait d\u00e9sormais selon chacune des sortes de <em>terou\u2019a<\/em> (<em>Roch Hachana<\/em> 34a, Rav Ha\u00ef Gaon). Cette directive a une autre raison\u00a0d\u2019\u00eatre : chaque sorte de <em>terou\u2019a<\/em> a sa particularit\u00e9 et sa valeur propre, et il convient donc d\u2019ex\u00e9cuter chacune d\u2019elles (<em>Zohar<\/em> III 231b). La d\u00e9cision de Rabbi Abahou fut adopt\u00e9e dans toutes les communaut\u00e9s\u00a0; et depuis lors, on a nomm\u00e9 les sons \u00ab\u00a0moyens\u00a0\u00bb <em>chevarim<\/em> (bris\u00e9s), et les sons brefs gardent le nom de <em>terou\u2019a<\/em>. L\u2019ordre des sonneries est d\u00e9sormais le suivant\u00a0:<\/p>\n<ul>\n<li>on fait d\u2019abord entendre trois fois de suite une s\u00e9rie ainsi compos\u00e9e\u00a0: <em>teqi\u2019a \u2013 chevarim \u2013 terou\u2019a \u2013 teqi\u2019a\u00a0<\/em>; cette s\u00e9rie est couramment d\u00e9sign\u00e9e par l\u2019acronyme <strong><em>t<\/em><\/strong><em>a<strong>chr<\/strong>a<strong>t<\/strong><\/em><sup><a href='#_te01ftn4_d' id='_te01ftnref4_d' class='aup1'>[d]<\/a><\/sup> (\u05ea\u05e9\u05e8\u00a0\u00bb\u05ea)\u00a0;<\/li>\n<li>ensuite, trois fois la s\u00e9rie <em>teqi\u2019a \u2013 chevarim \u2013 teqi\u2019a<\/em>, ce que repr\u00e9sente l\u2019acronyme <strong><em>t<\/em><\/strong><em>a<strong>ch<\/strong>a<strong>t<\/strong><\/em>(\u05ea\u05e9\u00a0\u00bb\u05ea)\u00a0;<\/li>\n<li>enfin, trois fois la s\u00e9rie <em>teqi\u2019a \u2013 terou\u2019a \u2013 teqi\u2019a<\/em>, dont l\u2019acronyme est <strong><em>t<\/em><\/strong><em>a<strong>r<\/strong>a<strong>t<\/strong><\/em> (\u05ea\u05e8\u00a0\u00bb\u05ea) (<em>Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> 590, 2).<\/li>\n<\/ul>\n<p>Puisque la directive de Rabbi Abahou a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e dans l\u2019ensemble des communaut\u00e9s, on ne peut d\u00e9sormais plus s\u2019acquitter de son obligation par l\u2019un seulement des mod\u00e8les de sonnerie\u00a0: c\u2019est une obligation que de les produire tous les trois. Par cons\u00e9quent, bien que, si l\u2019on s\u2019en tenait \u00e0 la seule obligation toranique, nous ne fussions tenus qu\u2019\u00e0 neuf sonneries au total<sup><a href='#_te01ftn4_e' id='_te01ftnref4_e' class='aup1'>[e]<\/a><\/sup>, nous avons l\u2019obligation, de nos jours, de faire entendre trente sonneries\u00a0: neuf sonneries dans la s\u00e9rie <em>tachat<\/em>, caract\u00e9ris\u00e9e par les <em>chevarim<\/em>, qui sont une \u00ab\u00a0<em>terou\u2019a<\/em>\u00a0\u00bb ressemblant \u00e0 des sanglots\u00a0; neuf sonneries dans la s\u00e9rie <em>tarat<\/em>, caract\u00e9ris\u00e9e par la <em>terou\u2019a<\/em> proprement dite, qui ressemble \u00e0 des pleurs\u00a0; et douze sonneries dans la s\u00e9rie <em>tachrat<\/em>, qui comprend \u00e0 la fois le son du sanglot et le son des pleurs<sup><a href='#_te01ftn4_1' id='_te01ftnref4_1' class='aup1'>[1]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<div>\n<hr size=\"1\" \/>\n<div>\n<a href='#_te01ftnref4_c' id='_te01ftn4_c'>[c]<\/a>. Comme on va le voir, il existe un autre mode de jeu, appel\u00e9 <em>chevarim<\/em>\u00a0: trois notes de valeur m\u00e9diane, jou\u00e9es <em>staccato<\/em>.<\/p>\n<p><a href='#_te01ftnref4_d' id='_te01ftn4_d'>[d]<\/a>. Cet acronyme se compose du <em>t<\/em> de <em>teqia<\/em>, du <em>ch <\/em>de <em>chevarim<\/em>, du <em>r<\/em> de <em>terou\u2019a<\/em>, enfin du <em>t <\/em>de <em>teqi\u2019a<\/em>. La voyelle <em>a<\/em> aide simplement \u00e0 rendre le mot pronon\u00e7able. Les autres acronymes proc\u00e8dent du m\u00eame mod\u00e8le.<\/p>\n<p><a href='#_te01ftnref4_e' id='_te01ftn4_e'>[e]<\/a>. Ou trois fois <strong><em>t<\/em><\/strong><em>a<strong>c<\/strong>ha<strong>t<\/strong><\/em>, ou trois fois <strong><em>t<\/em><\/strong><em>a<strong>r<\/strong>a<strong>t<\/strong><\/em>. Dans un cas comme dans l\u2019autre, cela fait 3 x 3 sons.<\/p>\n<p><a href='#_te01ftnref4_1' id='_te01ftn4_1'>[1]<\/a>. \u00c0 l\u2019origine, on se rendait quitte par l\u2019une quelconque des combinaisons, comme l\u2019\u00e9crit Rav Ha\u00ef Gaon dans un responsum (<em>Otsar Hagu\u00e9onim<\/em>, trait\u00e9 <em>Roch Hachana<\/em>, n\u00b0117)\u00a0; et de nombreux Richonim citent ses paroles, parmi lesquels le Roch (<em>Roch Hachana<\/em> 4, 10) et le Ritva (n\u00b0 29). Toutefois, Ma\u00efmonide \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0La <em>terou\u2019a<\/em> dont parle la Torah est pour nous objet de doute, en raison de l\u2019\u00e9coulement des ann\u00e9es et de tous les exils\u00a0; aussi ne savons-nous pas comment elle \u00e9tait (\u2026). C\u2019est pourquoi nous l\u2019ex\u00e9cutons de toutes les mani\u00e8res possibles\u00a0\u00bb (<em>Lois du chofar<\/em> 3, 2). C\u2019est donc, pour Ma\u00efmonide, en raison du doute que nous avons obligation de sonner des trois diff\u00e9rentes mani\u00e8res. Telle est aussi l\u2019opinion de Na\u2019hmanide (<em>Mil\u2019hemot Hachem<\/em>) et du <em>S\u00e9fer Mitsvot Gadol<\/em> (<em>Mitsva positive<\/em> 42). \u00c0 notre humble avis, Ma\u00efmonide et ceux qui partagent son avis pourraient eux-m\u00eames s\u2019accorder \u00e0 dire que, \u00e0 l\u2019origine, avant que l\u2019on ne cherche \u00e0 d\u00e9finir pr\u00e9cis\u00e9ment la <em>terou\u2019a<\/em>, on \u00e9tait quitte par toutes les formes de sonnerie, comme le pense Rav Ha\u00ef Gaon, puisque toutes ces formes exprimaient la peine\u00a0; simplement, de nos jours, apr\u00e8s qu\u2019un doute r\u00e9el est apparu dans nos consciences sur ce qu\u2019est exactement la <em>terou\u2019a<\/em>, on ne saurait s\u2019acquitter de l\u2019obligation toranique par une seule forme de sonnerie. Il nous semble \u00e9galement que Rav Ha\u00ef Gaon lui-m\u00eame, et ceux qui partagent son avis, reconna\u00eetraient que, de nos jours, c\u2019est une obligation rabbinique que de sonner suivant les trois mani\u00e8res, puisque la directive de Rabbi Abahou a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e par l\u2019ensemble d\u2019Isra\u00ebl.<\/p>\n<p>Toutefois, le doute a encore lieu d\u2019\u00eatre quand celui qui proc\u00e8de \u00e0 la sonnerie sait produire les <em>chevarim<\/em> (sons coup\u00e9s), mais non les <em>terou\u2019ot <\/em>proprement dites (sons trembl\u00e9s)\u00a0: devra-t-il prononcer la b\u00e9n\u00e9diction relative \u00e0 sa sonnerie\u00a0? Pour ceux qui suivent l\u2019avis de Ma\u00efmonide, il ne devra \u00e9videmment pas la prononcer, puisque, de nos jours, il est douteux qu\u2019il se rende quitte par son jeu. Il est possible de dire que Rav Ha\u00ef Gaon et ceux qui partagent son avis seraient eux-m\u00eames d\u2019accord \u00e0 cet \u00e9gard, puisqu\u2019un tel interpr\u00e8te ne proc\u00e8de pas selon la directive de Rabbi Abahou, laquelle a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e comme <em>halakha<\/em>. En pratique, c\u2019est ce qu\u2019\u00e9crit le <em>B\u00e9our Halakha<\/em> 593, 2 \u05d3\u00a0\u00bb\u05d4 \u05d5\u05d0\u05dd. C\u2019est aussi ce qui semble ressortir des propos du M\u00e9\u00efri sur <em>Roch Hachana<\/em> 34a, qui pense comme Rav Ha\u00ef Gaon, et qui \u00e9crit n\u00e9anmoins que, de nos jours, on ne s\u2019acquitte plus de son obligation sans les trois sortes de sonnerie. Certains pensent, en revanche, que l\u2019on r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction dans un tel cas, parce que la halakha est conforme \u00e0 l\u2019opinion de Rav Ha\u00ef Gaon et de ceux qui partagent son avis. Cf. \u00e0 ce sujet nos <em>Har\u2019havot<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Nous l\u2019avons vu, la terou\u2019a fait allusion \u00e0 la peine, \u00e0 la brisure et au pleur. 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