{"id":3878,"date":"2014-04-10T00:09:19","date_gmt":"2014-04-09T21:09:19","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3878"},"modified":"2018-10-22T10:52:43","modified_gmt":"2018-10-22T07:52:43","slug":"14-10-09","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-10-09\/","title":{"rendered":"09. L\u2019interdit de la bigamie"},"content":{"rendered":"<p>Le long des g\u00e9n\u00e9rations, la situation \u00e9conomique s\u2019am\u00e9liora, et, parall\u00e8lement, les cas de bigamie diminu\u00e8rent de beaucoup, au point que, d\u00e8s l\u2019\u00e9poque de la Michna, il y a environ deux mille ans, on ne mentionne aucun Tanna qui e\u00fbt deux femmes. Durant la p\u00e9riode talmudique, il y a environ mille six cents ans, le mod\u00e8le social consistant \u00e0 ne pas prendre une seconde \u00e9pouse \u00e9tait si \u00e9vident que les Amora\u00efm discut\u00e8rent s\u2019il \u00e9tait, en pratique, permis de le faire. Selon Rabbi Ami, cela \u00e9tait interdit, parce que toute femme accepte d\u2019\u00eatre consacr\u00e9e \u00e0 un homme \u00e0 la condition implicite que celui-ci ne prenne pas d\u2019\u00e9pouse suppl\u00e9mentaire\u00a0; aussi n\u2019est-il permis \u00e0 un homme de prendre une seconde \u00e9pouse que dans le cas o\u00f9 la premi\u00e8re y consent, ou s\u2019il paie sa <em>ketouba<\/em> \u00e0 celle-ci et en divorce pr\u00e9alablement. Cependant, la halakha suit l\u2019opinion de Rava, selon lequel l\u2019homme ne prend pas un tel engagement au moment du mariage\u00a0; par cons\u00e9quent, il lui est permis de se consacrer une \u00e9pouse suppl\u00e9mentaire, sans qu\u2019il soit besoin d\u2019obtenir l\u2019accord de la premi\u00e8re (<em>Yevamot <\/em>65a).<\/p>\n<p>Il y a environ mille ans, Rabb\u00e9nou Guerchom M\u00e9or Hagola (\u00ab\u00a0lumi\u00e8re de la diaspora\u00a0\u00bb) d\u00e9cr\u00e9ta que l\u2019homme ne pourrait d\u00e9sormais \u00e9pouser plus d\u2019une femme. Il d\u00e9cr\u00e9ta \u00e9galement que l\u2019on ne pourrait plus divorcer de sa femme sans son consentement. Ce n\u2019est que dans le cas d\u2019une permission particuli\u00e8re, accord\u00e9e par cent rabbins venant d\u2019au moins trois pays, que l\u2019on pourrait accorder \u00e0 l\u2019homme de divorcer de sa femme malgr\u00e9 elle.<\/p>\n<p>Ce d\u00e9cret interdisant la bigamie a \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9 dans les pays de rite ashk\u00e9naze, tandis que, en Espagne, il ne fut pas adopt\u00e9 en tant que norme obligatoire\u00a0; cependant, en pratique, c\u2019est en ce sens que l\u2019on agit dans la majorit\u00e9 des communaut\u00e9s, le fianc\u00e9 s\u2019engageant, dans la <em>ketouba<\/em>, \u00e0 ne pas prendre d\u2019\u00e9pouse suppl\u00e9mentaire. \u00c0 la suite de la fondation de l\u2019Etat, le Conseil du Grand-rabbinat d\u00e9cida, en l\u2019an 5710 (1949-50), que l\u2019interdit de la bigamie s\u2019imposerait \u00e9galement \u00e0 toutes les communaut\u00e9s.<\/p>\n<p>De prime abord, la chose est difficile \u00e0 comprendre. En effet, nous avons pour principe que les sages n\u2019ont pas autorit\u00e9 pour interdire une chose que la Torah autorise express\u00e9ment (<em>Tour\u00e9 Zahav, Yor\u00e9 D\u00e9\u2019a<\/em> 117, 1). Comment donc Rabb\u00e9nou Guerchom a-t-il pu interdire d\u2019\u00e9pouser deux femmes, et pourquoi cette d\u00e9cision a-t-elle \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9e au sein du peuple juif\u00a0? Notre ma\u00eetre, le Rav Tsvi Yehouda Hacohen Kook \u2013 que la m\u00e9moire du juste soit b\u00e9nie \u2013, explique que, du contexte dans lequel la Torah nous dit qu\u2019il est permis d\u2019\u00e9pouser deux femmes, on peut comprendre que la chose n\u2019est pas souhaitable, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Si un homme a deux femme, l\u2019une aim\u00e9e, l\u2019autre ha\u00efe, et qu\u2019elles lui aient donn\u00e9 des fils, la femme aim\u00e9e et la femme ha\u00efe, et que le fils premier-n\u00e9 soit \u00e0 la femme ha\u00efe\u2026\u00a0\u00bb (Dt 21, 15).<\/p>\n<p>Le premier probl\u00e8me est que l\u2019une soit aim\u00e9e et l\u2019autre ha\u00efe. Dans le m\u00eame sens, nous voyons que deux \u00e9pouses d\u2019un m\u00eame homme sont appel\u00e9es rivales (<em>tsarot<\/em>) l\u2019une de l\u2019autre (cf. I S 1, 6). Cette rivalit\u00e9 risque de donner lieu \u00e0 des disputes quant \u00e0 l\u2019h\u00e9ritage, disputes susceptibles de d\u00e9chirer la famille\u00a0; \u00e0 tel point que la Torah a d\u00fb nous mettre en garde\u00a0: \u00ab\u00a0[L\u2019homme] ne pourra conf\u00e9rer le droit d\u2019a\u00eenesse au fils de la femme aim\u00e9e, au d\u00e9triment du fils de la femme ha\u00efe, qui est le premier-n\u00e9. Car c\u2019est le premier-n\u00e9, fils de la femme ha\u00efe, qu\u2019il reconna\u00eetra, pour lui donner double portion de tout ce qui se trouvera en sa possession\u00a0; car il est la primeur de sa puissance, \u00e0 lui le droit d\u2019a\u00eenesse\u00a0\u00bb (Dt 21, 16-17). Apr\u00e8s cela, la Bible expose le cas du \u00ab\u00a0fils d\u00e9voy\u00e9 et rebelle\u00a0\u00bb (<em>ben sorer oumor\u00e9<\/em>). Or nos sages enseignent que cette juxtaposition des deux cas vient nous enseigner que la d\u00e9plorable situation d\u2019un tel fils est la cons\u00e9quence du fait que l\u2019homme poss\u00e9dait deux femmes (Rachi sur Dt 21, 11\u00a0; <em>Si\u2019hot Harav Tsvi Yehouda Kook, Devarim<\/em> p. 361). Nous voyons donc que la permission d\u2019\u00e9pouser deux femmes n\u2019est donn\u00e9e qu\u2019a posteriori, en raison d\u2019une contrainte que l\u2019on ne saurait bl\u00e2mer. Cependant, quand la n\u00e9cessit\u00e9 est lev\u00e9e, il est de coutume, au sein du peuple d\u2019Isra\u00ebl, de ne point \u00e9pouser deux femmes.<\/p>\n<p>Il convient de signaler que les instructions de la halakha sont all\u00e9es de pair avec l\u2019am\u00e9lioration des possibilit\u00e9s qu\u2019a l\u2019homme d\u2019assurer sa subsistance, et pr\u00e9c\u00e9d\u00e8rent de plusieurs si\u00e8cles, voire de plusieurs mill\u00e9naires, l\u2019ascension du statut de la femme du point de vue \u00e9conomique. Ce n\u2019est en effet qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne, avec le perfectionnement m\u00e9canique et le passage d\u2019un travail physique difficile \u00e0 un travail sollicitant davantage des dons d\u2019intellect et de sensibilit\u00e9, que le niveau des revenus propres \u00e0 la femme s\u2019\u00e9leva, et que leur position \u00e9conomique s\u2019am\u00e9liora. En d\u2019autres termes, ce n\u2019est pas la force \u00e9conomique ascendante des femmes qui entra\u00eena un changement de prescription halakhique, mais bien la situation \u00e9conomique de l\u2019ensemble de la population. Aussi, d\u00e8s lors qu\u2019il fut possible d\u2019assurer la subsistance des femmes sans permettre la bigamie, la chose fut enti\u00e8rement interdite, ou se transforma en un ph\u00e9nom\u00e8ne rare. Il en est de m\u00eame \u00e0 l\u2019\u00e9poque de nos sages, de m\u00e9moire b\u00e9nie, quant \u00e0 l\u2019institution de la <em>ketouba<\/em>\u00a0: d\u00e8s qu\u2019il fut possible d\u2019exiger de l\u2019homme de donner une <em>ketouba <\/em>et d\u2019en remplir les obligations, ainsi fut-il d\u00e9cid\u00e9.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Le long des g\u00e9n\u00e9rations, la situation \u00e9conomique s\u2019am\u00e9liora, et, parall\u00e8lement, les cas de bigamie diminu\u00e8rent de beaucoup, au point que, d\u00e8s l\u2019\u00e9poque de la Michna, il y a environ deux mille ans, on ne mentionne aucun Tanna qui e\u00fbt deux femmes. 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