{"id":3903,"date":"2014-04-04T00:07:33","date_gmt":"2014-04-03T21:07:33","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3903"},"modified":"2018-11-11T12:22:17","modified_gmt":"2018-11-11T10:22:17","slug":"14-04-07","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-04-07\/","title":{"rendered":"07. Domaine de la pens\u00e9e interdite et moyen de s\u2019en pr\u00e9server"},"content":{"rendered":"

Pour l\u2019un et l\u2019autre des types de repr\u00e9sentations mentales fautives, l\u2019interdit consiste \u00e0 y investir sa pens\u00e9e, et \u00e0 \u00e9veiller son d\u00e9sir \u00e0 leur endroit. Par contre, une pens\u00e9e traversant l\u2019esprit de l\u2019homme, sans qu\u2019il l\u2019ait choisi, et qui passe aussi vite qu\u2019elle est venue, n\u2019est pas incluse dans l\u2019interdit, car la Torah n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 des anges de service (M\u00e9\u00efri, \u2018Houlin<\/em> 37b, \u2018Ezer Miqodech<\/em> 23, 3). S\u2019agissant m\u00eame d\u2019une pens\u00e9e qui se prolonge un peu plus, et o\u00f9 se glisse un soup\u00e7on d\u2019interdit \u2013 parce qu\u2019il e\u00fbt \u00e9t\u00e9 possible de l\u2019\u00e9carter tout de suite de son esprit \u2013, il n\u2019est presque personne qui s\u2019en garde, f\u00fbt-ce un juste. Comme le disent nos sages\u00a0: \u00ab\u00a0Il y a trois fautes dont aucun homme n\u2019est quotidiennement sauf\u00a0: la pens\u00e9e fautive [en mati\u00e8re charnelle], le fait de d\u00e9tourner parfois sa pens\u00e9e des mots de sa pri\u00e8re, et la poussi\u00e8re de m\u00e9disance\u00a0\u00bb (Baba Batra<\/em> 164b)[11]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Plus un homme est amoureusement li\u00e9 \u00e0 sa femme, et pr\u00eate attention aux r\u00e8gles de la pudeur (tsni\u2019out<\/em>), plus il est \u00e9pargn\u00e9 des pens\u00e9es fautives. De prime abord, pour se pr\u00e9server de telles pens\u00e9es, il e\u00fbt fallu se marier \u00e0 l\u2019\u00e2ge de la bar-mitsva\u00a0; mais puisque le mariage exige une grande responsabilit\u00e9, et qu\u2019il faut s\u2019y pr\u00e9parer en \u00e9tudiant la Torah et en apprenant un m\u00e9tier, nos sages donnent pour instruction \u00e0 la grande masse du peuple de repousser le mariage entre dix-huit ou vingt ans (Maximes des p\u00e8res<\/em> 5, 21). En revanche, ils mettent en garde contre le report du mariage au-del\u00e0 de cet \u00e2ge, car, si l\u2019on remettait son mariage apr\u00e8s vingt ans, \u00ab\u00a0on passerait toute sa vie \u00e0 penser \u00e0 la faute\u00a0\u00bb. En effet, en raison de l\u2019habitude prise d\u2019entretenir de telles pens\u00e9es, il serait difficile, m\u00eame apr\u00e8s s\u2019\u00eatre mari\u00e9, de s\u2019en lib\u00e9rer. Toutefois, le motif essentiel de l\u2019obligation de se marier avant l\u2019\u00e2ge de vingt ans est la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019accomplir la mitsva de procr\u00e9er (Qidouchin <\/em>29b\u00a0; cf. ci-apr\u00e8s, chap. 5 \u00a7 7). Aujourd\u2019hui, o\u00f9 la vie est devenue plus complexe, et o\u00f9 les \u00e9preuves et d\u00e9fis sont nombreux, il est tr\u00e8s difficile de se marier avant l\u2019\u00e2ge de dix-huit ans, et la plupart des jeunes sont contraints de repousser leur mariage apr\u00e8s vingt ans. Quoi qu\u2019il en soit, il ne faut pas repousser le mariage au-del\u00e0 de vingt-quatre ans (cf. chap. 5 \u00a7 9).<\/p>\n

Entre-temps, jusqu\u2019au moment des noces, les jeunes gens doivent s\u2019efforcer de se conduire avec une grande pudeur, et de s\u2019abstenir de liens avec les jeunes filles, et de pens\u00e9es fautives. Et plus ils se renforceront dans leur \u00e9tude de Torah, plus ils pourront tenir dans cette \u00e9preuve. Nos sages disent en effet que la Torah est la chose la plus efficace face au penchant au mal.<\/p>\n

Il a \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9, dans la maison d\u2019\u00e9tude de Rabbi Ichma\u00ebl\u00a0: \u00ab\u00a0Mon fils, si ce vaurien te frappe, tra\u00eene-le \u00e0 la maison d\u2019\u00e9tude\u00a0: s\u2019il est de pierre, il s\u2019amollira, et s\u2019il est de fer, il \u00e9clatera\u00a0\u00bb (Qidouchin<\/em> 30b).<\/p>\n

De m\u00eame, la halakha tranche\u00a0:<\/p>\n

Il est interdit \u00e0 l\u2019homme de provoquer volontairement l\u2019\u00e9rection, ou d\u2019entretenir des pens\u00e9es fautives. S\u2019il lui vient une telle pens\u00e9e, qu\u2019il d\u00e9tourne son c\u0153ur de choses vaines et corruptrices et l\u2019applique aux paroles de la Torah, qui est \u00ab\u00a0une biche d\u2019amour, une gazelle de gr\u00e2ce\u00a0\u00bb (Pr 5, 19) (Ma\u00efmonide, Issour\u00e9 Bia<\/em> 21, 19, repris par Choul\u2019han \u2018Aroukh, Yor\u00e9 D\u00e9\u2019a<\/em> 23, 3)[12]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

\n
\n
\n[11]<\/a>. Dans son livre Ora\u2019h M\u00e9charim<\/em> (5618 \/ 1858), Rabbi Mena\u2019hem Tiroch \u00e9crit\u00a0: \u00ab\u00a0Il est difficile de comprendre comment il se peut que l\u2019homme transgresse une mitsva n\u00e9gative par le fait qu\u2019il entretient une pens\u00e9e fautive, alors que nous avons par ailleurs pour principe qu\u2019une mauvaise pens\u00e9e ne s\u2019associe pas [du point de vue de la sanction] \u00e0 l\u2019acte fautif. Puisque le fait d\u2019entretenir l\u2019id\u00e9e de la faute ne rel\u00e8ve de rien d\u2019autre que de la pens\u00e9e, comment peut-on consid\u00e9rer cela comme la transgression d\u2019un commandement de ne pas faire\u00a0? Cela s\u2019explique bien, en revanche, si l\u2019on consid\u00e8re que la pens\u00e9e concupiscente \u00e0 l\u2019\u00e9gard des femmes, quand elle entra\u00eene une \u00e9rection, doit \u00eatre assimil\u00e9e \u00e0 un acte. (\u2026) Aussi bien, il y a lieu de dire que, lorsque les sages d\u00e9clarent qu\u2019il n\u2019est aucun homme qui soit, chaque jour, pr\u00e9serv\u00e9 de toute pens\u00e9e fautive, ils visent la pens\u00e9e seule\u00a0; par contre, la transgression d\u2019une mitsva n\u00e9gative n\u2019est constitu\u00e9e que lorsque la pens\u00e9e s\u2019accompagne d\u2019une \u00e9rection.\u00a0\u00bb \u00c0 ce dernier \u00e9gard, les justes, eux, ne tr\u00e9buchent pas chaque jour\u00a0; mais de temps en temps, m\u00eame les justes peuvent tr\u00e9bucher, en particulier dans leur jeunesse\u00a0; car telle est la nature de l\u2019homme, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Car, quant \u00e0 l\u2019homme, il n\u2019est pas de juste, sur terre, qui fasse constamment le bien et qui ne p\u00e8che point\u00a0\u00bb (Ec 7, 20). C\u2019est pourquoi les justes eux-m\u00eames expient cette faute par le fait d\u2019\u00eatre enterr\u00e9s (Sanh\u00e9drin<\/em> 46b).<\/p>\n

Cf. Tsidqat Hatsadiq<\/em> 102, qui \u00e9crit que celui qui a le caract\u00e8re d\u2019un tsadiq<\/em> (juste) ne p\u00e8che presque jamais \u00e0 cet \u00e9gard, tandis que l\u2019homme dont le caract\u00e8re est celui d\u2019un \u2018hassid<\/em> (pieux, allant au-del\u00e0 de la stricte obligation) a davantage tendance \u00e0 tr\u00e9bucher, mais, d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, produit une r\u00e9paration plus \u00e9lev\u00e9e que celle que le juste r\u00e9alise, car il a le m\u00e9rite d\u2019acc\u00e9der au degr\u00e9 de p\u00e9nitent<\/em> (ba\u2019al t\u00e9chouva<\/em>).<\/p>\n

Les pens\u00e9es lascives sont si fr\u00e9quentes chez les jeunes que le Maharil se posa la question suivante (Minhaguim<\/em>, lois des tsitsit<\/em> et des t\u00e9philines<\/em>)\u00a0: \u00ab\u00a0Comment les jeunes gens, qui ne sont pas mari\u00e9s, peuvent-ils mettre les t\u00e9philines\u00a0<\/em>? M\u00eame ceux qui sont mari\u00e9s et qui sont encore jeunes, comment peut-il convenir qu\u2019ils les portent, puisque leur mauvais penchant les attaque\u00a0? Or les t\u00e9philines<\/em> requi\u00e8rent un corps propre, et qu\u2019aucune pens\u00e9e de cet ordre ne soit \u00e9mise tant qu\u2019on les porte.\u00a0\u00bb Dans le m\u00eame sens, le Tachbets Qatan<\/em> 273 \u00e9crit qu\u2019il est interdit au jeune homme, tandis qu\u2019il a des pens\u00e9es fautives, de porter les t\u00e9philines<\/em>. Dans ses responsa (II 261), le Tachbets rapporte la question de membres d\u2019une communaut\u00e9 qui avaient d\u00e9cid\u00e9 de ne plus appeler de c\u00e9libataires \u00e0 monter \u00e0 la Torah, car il est impossible \u00e0 ceux-ci de ne pas avoir de pens\u00e9es fautives. Le Tachbets leur r\u00e9pond qu\u2019il est permis de les appeler \u00e0 la Torah\u00a0; en effet, les personnes ayant eu une pollution s\u00e9minale elles-m\u00eames sont autoris\u00e9es \u00e0 lire publiquement la Torah (Berakhot<\/em> 22a). \u00ab\u00a0M\u00eame \u00e0 ceux qui ont commis une faute, il n\u2019est pas interdit de lire publiquement la Torah\u00a0; \u00e0 plus forte raison n\u2019est-ce pas interdit aux jeunes gens (c\u00e9libataires), pour qui les pens\u00e9es sensuelles sont in\u00e9vitables\u00a0; ils sont autoris\u00e9s \u00e0 mettre les t\u00e9philines<\/em> et \u00e0 lire le Ch\u00e9ma Isra\u00ebl.\u00a0\u00bb Ce n\u2019est qu\u2019aux hommes mari\u00e9s, se trouvant aupr\u00e8s de leur femme, dans une proximit\u00e9 affectueuse, que les sages ont interdit de porter les t\u00e9philines<\/em> [tant qu\u2019ils sont dans cette ambiance], de crainte qu\u2019ils n\u2019aient une relation charnelle tout en portant les t\u00e9philines<\/em> (Berakhot <\/em>26b).<\/p>\n

[12]<\/a>. M\u00eame un jeune homme qui a tendance \u00e0 beaucoup fauter en \u00e9mettant vainement sa semence ne se mariera pas avant d\u2019\u00eatre m\u00fbr pour cela. Il est connu, en effet, que le mauvais penchant de nombreux jeunes domine ceux-ci\u00a0; or nous voyons que, malgr\u00e9 cela, les sages n\u2019ont pas recommand\u00e9 d\u2019avancer le mariage en-de\u00e7\u00e0 de dix-huit ans.<\/p>\n

Certains arguent que, en raison des pens\u00e9es fautives, il est interdit de repousser le mariage au-del\u00e0 de l\u2019\u00e2ge de vingt ans, comme le dit la Gu\u00e9mara\u00a0: \u00ab\u00a0Un homme de vingt ans qui n\u2019est pas encore mari\u00e9, tous ses jours passent en pens\u00e9es fautives\u00a0\u00bb (Qidouchin<\/em> 29b). Mais leur argument a \u00e9t\u00e9 repouss\u00e9, parce qu\u2019il est connu que, avant vingt ans, les jeunes fautent davantage, par des pens\u00e9es fautives et par l\u2019\u00e9mission vaine de semence, qu\u2019apr\u00e8s vingt ans\u00a0; or, malgr\u00e9 cela, comme nous l\u2019avons vu, les sages ont pr\u00e9vu que le mariage puisse \u00eatre repouss\u00e9 \u00e0 vingt ans, afin de se pr\u00e9parer aux responsabilit\u00e9s li\u00e9es \u00e0 la fondation d\u2019une famille, aussi bien par l\u2019\u00e9tude de la Torah que par les pr\u00e9paratifs n\u00e9cessaires en vue d\u2019assurer sa subsistance. D\u00e8s lors, celui qui a besoin de quelques ann\u00e9es suppl\u00e9mentaires pour se pr\u00e9parer au mariage, comme il est usuel de nos jours, et quoique, dans l\u2019intervalle, son penchant au mal le domine \u2013 par des pens\u00e9es fautives et par l\u2019\u00e9mission vaine de semence \u2013, ne se mariera pas avant d\u2019y \u00eatre pr\u00eat. Cela, \u00e0 condition de ne pas tarder au-del\u00e0 de l\u2019\u00e2ge de vingt-quatre ans, comme nous l\u2019expliquerons au chap. 5 \u00a7 9. Cela ne peut s\u2019admettre, disent les sages, que dans le cas o\u00f9 l\u2019homme repousse son mariage afin d\u2019\u00e9tudier la Torah \u2013 au-del\u00e0 de l\u2019\u00e2ge consid\u00e9r\u00e9 comme convenable \u2013, \u00e0 condition que son penchant au mal ne le domine pas. Ma\u00efmonide dit ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0S\u2019il appara\u00eet que le penchant au mal domine l\u2019homme, au point que son c\u0153ur ne soit plus disponible pour l\u2019\u00e9tude, il se mariera, puis il \u00e9tudiera la Torah\u00a0\u00bb (Talmud Torah<\/em> 1, 5). Et, quand les sages disent que celui qui repousse son mariage au-del\u00e0 de vingt ans passe tous ses jours dans des pens\u00e9es fautives, ils visent le cas o\u00f9 l\u2019on retarde le mariage au-del\u00e0 du temps qui convient. En effet, tant que l\u2019on sait que, le moment venu, on se mariera et l\u2019on aimera sa femme comme sa propre personne, et m\u00eame si l\u2019on p\u00e8che avant cela, on sait aussi que la situation pr\u00e9sente est temporaire, et que les \u00e9carts pr\u00e9sents ne sont pas souhaitables\u00a0; aussi, quand le moment des noces sera venu, on sera capable de r\u00e9server son d\u00e9sir \u00e0 son \u00e9pouse. Par contre, quand le c\u00e9libat se prolonge au-del\u00e0 du temps raisonnable, et que l\u2019on s\u2019habitue \u00e0 trouver satisfaction dans le fait de suivre son mauvais penchant en fautant, c\u2019est bien que l\u2019on se soumet \u00e0 ce penchant, et que l\u2019on ne croit plus que l\u2019on pourra le surmonter. Aussi, m\u00eame apr\u00e8s que l\u2019on se sera mari\u00e9, on ne se pr\u00e9servera pas des mauvaises pens\u00e9es, car elles seront devenues comme une partie de soi-m\u00eame (ainsi que nous le verrons au chap. 5 \u00a7 7). Cependant, comme nous l\u2019avons vu (\u00a7 2), si l\u2019on r\u00e9alise un grand repentir, m\u00fb par l\u2019amour divin, on pourra s\u2019amender.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Pour l\u2019un et l\u2019autre des types de repr\u00e9sentations mentales fautives, l\u2019interdit consiste \u00e0 y investir sa pens\u00e9e, et \u00e0 \u00e9veiller son d\u00e9sir \u00e0 leur endroit. Par contre, une pens\u00e9e traversant l\u2019esprit de l\u2019homme, sans qu\u2019il l\u2019ait choisi, et qui passe aussi vite qu\u2019elle est venue, n\u2019est pas incluse dans l\u2019interdit, car la Torah n\u2019a pas […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[169],"tags":[],"class_list":["post-3903","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-14-04"],"yoast_head":"\n07. 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