Il existe deux niveaux, en mati\u00e8re de saintet\u00e9 du mariage. Le premier est atteint quand les deux \u00e9poux respectent leur alliance et ne se trahissent pas l\u2019un l\u2019autre. Le second lorsque, en plus de cela, ils font en sorte d\u2019intensifier l\u2019amour qui les lie, s\u2019efforcent de se r\u00e9jouir mutuellement, de tout leur pouvoir, et forment l\u2019intention de donner naissance \u00e0 des enfants et de les \u00e9lever dans la Torah et les mitsvot. Et plus les \u00e9poux appliquent \u00e0 cela leur intention, plus ils m\u00e9ritent de s\u2019\u00e9lever dans les degr\u00e9s de la saintet\u00e9.<\/p>\n
Le Raavad \u00e9crit ainsi que quatre kavanot<\/em> (intentions, plur. de kavana<\/em>) sont possibles en mati\u00e8re de mitsvat \u2018ona<\/em>\u00a0: trois d\u2019entre elles sont bonnes, la quatri\u00e8me l\u2019est moins, mais elle participe, elle aussi, de la mitsva. Les trois kavanot <\/em>excellentes sont\u00a0: a) de r\u00e9jouir son \u00e9pouse lors de la mitsvat \u2018ona<\/em>\u00a0; b) d\u2019accomplir la mitsva de cro\u00eetre et de multiplier\u00a0; c) durant la grossesse, de former l\u2019intention que, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019union accomplie dans la joie et l\u2019amour, le f\u0153tus soit rendu plus beau et plus z\u00e9l\u00e9, et qu\u2019il soit dot\u00e9 de bonnes qualit\u00e9s (Nida<\/em> 31a\u00a0; cf. ci-dessus, chap. 1 \u00a7 4). d) La quatri\u00e8me kavana<\/em> est moins \u00e9lev\u00e9e, mais elle aussi participe de la mitsva, et pour elle aussi l\u2019homme est r\u00e9compens\u00e9\u00a0: c\u2019est le cas o\u00f9 l\u2019homme accomplit l\u2019union parce qu\u2019il voit que son penchant se renforce en lui, et o\u00f9 il fait ainsi en sorte de ne point convoiter d\u2019autres femmes (Raavad, Cha\u2019ar Haqedoucha<\/em>\u00a0; Tour, Ora\u2019h \u2018Ha\u00efm<\/em> 240, 1). La derni\u00e8re kavana<\/em> ici mentionn\u00e9e rel\u00e8ve du premier degr\u00e9, basique, de saintet\u00e9 de l\u2019union\u00a0; les trois autres rel\u00e8vent du second et \u00e9minent degr\u00e9. Approfondissons ces notions\u00a0:<\/p>\n Le premier degr\u00e9 est celui des \u00e9poux respectant fid\u00e8lement l\u2019alliance matrimoniale qui les lie. Et quoique, pour chacun d\u2019entre eux, il soit plus important de satisfaire son d\u00e9sir que de r\u00e9jouir son conjoint, leur mariage est caract\u00e9ris\u00e9 par la saintet\u00e9, tant qu\u2019ils ne se trahissent pas. Ainsi que l\u2019enseignent nos sages\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019homme et la femme, s\u2019ils sont m\u00e9ritants, la Pr\u00e9sence divine r\u00e9side entre eux\u00a0; s\u2019ils ne sont pas m\u00e9ritants, un feu les d\u00e9vore\u00a0\u00bb (Sota<\/em> 17a), ce que Rachi commente\u00a0: \u00ab\u00a0S\u2019ils sont m\u00e9ritants\u00a0: en allant sur le droit chemin, de sorte qu\u2019il n\u2019ait pas de relation adult\u00e8re et qu\u2019elle n\u2019ait pas de relation adult\u00e8re.\u00a0\u00bb<\/p>\n C\u2019est pourquoi la cr\u00e9ation du lien r\u00e9unissant l\u2019homme \u00e0 sa femme est appel\u00e9e qidouchin<\/em>[b]<\/a><\/sup>. Et tel est le texte de la b\u00e9n\u00e9diction des qidouchin<\/em>\u00a0: \u00ab\u00a0B\u00e9ni sois-Tu, \u00c9ternel, notre Dieu, Roi de l\u2019univers, qui nous as sanctifi\u00e9s par tes commandements, nous a ordonn\u00e9 de nous abstenir des unions interdites, nous a d\u00e9fendu de nous unir aux femmes r\u00e9serv\u00e9es[c]<\/a><\/sup>, et nous a autoris\u00e9 les femmes \u00e0 nous mari\u00e9es, par l\u2019effet du dais nuptial (\u2018houpa<\/em>) et de la remise des qidouchin<\/em>. B\u00e9ni sois-Tu, \u00c9ternel, qui sanctifies ton peuple Isra\u00ebl par le dais nuptial et les qidouchin<\/em>.\u00a0\u00bb<\/p>\n De plus, il faut supposer que celui-l\u00e0 m\u00eame qui, au d\u00e9but, a pour tendance principale de satisfaire son d\u00e9sir, progressera, avec le temps, vers un amour plus profond, pour peu qu\u2019il respecte le cadre de son mariage, conform\u00e9ment \u00e0 la halakha. Il se peut que, lorsque sa passion premi\u00e8re se sera affaiblie, il connaisse une crise\u00a0; mais son obligation \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la halakha et de l\u2019alliance matrimoniale par lui contract\u00e9e le pr\u00e9servera de la trahison, gr\u00e2ce \u00e0 quoi il r\u00e9ussira \u00e0 approfondir le lien qui l\u2019unit \u00e0 sa femme, \u00e0 se lier \u00e0 elle d\u2019un amour plus grand, dans une joie plus vive, et \u00e0 s\u2019\u00e9lever ainsi au second niveau de saintet\u00e9.<\/p>\n Le second niveau est propre \u00e0 ceux qui ont le m\u00e9rite de s\u2019unir par un amour de v\u00e9rit\u00e9. Plus l\u2019homme m\u00e9dite au bien de son \u00e9pouse, plus il m\u00e9rite de gravir les \u00e9chelons de ce niveau de saintet\u00e9. Afin qu\u2019il puisse r\u00e9jouir son \u00e9pouse en y mettant un ardent d\u00e9sir, il faut que lui aussi ait du plaisir et se r\u00e9jouisse au moment de l\u2019union (cf. ci-apr\u00e8s, \u00a7 14). Mais sa motivation essentielle doit \u00eatre de r\u00e9jouir son \u00e9pouse. Et lorsqu\u2019une contradiction se cr\u00e9e entre son propre d\u00e9sir et ce qui est bon pour son \u00e9pouse, l\u2019homme devra pr\u00e9f\u00e9rer r\u00e9jouir son \u00e9pouse que de satisfaire son propre d\u00e9sir. Ces degr\u00e9s d\u2019\u00e9l\u00e9vation existent parall\u00e8lement chez la femme\u00a0: plus elle pense au bien de son mari, plus elle le r\u00e9jouit par l\u2019effet de son ardent d\u00e9sir, et plus elle s\u2019\u00e9l\u00e8ve dans l\u2019\u00e9chelle de la saintet\u00e9.<\/p>\n Tels sont les deux sens du mot qadoch<\/em>, saint\u00a0: a)<\/strong> s\u00e9par\u00e9 et distinct\u00a0; b)<\/strong> permanent, absolu et divin. Par le premier niveau de saintet\u00e9, les \u00e9poux se s\u00e9parent et se distinguent de tous les autres hommes et de toutes les autres femmes au monde\u00a0; par le second niveau, gr\u00e2ce \u00e0 leur unification, se d\u00e9voile l\u2019\u00e9tincelle divine, perp\u00e9tuelle et absolue.<\/p>\n