{"id":3945,"date":"2014-04-03T00:10:56","date_gmt":"2014-04-02T21:10:56","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3945"},"modified":"2018-11-11T13:37:24","modified_gmt":"2018-11-11T11:37:24","slug":"14-03-10","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-03-10\/","title":{"rendered":"10. Degr\u00e9s de saintet\u00e9 et d\u2019intention"},"content":{"rendered":"
Revenons aux principes\u00a0: la mitsvat \u2018ona<\/em> a ceci de particulier que sa saintet\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le au sein de la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle. Bien plus, la passion et le d\u00e9sir mat\u00e9riels, qui inclinent g\u00e9n\u00e9ralement dans le sens du penchant au mal, se transforment, gr\u00e2ce \u00e0 elle, en mitsva, et se sanctifient. Aussi, cette mitsva produit-elle une r\u00e9paration (tiqoun<\/em>) particuli\u00e8rement grande, car, par son biais, il appara\u00eet qu\u2019aucun domaine n\u2019est d\u00e9connect\u00e9 du divin, et que l\u2019\u00c9ternel est Dieu dans les cieux et sur la terre. La passion mat\u00e9rielle elle-m\u00eame se relie \u00e0 la saintet\u00e9 et la renforce. En cela, la mitsvat \u2018ona<\/em> ressemble \u00e0 la mitsvat yichouv haarets<\/em> (commandement de peupler et d\u2019\u00e9difier la terre d\u2019Isra\u00ebl)\u00a0: par ces deux mitsvot, en effet, la saintet\u00e9 se d\u00e9voile sur la terre (cf. ci-dessus, chap. 1 \u00a7 5).<\/p>\n Simplement, parce que la mitsvat \u2018ona<\/em> s\u2019accomplit au moyen des c\u00f4t\u00e9s les plus mat\u00e9riels qui sont en l\u2019homme, et que l\u2019instinct qui y \u0153uvre est grand, l\u2019homme risque d\u2019\u00eatre attir\u00e9, plus que de raison, par cette mat\u00e9rialit\u00e9, au point d\u2019oublier la mitsva en tant que telle, et de penser \u00e0 soi-m\u00eame au lieu de penser \u00e0 sa femme. Telle est l\u2019essence de l\u2019impuret\u00e9 qui accompagne cette mitsva sainte. Toutefois, le propos n\u2019est pas ici de dissuader l\u2019homme d\u2019accomplir la mitsva, seulement de l\u2019encourager \u00e0 s\u2019\u00e9lever dans l\u2019intentionnalit\u00e9 de l\u2019acte. C\u2019est \u00e0 ce propos que les sages, attirant l\u2019attention de ceux qui veulent s\u2019\u00e9lever dans les degr\u00e9s de la saintet\u00e9 et de la pi\u00e9t\u00e9, leur recommandent de se sanctifier durant les relations conjugales, c\u2019est-\u00e0-dire de former l\u2019intention de r\u00e9jouir leur femme autant que faire se peut. De m\u00eame, nous voyons que, parmi les dix d\u00e9crets pris par Ezra le scribe, dont un faisait obligation \u00e0 l\u2019homme de s\u2019immerger dans un bain rituel apr\u00e8s les relations conjugales, deux autres visaient \u00e0 accro\u00eetre l\u2019amour entre l\u2019homme et sa femme. Le premier consistait \u00e0 manger de l\u2019ail les nuits de Chabbat, car l\u2019ail \u00ab\u00a0stimule l\u2019amour\u00a0\u00bb\u00a0; ainsi, l\u2019homme pouvait s\u2019unir \u00e0 sa femme dans un grand d\u00e9sir. Le second obligeait les colporteurs \u00e0 vendre, dans toutes les villes, des parfums et des bijoux, afin que les femmes fussent ch\u00e8res aux yeux de leur \u00e9poux (Baba Qama<\/em> 82a-b\u00a0; cf. ci-dessus, chap. 2 \u00a7 5).<\/p>\n Il convient de prendre conscience d\u2019un merveilleux principe, en mati\u00e8re de mitsvot gouvernant les relations de l\u2019homme et de son prochain (mitsvot bein adam la\u2019hav\u00e9ro<\/em>)\u00a0: par leur biais, les choses routini\u00e8res de l\u2019existence elles-m\u00eames se transforment en objet de mitsva. Lorsqu\u2019un homme se pr\u00e9pare un aliment savoureux, il n\u2019accomplit pas de mitsva, mais pourvoit simplement \u00e0 ses besoins mat\u00e9riels et psychiques. En revanche, lorsqu\u2019il pr\u00e9pare un aliment savoureux \u00e0 un invit\u00e9, il accomplit une mitsva. La chose est d\u2019autant plus vraie en ce qui concerne les relations entre \u00e9poux\u00a0: quand ils se r\u00e9jouissent l\u2019un l\u2019autre, ils se sanctifient par la saintet\u00e9 de la mitsvat \u2018ona<\/em>, et la Pr\u00e9sence divine r\u00e9side entre eux.<\/p>\n Le principe g\u00e9n\u00e9ral est conforme \u00e0 ce que nous avons vu (ci-dessus, \u00a7 3)\u00a0: il existe deux degr\u00e9s de saintet\u00e9 de la mitsva. Le premier s\u2019atteint par le fait m\u00eame de mener une vie matrimoniale conforme \u00e0 la halakha, en se gardant de la faute des unions interdites et des relations charnelles durant la p\u00e9riode de nida<\/em>. Le second degr\u00e9 s\u2019atteint par un suppl\u00e9ment d\u2019amour et d\u2019unit\u00e9 entre les membres du couple, ce qui permet \u00e0 la vie \u00e9ternelle, que rec\u00e8le le lien qui les unit, de se d\u00e9voiler dans toute sa profondeur.<\/p>\n Au cours de notre \u00e9tude, jusqu\u2019ici, nous nous en sommes tenus \u00e0 la th\u00e8se centrale, selon laquelle, plus les membres du couple s\u2019apportent de plaisir et de joie mutuelle, plus parfaitement ils accomplissent la mitsva, et plus leur union est sainte. Toutefois, il faut signaler qu\u2019il existe deux autres mani\u00e8res de d\u00e9finir la saintet\u00e9 caract\u00e9risant cette mitsva\u00a0: la th\u00e8se de Ma\u00efmonide et la voie de la saintet\u00e9 asc\u00e9tique. Puisqu\u2019il y a du vrai dans chaque voie, leur \u00e9tude a de la valeur. Par elle, la voie centrale se concevra de mani\u00e8re plus compl\u00e8te et \u00e9quilibr\u00e9e.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Revenons aux principes\u00a0: la mitsvat \u2018ona a ceci de particulier que sa saintet\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le au sein de la r\u00e9alit\u00e9 mat\u00e9rielle. Bien plus, la passion et le d\u00e9sir mat\u00e9riels, qui inclinent g\u00e9n\u00e9ralement dans le sens du penchant au mal, se transforment, gr\u00e2ce \u00e0 elle, en mitsva, et se sanctifient. Aussi, cette mitsva produit-elle une r\u00e9paration […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[170],"tags":[],"class_list":["post-3945","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-14-03"],"yoast_head":"\n