{"id":3973,"date":"2014-04-02T00:08:36","date_gmt":"2014-04-01T21:08:36","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3973"},"modified":"2018-11-12T10:45:25","modified_gmt":"2018-11-12T08:45:25","slug":"14-02-08","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-02-08\/","title":{"rendered":"08. La mitsva r\u00e9guli\u00e8re, et ce qui s\u2019y ajoute"},"content":{"rendered":"<p>En plus de l\u2019obligation r\u00e9guli\u00e8re qu\u2019implique le devoir conjugal, qui est, pour la majorit\u00e9 des hommes, de deux fois par semaine, c\u2019est une mitsva pour tout homme de rendre visite \u00e0 sa femme quand elle le d\u00e9sire, \u00e0 condition qu\u2019il en ait la force, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il soit en mesure d\u2019accomplir l\u2019union charnelle.<\/p>\n<p>En effet, la <em>mitsvat \u2018ona<\/em>, telle que la Torah la con\u00e7oit, pr\u00e9sente deux aspects\u00a0: les unions r\u00e9guli\u00e8res, chaque homme selon ce que sa sant\u00e9 et la fatigue engendr\u00e9e par son travail lui permettent\u00a0; ces unions r\u00e9guli\u00e8res sont l\u2019expression du lien et du d\u00e9sir qui portent les \u00e9poux l\u2019un vers l\u2019autre, et la r\u00e9ponse fixe apport\u00e9e \u00e0 ce lien et \u00e0 ce d\u00e9sir. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment la r\u00e9gularit\u00e9 qui permet de satisfaire cela, car la r\u00e9gularit\u00e9 refl\u00e8te la stabilit\u00e9 du lien d\u2019amour reliant l\u2019homme et la femme. Et c\u2019est d\u2019apr\u00e8s la fixit\u00e9 des moments d\u2019union, qui la caract\u00e9rise, que cette mitsva est appel\u00e9e <em>\u2018ona<\/em>, p\u00e9riode, ainsi qu\u2019il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0De son droit conjugal (<em>\u2018onatah<\/em>, litt. <em>de sa p\u00e9riode<\/em>), il ne retranchera rien\u00a0\u00bb (Ex 21, 10). En sus de cela, il y a le deuxi\u00e8me volet de la mitsva\u00a0: lorsque s\u2019\u00e9veille le d\u00e9sir du c\u00f4t\u00e9 de la femme, c\u2019est une mitsva toranique incombant \u00e0 l\u2019homme que de r\u00e9pondre \u00e0 ce d\u00e9sir, et d\u2019accomplir avec elle l\u2019union, dans une grande joie. De m\u00eame, c\u2019est une mitsva et une obligation pour la femme que de r\u00e9pondre aux attentes de son mari, si celui-ci demande \u00e0 s\u2019unir \u00e0 elle plus fr\u00e9quemment que ne l\u2019impose la p\u00e9riodicit\u00e9 prescrite<sup><a href='#_te01ftn2_6' id='_te01ftnref2_6' class='aup1'>[6]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<p>Une fois que nous avons abord\u00e9 la question du second aspect, volontaire, de la mitsva, il semble qu\u2019il y ait lieu de s\u2019interroger sur le premier\u00a0: pourquoi la Torah a-t-elle \u00e9prouv\u00e9 le besoin de fixer aux \u00e9poux des temps r\u00e9guliers, pour exprimer leur amour\u00a0? Pourquoi ne leur laisse-t-elle pas le soin de d\u00e9cider, d\u2019apr\u00e8s leur volont\u00e9, de la r\u00e9gularit\u00e9 de la mitsva\u00a0? Il est en effet admis, halakhiquement, quant au second aspect de la mitsva, que si l\u2019un des \u00e9poux le souhaite, c\u2019est une mitsva et une obligation pour l\u2019autre que de r\u00e9pondre \u00e0 son attente, m\u00eame si cela doit \u00eatre quotidien. \u00c0 l\u2019inverse, si, durant plusieurs semaines, aucun des \u00e9poux ne prend l\u2019initiative de relations intimes, pourquoi faut-il leur donner pour directive d\u2019en avoir suivant des temps fixes\u00a0?<\/p>\n<p>Trois r\u00e9ponses sont apport\u00e9es \u00e0 cette question\u00a0: la premi\u00e8re consiste \u00e0 dire que, les ann\u00e9es passant, les tracas de l\u2019existence risquent de s\u2019accro\u00eetre\u00a0; et, les relations conjugales n\u2019\u00e9tant plus si neuves ni si particuli\u00e8res qu\u2019au d\u00e9but du mariage, les \u00e9poux risquent de les repousser\u00a0: un jour \u00e0 cause de la fatigue, l\u2019autre en raison d\u2019un \u00e9v\u00e9nement importun, un jour pour des maux de t\u00eate, un autre jour pour quelque indisposition gastrique. Quoique, \u00e0 chaque fois, les deux \u00e9poux soient d\u2019accord pour annuler la mitsva, le lien d\u2019amour entre eux se rel\u00e2che, en pratique. Et en son for int\u00e9rieur, chacun s\u2019attriste \u00e0 l\u2019id\u00e9e que son conjoint ne d\u00e9sire plus ardemment accomplir la mitsva\u00a0; simplement, dans la mesure o\u00f9 l\u2019autre ne prend pas l\u2019initiative de l\u2019union, on n\u2019y trouve pas tellement d\u2019int\u00e9r\u00eat soi-m\u00eame\u00a0; la vexation et l\u2019\u00e9loignement s\u2019accroissent donc. C\u2019est pourquoi la mitsva vient enseigner qu\u2019il revient aux \u00e9poux d\u2019accomplir des unions fix\u00e9es, de mani\u00e8re ordonn\u00e9e. Et ce n\u2019est qu\u2019en de rares occurrences, lorsque les \u00e9poux sont particuli\u00e8rement tendus, qu\u2019ils peuvent, d\u2019un commun accord, annuler l\u2019accomplissement de la mitsva.<\/p>\n<p>La deuxi\u00e8me raison est la suivante\u00a0: si la mitsva d\u00e9pendait de l\u2019expression d\u2019une volont\u00e9 particuli\u00e8re, de la part d\u2019un des deux membres du couple, il serait \u00e0 craindre que celui qui est g\u00e9n\u00e9ralement le plus int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 cet \u00e9gard ne soit g\u00ean\u00e9 de le demander encore et encore. En revanche, quand on sait que c\u2019est une mitsva que d\u2019accomplir l\u2019union deux fois par semaine, ladite mitsva s\u2019ex\u00e9cute de mani\u00e8re r\u00e9guli\u00e8re et ordonn\u00e9e, de sorte que la n\u00e9cessit\u00e9 de faire allusion \u00e0 un d\u00e9sir suppl\u00e9mentaire se limite aux cas o\u00f9 la passion grandit.<\/p>\n<p>La troisi\u00e8me raison est, comme nous l\u2019avons vu ci-dessus (\u00a7 3-4), que la mitsva doit s\u2019accomplir en y mettant sa pleine attention, comme un repas finement pr\u00e9par\u00e9 ; or nos sages ont estim\u00e9 combien de fois dans la semaine l\u2019homme pourrait faire son devoir conjugal de mani\u00e8re accomplie\u00a0; d\u00e8s lors, telle est la mitsva con\u00e7ue par la Torah. Mais si l\u2019homme \u00e9tait \u00e0 cet \u00e9gard plus assidu, il serait \u00e0 craindre qu\u2019il accomplisse l\u2019union de mani\u00e8re superficielle, afin de satisfaire son seul penchant, sans chercher \u00e0 r\u00e9jouir convenablement son \u00e9pouse. Alors, la joie particuli\u00e8re \u00e0 cette mitsva s\u2019\u00e9teindrait peu \u00e0 peu. Aussi les sages donnent-ils une estimation de la p\u00e9riodicit\u00e9 convenant \u00e0 la mitsva, car telle est la fa\u00e7on par laquelle on peut l\u2019accomplir convenablement. Toutefois, il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une directive g\u00e9n\u00e9rale\u00a0; lorsque la femme aspire \u00e0 davantage de relations, c\u2019est une mitsva pour l\u2019homme que de r\u00e9pondre \u00e0 ses attentes, si ses forces le lui permettent. De m\u00eame, quand l\u2019homme aspire \u00e0 davantage, et sent qu\u2019il peut r\u00e9jouir son \u00e9pouse comme il convient, cela ressortit \u00e0 la mitsva<sup><a href='#_te01ftn2_7' id='_te01ftnref2_7' class='aup1'>[7]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<div>\n<hr size=\"1\" \/>\n<div>\n<a href='#_te01ftnref2_6' id='_te01ftn2_6'>[6]<\/a>. La Michna (<em>Ketoubot<\/em> 61b) parle de <em>\u2018ona ha-amoura ba-Torah<\/em> (\u00ab\u00a0r\u00e9gularit\u00e9 prescrite par la Torah\u00a0\u00bb). Cela nous indique que la p\u00e9riodicit\u00e9 d\u00e9finie par nos sages est le cadre dans lequel s\u2019accomplit la mitsva toranique\u00a0; c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment pour cela que cette mitsva est appel\u00e9e <em>\u2018ona<\/em> (p\u00e9riode), ce qui signifie qu\u2019elle se pratique suivant des temps r\u00e9guliers (<em>Pn\u00e9 Yehochoua <\/em>sur <em>Ketoubot<\/em> ad loc.). \u00c0 cet enseignement s\u2019ajoute celui de <em>Pessa\u2019him<\/em> 72b\u00a0: \u00ab\u00a0Rava a dit\u00a0: \u201cL\u2019homme a l\u2019obligation de r\u00e9jouir son \u00e9pouse par le biais de la mitsva.\u201d\u00a0\u00bb Rachi commente\u00a0: \u00ab\u00a0M\u00eame en dehors de la p\u00e9riodicit\u00e9 prescrite, s\u2019il voit qu\u2019elle le d\u00e9sire.\u00a0\u00bb Le <em>Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> (<em>Ora\u2019h \u2018Ha\u00efm<\/em> 240, 1) tranche dans le m\u00eame sens. Certains d\u00e9cisionnaires, parmi les A\u2019haronim, estiment que, bien que les deux aspects de la mitsva soient de rang toranique, le second est plus important encore, car l\u2019essence de la mitsva est de r\u00e9pondre \u00e0 la passion de la femme. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crivent le \u2018Hida, <em>\u2018Hokhmat Adam<\/em> 128, 19, <em>Igrot Moch\u00e9, Even Ha\u2019ezer<\/em> III 28. Toutefois, quand l\u2019homme n\u2019en a pas la force, c\u2019est-\u00e0-dire quand il ne peut parvenir \u00e0 l\u2019\u00e9rection, il est consid\u00e9r\u00e9 comme contraint, et donc quitte de l\u2019accomplissement de l\u2019union.<\/p>\n<p>De m\u00eame, quand l\u2019homme souhaite s\u2019unir \u00e0 son \u00e9pouse davantage que ne le lui impose la p\u00e9riodicit\u00e9 prescrite, c\u2019est une obligation pour sa femme que d\u2019acc\u00e9der \u00e0 son d\u00e9sir. Et puisque cela n\u2019exige d\u2019elle aucune condition physique qui serait le pendant f\u00e9minin de l\u2019\u00e9rection, il lui est interdit, sauf motif imp\u00e9rieux, de refuser (cf. ci-apr\u00e8s, d\u00e9but de la note 12). Toutefois, dans les deux cas, et bien que celui qui refuse transgresse un interdit toranique, cela n\u2019est pas une cause de divorce au titre de <em>mored<\/em> ou <em>moredet<\/em> (fait pour l\u2019un des \u00e9poux de \u00ab\u00a0se r\u00e9volter\u00a0\u00bb contre le devoir conjugal), puisqu\u2019il est ici question des relations venant en plus de celles qui sont p\u00e9riodiquement fix\u00e9es. Par contre, quand un des \u00e9poux s\u2019abstient d\u2019accomplir l\u2019une des unions fix\u00e9es, pour un motif de sant\u00e9, ou, s\u2019agissant de l\u2019homme, \u00e0 cause de son travail, cette abstention est assimil\u00e9e au cas de r\u00e9volte, et l\u2019\u00e9poux abstinent perd les droits que lui conf\u00e8re la <em>Ketouba<\/em> (Responsa du Rachba I 693, Tachbets II 259, <em>Ma\u2019han\u00e9 \u2018Ha\u00efm<\/em> II 41 cit\u00e9 par <em>Otsar Haposqim<\/em> 77, 1\u00a0; cf. Ma\u00efmonide, <em>Ichout<\/em> 15, 18, <em>B\u00e9er Heitev, Even Ha\u2019ezer<\/em> 77, 7, <em>M\u00e9chiv Davar<\/em> IV 35, <em>Igrot Moch\u00e9, Ora\u2019h \u2018Ha\u00efm<\/em> IV 75).<\/p>\n<p>Bien entendu, il est interdit \u00e0 l\u2019homme \u2013 s\u2019agissant m\u00eame des unions r\u00e9guli\u00e8res \u2013 de prendre son \u00e9pouse de force, alors qu\u2019elle se refuse \u00e0 lui. La possibilit\u00e9 qui est ouverte au mari est de demander le divorce. En un tel cas, la femme perd le b\u00e9n\u00e9fice de sa <em>ketouba<\/em>.<\/p>\n<p><a href='#_te01ftnref2_7' id='_te01ftn2_7'>[7]<\/a>. Les hommes diff\u00e8rent les uns des autres dans leur nature\u00a0: certains, naturellement, ont besoin de relations plus fr\u00e9quentes que ce qu\u2019ont fix\u00e9 les sages pour le cas moyen, en raison des forces g\u00e9n\u00e9ralement observ\u00e9es chez les hommes, et de la fatigue engendr\u00e9e par leur travail.<\/p>\n<p>Dans certains cas, la femme ne peut arriver au sommet de son plaisir plus de deux fois par semaine \u2013 car, pour cela, elle devrait dormir davantage et \u00eatre calme. En pareil cas, les \u00e9poux auront soin d\u2019avoir, deux fois par semaine, des relations propres \u00e0 faire parvenir la femme au sommet de son plaisir, tandis que, les autres soirs o\u00f9 l\u2019homme est int\u00e9ress\u00e9 par cela, ils auront des relations propres \u00e0 donner du plaisir \u00e0 la femme, mais sans n\u00e9cessairement tenter de faire parvenir celle-ci \u00e0 ce sommet.<\/p>\n<p>Cf. ci-apr\u00e8s, chap. 3 \u00a7 3, ainsi que chap. 3 \u00a7 5, o\u00f9 un quatri\u00e8me motif est cit\u00e9, au nom du Raavad\u00a0: les relations p\u00e9riodiques visent \u00e0 emp\u00eacher l\u2019homme d\u2019entretenir des pens\u00e9es fautives. Bien que ce motif n\u2019ait pas l\u2019importance des trois premiers, une union command\u00e9e par une telle pr\u00e9occupation participerait, elle aussi, de la mitsva. (Au chap. 3 \u00a7 7, note 4, nous expliquerons \u00e0 quels moments il est bon de s\u2019abstenir de donner expression \u00e0 son d\u00e9sir charnel, et \u00e0 quels moments il est interdit de s\u2019en abstenir).<\/p>\n<p>Comme nous l\u2019avons vu \u00e0 la note pr\u00e9c\u00e9dente, ce n\u2019est que lorsque la femme peut all\u00e9guer d\u2019un motif imp\u00e9rieux qu\u2019il lui est permis de refuser l\u2019union. La grossesse, l\u2019allaitement et les simples indispositions diverses ne constituent pas un motif imp\u00e9rieux (cf. ci-apr\u00e8s, note 12).<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>En plus de l\u2019obligation r\u00e9guli\u00e8re qu\u2019implique le devoir conjugal, qui est, pour la majorit\u00e9 des hommes, de deux fois par semaine, c\u2019est une mitsva pour tout homme de rendre visite \u00e0 sa femme quand elle le d\u00e9sire, \u00e0 condition qu\u2019il en ait la force, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il soit en mesure d\u2019accomplir l\u2019union charnelle. 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