{"id":3993,"date":"2014-04-02T00:18:36","date_gmt":"2014-04-01T21:18:36","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=3993"},"modified":"2018-11-12T11:01:51","modified_gmt":"2018-11-12T09:01:51","slug":"14-02-18","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-02-18\/","title":{"rendered":"18. Par une autre voie"},"content":{"rendered":"

L\u2019union charnelle s\u2019accomplit par l\u2019endroit m\u00eame d\u2019o\u00f9 la femme peut \u00eatre f\u00e9cond\u00e9e. Cependant, il y a des hommes qui d\u00e9sirent accomplir l\u2019union par p\u00e9n\u00e9tration anale. Si la chose devait engendrer de la douleur chez la femme, ou si c\u2019\u00e9tait contre la volont\u00e9 de celle-ci, il est \u00e9vident que cela serait interdit. La question qui se pose est de savoir quelle est la r\u00e8gle lorsque la femme y consent, ou m\u00eame le souhaite. Le Talmud rapporte au trait\u00e9 N\u00e9darim<\/em> 20b l\u2019enseignement des sages, selon lequel il n\u2019y pas l\u00e0 d\u2019interdit. Cependant, nous voyons par ailleurs que la faute d\u2019Er et d\u2019Onan consista dans le fait qu\u2019ils s\u2019unirent \u00e0 Tamar par l\u2019anus, et qu\u2019ils d\u00e9truisirent ainsi leur semence\u00a0: la chose fut mauvaise aux yeux de l\u2019\u00c9ternel, et Il les fit mourir (Yevamot<\/em> 34b, Gn 38, 7).<\/p>\n

La majorit\u00e9 des Richonim expliquent que, lorsque l\u2019on fait cela dans l\u2019intention d\u2019\u00e9viter la conception, l\u2019acte doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une destruction de semence, chose interdite\u00a0; mais quand on fait cela occasionnellement, il n\u2019y a pas d\u2019interdit. Certains Richonim expliquent que ce que les sages ont permis est \u00e0 la condition que l\u2019homme n\u2019\u00e9mette pas sa semence \u00e0 cet endroit, mais qu\u2019il s\u2019unisse ensuite \u00e0 sa femme par l\u2019endroit habituel, o\u00f9 il d\u00e9posera sa semence. Certains d\u00e9cisionnaires sont rigoureux \u00e0 cet \u00e9gard.<\/p>\n

En pratique, un homme qui en ressent le besoin est autoris\u00e9 \u00e0 s\u2019appuyer sur l\u2019opinion de la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, qui sont indulgents quand la chose est occasionnelle, \u00e0 condition que la femme y consente[19]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Certains auteurs pensent que, m\u00eame quand l\u2019union se fait par l\u2019endroit convenant \u00e0 la conception, il est juste que l\u2019homme soit plac\u00e9 au-dessus, la femme en dessous, et qu\u2019ils soient face \u00e0 face\u00a0; certains sont tr\u00e8s pointilleux \u00e0 cet \u00e9gard. Bien qu\u2019il y ait avantage \u00e0 ce que l\u2019union soit ainsi r\u00e9alis\u00e9e, toutes les positions possibles sont, si l\u2019on s\u2019en tient \u00e0 la stricte obligation, permises, \u00e0 condition que les deux \u00e9poux y consentent. Lorsque, par l\u2019effet du changement de position, l\u2019un des \u00e9poux a davantage de plaisir, un tel changement participe de la joie de l\u2019union (sim\u2019hat \u2018ona<\/em>). Cependant, quand l\u2019autre conjoint ne souhaite pas adopter cette autre position, il sera pr\u00e9f\u00e9rable de s\u2019en tenir \u00e0 la position \u00ab\u00a0la meilleure \u00bb (l\u2019homme au-dessus, face \u00e0 face). M\u00eame quand les \u00e9poux trouvent plus de jouissance dans une autre position, il est pr\u00e9f\u00e9rable, lorsque l\u2019on peut esp\u00e9rer que, de cette union, une grossesse s\u2019ensuive, qu\u2019ils s\u2019accouplent selon la position \u00ab\u00a0la meilleure[20]<\/a><\/sup>\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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[19]<\/a>. N\u00e9darim<\/em> 20a\u00a0: Rabbi Yo\u2019hanan ben Dehava\u00ef a enseign\u00e9 : \u00ab\u00a0Les anges de service m\u2019ont dit : \u201cLes boiteux, pourquoi naissent-ils ainsi\u00a0? Parce que l\u2019on a renvers\u00e9 la table\u201d\u00a0\u00bb (les parents s\u2019accouplaient par voie anale). Puis, en page 20b\u00a0: Rabbi Yo\u2019hanan enseigne\u00a0: \u00ab\u00a0Ce sont les paroles de Yo\u2019hanan ben Dehava\u00ef\u00a0; mais les sages ont dit\u00a0: \u201cLa halakha ne suit pas l\u2019enseignement de Yo\u2019hanan ben Dehava\u00ef\u00a0; tout ce qu\u2019un homme veut faire \u00e0 sa femme, il le lui fait.\u201d\u00a0\u00bbLa Gu\u00e9mara rapporte aussi (ibid.)\u00a0: \u00ab\u00a0Il arriva qu\u2019une femme se pr\u00e9senta \u00e0 Rabbi Yehouda Hanassi, et lui dit\u00a0: \u201cMon ma\u00eetre, j\u2019ai pr\u00e9par\u00e9 une table \u00e0 mon mari, et celui-ci l\u2019a retourn\u00e9e\u201d (en d\u2019autres termes\u00a0: je me suis pr\u00e9par\u00e9e \u00e0 l\u2019union suivant la voie normale, et mon mari m\u2019a prise par l\u2019anus\u00a0; y a-t-il l\u00e0 un interdit\u00a0?). Il lui r\u00e9pondit\u00a0: \u201cMa fille, la Torah t\u2019a rendue permise \u00e0 ton mari\u00a0; quant \u00e0 moi, que puis-je faire\u00a0?\u201d\u00a0\u00bb (Cela laisse entendre que cet acte n\u2019agr\u00e9e pas aux yeux de Rabbi Yehouda Hanassi, mais qu\u2019il ne peut l\u2019interdire, puisque la Torah a autoris\u00e9 la femme \u00e0 son \u00e9poux. Peut-\u00eatre s\u2019agissait-il d\u2019un cas o\u00f9 la femme n\u2019avait pas de plaisir \u00e0 la chose, mais y consentait cependant, \u00e0 la condition que ce ne f\u00fbt pas interdit.) La Gu\u00e9mara poursuit\u00a0: \u00ab\u00a0Une femme se pr\u00e9senta devant Rav et lui dit\u00a0: \u201cMon ma\u00eetre, j\u2019ai pr\u00e9par\u00e9 une table \u00e0 mon mari, et celui-ci l\u2019a retourn\u00e9e\u201d Il r\u00e9pondit\u00a0: \u201cEn quoi cela diff\u00e8re-t-il d\u2019un poisson\u00a0? (Il voulut par-l\u00e0 se r\u00e9f\u00e9rer aux propos des sages, rapport\u00e9s plus haut\u00a0: ) Tout ce qu\u2019un homme veut faire \u00e0 sa femme, il le lui fait.<\/em> Parabole d\u2019une viande, qui vient de chez le boucher\u00a0: si l\u2019on veut la consommer sal\u00e9e, on la consomme ainsi\u00a0; grill\u00e9e, on la consomme ainsi ; poch\u00e9e, on la consomme ainsi\u00a0; bouillie, on la consomme\u00a0ainsi ; de m\u00eame le poisson qui vient de chez le p\u00eacheur.\u201d\u00a0\u00bb Cela laisse entendre que, selon Rav, il n\u2019y a l\u00e0 aucun interdit, de m\u00eame que l\u2019on est autoris\u00e9 \u00e0 manger du poisson quelle qu\u2019en soit la recette.<\/p>\n

De prime abord, cet enseignement semble difficile \u00e0 comprendre, puisque l\u2019on apprend, au trait\u00e9 Yevamot<\/em> 34b, que la faute d\u2019Er et d\u2019Onan consista \u00e0 \u00ab\u00a0renverser leur table\u00a0\u00bb, de telle mani\u00e8re qu\u2019ils d\u00e9truisirent leur semence. Mais selon la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, l\u2019interdit ne se rapporte qu\u2019\u00e0 des relations constamment accomplies sur ce mode, dans le but d\u2019emp\u00eacher que la femme con\u00e7oive\u00a0; en revanche, de mani\u00e8re occasionnelle, c\u2019est permis. C\u2019est l\u2019opinion de\u00a0: Tossephot <\/em>(Sanh\u00e9drin<\/em> 58b \u05d3\u00a0\u00bb\u05d4 \u05de\u05d9), Tossephot Rid <\/em>(Yevamot<\/em> 12b \u05d3\u00a0\u00bb\u05d4 \u05ea\u05e0\u05d9), Rabbi Yecha\u2019ya A\u2019haron zal <\/em>(Qountras Hareayot<\/em> sur Sanh\u00e9drin<\/em> 58a), Roch (Yevamot<\/em> 3, 9), Rabb\u00e9nou Yerou\u2019ham (Toldot Adam V\u00e9-\u2018Hava<\/em> 23, 1), Mordekhi (Chevou\u2019ot, Hilkhot Nida<\/em> 732), Hagahot Ma\u00efmoniot<\/em> (Issour\u00e9 Bia<\/em> 21, 4), Ritva (dans la premi\u00e8re r\u00e9ponse qu\u2019il apporte, cit\u00e9e par Chita Meqoub\u00e9tset, N\u00e9darim<\/em> 20b), Rabb\u00e9nou Yona (Sanh\u00e9drin<\/em> 58b). C\u2019est aussi ce qui ressort de la version la plus pr\u00e9cise de Ma\u00efmonide, Issour\u00e9 Bia<\/em> 21, 9. C\u2019est aussi ce qu\u2019\u00e9crivent le Yam Chel Chelomo<\/em> (Yevamot<\/em> 3, 18), le Levouch<\/em> (240, 14), le Chtil\u00e9 Zeitim<\/em> (240, 20), ainsi que, dans leur commentaire du Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer<\/em> 25, 2, le Torot Emet<\/em>, le Yechou\u2019ot Ya\u2019aqov<\/em> et le \u2018Erekh Cha\u00ef<\/em>.<\/p>\n

Certains auteurs sont rigoureux, et pensent que la permission n\u2019a cours qu\u2019\u00e0 la condition de ne pas \u00e9mettre sa semence dans l\u2019anus. C\u2019est l\u2019opinion de\u00a0: Rabb\u00e9nou Avraham Min Hahar (N\u00e9darim<\/em> ad loc.), Or\u2019hot \u2018Ha\u00efm<\/em> (Hilkhot Ketoubot<\/em> 7), Rabb\u00e9nou Yits\u2019haq dans sa premi\u00e8re r\u00e9ponse (Tossephot, Yevamot<\/em> 34b \u05d3\u00a0\u00bb\u05d4 \u05d5\u05dc\u05d0), Beit Yossef <\/em>(Even Ha\u2019ezer<\/em> 25, 2), \u2018Aroukh Hachoul\u2019han<\/em> 25, 11. C\u2019est aussi le sens que porte la version couramment imprim\u00e9e de Ma\u00efmonide. D\u2019autres, plus rigoureux encore, interdisent le rapport anal, m\u00eame quand la semence n\u2019est pas \u00e9mise \u00e0 cet endroit (S\u00e9fer \u2018Har\u00e9dim<\/em> 64, Chn\u00e9 Lou\u2019hot Habrit, Cha\u2019ar Haotiot<\/em>, Qedouchat Hazivoug<\/em> 360-364). En effet, selon eux, ce que nos sages appellent \u00ab\u00a0union par voie non usuelle\u00a0\u00bb (ch\u00e9lo kedarkah<\/em>) [et qu\u2019ils permettent donc] signifie que la femme vient sur l\u2019homme pendant l\u2019union [laquelle sera par p\u00e9n\u00e9tration vaginale], ou bien encore que l\u2019homme se place \u00e0 l\u2019arri\u00e8re de la femme pendant l\u2019union [\u00e9galement par voie vaginale]. Et s\u2019agissant m\u00eame de ces pratiques, pour ces auteurs, celui qui n\u2019en a pas besoin sera appel\u00e9 saint. Par contre, disent-ils, les sages n\u2019ont pas du tout parl\u00e9 de p\u00e9n\u00e9tration anale, car celle-ci est interdite. Toutefois, dans leur tr\u00e8s grande majorit\u00e9, les d\u00e9cisionnaires ne retiennent pas l\u2019explication de ces auteurs. Le Rama, Even Ha\u2019ezer <\/em>25, 2, mentionne les deux premi\u00e8res opinions et conclut\u00a0: \u00ab\u00a0Bien que tout cela soit permis, quiconque se sanctifie en ce qui lui est permis [en s\u2019abstenant de certaines choses \u00e0 lui permises] sera appel\u00e9 saint.\u00a0\u00bb<\/p>\n

En pratique, la halakha est conforme \u00e0 l\u2019opinion indulgente, qui est majoritaire. De plus, pour la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, le d\u00e9bat qui se tient ici concerne un interdit rabbinique (car il n\u2019y a pas, dans cette pratique, de v\u00e9ritable interdit d\u2019\u00e9mission vaine de semence). D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, si, par ce biais, l\u2019homme est heureux, et que son esprit soit apais\u00e9, il y a l\u00e0 un avantage, et cela participe d\u2019une mitsva. \u00c0 plus forte raison si les deux \u00e9poux en tirent de la joie\u00a0: de l\u2019avis de la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, l\u2019acte ressortit \u00e0 la mitsvat \u2018ona<\/em>. Le Rav Kook \u00e9crit en ce sens (\u2018Ezrat Cohen <\/em>35), dans son explication de l\u2019opinion indulgente\u00a0: \u00ab\u00a0M\u00eame de cette fa\u00e7on, si c\u2019est occasionnel, et puisque la Torah le permet selon cette opinion, cela participe quelque peu de la mitsva, en ce que l\u2019esprit de l\u2019homme sera apais\u00e9 de cette fa\u00e7on. D\u00e8s lors, cela n\u2019est pas v\u00e9ritablement une \u00e9mission s\u00e9minale vaine.\u00a0\u00bb Le m\u00eame auteur, dans Chemona Qevatsim<\/em> 6, 99, \u00e9crit que cette pratique est le conseil que, dans sa piti\u00e9, la Torah donne \u00e0 celui dont l\u2019esprit s\u2019est perverti en d\u00e9sirant une relation avec un homme.<\/p>\n

[20]<\/a>. Il est enseign\u00e9, au trait\u00e9 Kala Rabbati<\/em> 1, 23\u00a0: \u00ab\u00a0Quand lui est en bas et elle en haut, c\u2019est une mani\u00e8re effront\u00e9e.\u00a0\u00bb Plusieurs Richonim reprennent cet avertissement (Raavad, Cha\u2019ar Haqedoucha<\/em>, Ohel Mo\u2019ed<\/em>, Echkol<\/em>, Menorat Hamaor<\/em>, Tour<\/em>). C\u2019est aussi ce qu\u2019\u00e9crivent le Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> 240, 5 et de nombreux A\u2019haronim. Le S\u00e9fer \u2018Hassidim<\/em> 489 \u00e9crit que cet avertissement concerne la nuit de l\u2019immersion au miqv\u00e9<\/em>, lorsque la femme peut tomber enceinte\u00a0; c\u2019est aussi l\u2019opinion du Birk\u00e9 Yossef<\/em> 240, 7 et du Da\u2019at Torah<\/em> 240, 5.<\/p>\n

Face \u00e0 cela, la majorit\u00e9 des Richonim, et au premier chef Ma\u00efmonide, ne rapportent pas cette mise en garde. Rabb\u00e9nou Yerou\u2019ham (Toldot Ora\u2019h \u2018Ha\u00efm<\/em> 23, 1) \u00e9crit ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0Les propos rapport\u00e9s par le trait\u00e9 N\u00e9darim<\/em> \u2013 \u201cJe lui ai pr\u00e9par\u00e9 une table, et il l\u2019a renvers\u00e9e\u201d, ce qui est permis \u2013 d\u00e9crivent le cas o\u00f9 l\u2019homme s\u2019accouple \u00e0 sa femme par la voie non usuelle\u00a0[par voie anale]. Cela ne signifie pas que la femme se place au-dessus, et l\u2019homme en dessous, car une telle chose est \u00e9videmment permise, et cette femme [venue consulter Rabbi Yehouda Hanassi, ou celle venue consulter Rav] n\u2019en e\u00fbt pas \u00e9t\u00e9 \u00e9branl\u00e9e.\u00a0\u00bb Des propos du Zohar <\/em>(Peqoud\u00e9<\/em> 259a), on peut inf\u00e9rer que l\u2019avertissement de Kala Rabbati<\/em> est relatif au fait de s\u2019accoupler lorsque l\u2019homme est sur le dos de sa femme\u00a0: \u00ab\u00a0Car il est dit\u00a0: \u201cIl s\u2019attachera \u00e0 sa femme\u201d (Gn 2, 24)\u00a0: c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 sa femme qu\u2019il s\u2019attachera, et non \u00e0 l\u2019arri\u00e8re de sa femme.\u00a0\u00bb Le Maamar Mordekha\u00ef<\/em> 240, 7 explique que le probl\u00e8me, dans ce que le trait\u00e9 Kala Rabbati <\/em>appelle \u00ab\u00a0mani\u00e8re effront\u00e9e\u00a0\u00bb (d\u00e9rekh \u2018azout<\/em>), est que la femme veuille dominer son mari. Cela laisse entendre que, si cette position est souhait\u00e9e par les deux \u00e9poux, c\u2019est permis.<\/p>\n

En pratique, puisque, premi\u00e8rement, de l\u2019avis de la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, ces positions alternatives \u00e0 la position classique ne sont pas interdites, que, deuxi\u00e8mement, de l\u2019avis m\u00eame des auteurs rigoureux, s\u2019en abstenir est une coutume de pi\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8re (minhag \u2018hassidout<\/em>), et que, troisi\u00e8mement, certains auteurs expliquent que l\u2019avertissement ne concerne que le cas o\u00f9 la position alternative n\u2019est pas souhait\u00e9e par les deux \u00e9poux, ceux qui, pour leur part, souhaitent adopter une position autre que l\u2019ordinaire y sont autoris\u00e9s. Et si cela les r\u00e9jouit davantage, cela participe, \u00e0 leur \u00e9gard, d\u2019une mitsva. Quoi qu\u2019il en soit, la conduite de pi\u00e9t\u00e9 consiste, au moins pour ceux des rapports dont on esp\u00e8re une grossesse, \u00e0 tenir compte de l\u2019opinion des auteurs rigoureux, et \u00e0 adopter la position classique.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

L\u2019union charnelle s\u2019accomplit par l\u2019endroit m\u00eame d\u2019o\u00f9 la femme peut \u00eatre f\u00e9cond\u00e9e. Cependant, il y a des hommes qui d\u00e9sirent accomplir l\u2019union par p\u00e9n\u00e9tration anale. Si la chose devait engendrer de la douleur chez la femme, ou si c\u2019\u00e9tait contre la volont\u00e9 de celle-ci, il est \u00e9vident que cela serait interdit. La question qui se […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[171],"tags":[],"class_list":["post-3993","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-14-02"],"yoast_head":"\n18. 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