{"id":4054,"date":"2014-04-05T00:07:23","date_gmt":"2014-04-04T21:07:23","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=4054"},"modified":"2018-12-13T13:37:46","modified_gmt":"2018-12-13T11:37:46","slug":"14-05-07","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-05-07\/","title":{"rendered":"07. \u00c2ge de l\u2019obligation pour les hommes"},"content":{"rendered":"

Bien que, d\u00e8s l\u2019\u00e2ge de treize ans, le jeune homme soit responsable d\u2019observer l\u2019ensemble des mitsvot, nos sages ont enseign\u00e9 que l\u2019\u00e2ge du mariage, pour l\u2019homme, est de dix-huit ans, et que l\u2019on ne doit pas le reporter au-del\u00e0 de vingt ans. Cet \u00e9cart entre majorit\u00e9 religieuse et \u00e2ge du mariage s\u2019explique par la n\u00e9cessit\u00e9, pour le jeune homme, de se pr\u00e9parer \u00e0 ce grand d\u00e9fi qu\u2019est la fondation d\u2019une famille, \u00e0 deux \u00e9gards\u00a0:<\/p>\n

Premi\u00e8rement, l\u2019\u00e9tude des bases de la Torah\u00a0: le jeune homme doit les \u00e9tudier, afin de former sa conception du monde, et de savoir se conduire conform\u00e9ment \u00e0 la halakha. C\u2019est \u00e0 ce propos que nos sages enseignent\u00a0: \u00ab\u00a0\u00c0 cinq ans, l\u2019\u00e9tude de la Torah \u00e9crite\u00a0; \u00e0 dix ans, l\u2019\u00e9tude de la Torah orale (la Michna)\u00a0; \u00e0 treize ans, la pratique des\u00a0mitsvot\u00a0; \u00e0 quinze, l\u2019\u00e9tude du Talmud\u00a0; \u00e0 dix-huit, le dais nuptial\u00a0\u00bb (Maximes des p\u00e8res<\/em> 5, 21). De m\u00eame, nos sages d\u00e9clarent qu\u2019un homme doit \u00e9tudier la Torah avant que de se marier, car, s\u2019il se mariait d\u2019abord, le joug de la subsistance risquerait de l\u2019emp\u00eacher d\u2019\u00e9tudier la Torah comme il lui convient (Qidouchin<\/em> 29b). Le Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> tranche dans le m\u00eame sens\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019homme \u00e9tudiera la Torah, puis il se mariera\u00a0; en effet, s\u2019il se mariait d\u2019abord, il lui serait impossible de se livrer \u00e0 l\u2019\u00e9tude de la Torah, car une meule p\u00e8serait sur sa nuque<\/em>\u00a0\u00bb (Yor\u00e9 D\u00e9\u2019a <\/em>246, 2).<\/p>\n

Deuxi\u00e8mement, la subsistance (parnassa<\/em>). Durant les ann\u00e9es o\u00f9 le jeune homme \u00e9tudiait les bases de la Torah, il consacrait une partie de la journ\u00e9e au travail, afin d\u2019aider son p\u00e8re \u2013 et, ce faisant, d\u2019apprendre le m\u00e9tier dont il comptait se sustenter \u2013, et afin de construire sa maison et d\u2019\u00e9conomiser de l\u2019argent, lequel argent \u00e9tait destin\u00e9 \u00e0 l\u2019acquisition de moyens[a]<\/a><\/sup> de gagner sa vie.<\/p>\n

La Torah (Dt 20, 5-7) mentionne les diff\u00e9rents cas dans lesquels l\u2019homme est dispens\u00e9 de participer \u00e0 la guerre\u00a0: \u00ab\u00a0Celui qui a construit une maison (et ne l\u2019a pas encore inaugur\u00e9e)\u2026 Celui qui a plant\u00e9 une vigne\u2026 Celui qui s\u2019est fianc\u00e9 une femme\u2026\u00a0\u00bb De l\u2019ordonnancement de ces versets, nos sages tirent un enseignement midrachique\u00a0:<\/p>\n

La Torah nous apprend l\u2019ordre naturel des choses\u00a0: que l\u2019homme commence \u00e0 construire sa maison, puis qu\u2019il plante une vigne\u00a0; apr\u00e8s cela, qu\u2019il se marie. Le roi Salomon lui-m\u00eame a dit, dans sa sagesse\u00a0: \u00ab\u00a0Pr\u00e9pare au dehors ton ouvrage, appr\u00eate-le pour toi au champ\u00a0; apr\u00e8s, tu construiras ta maison\u00a0\u00bb (Pr 24, 27). Pr\u00e9pare au dehors ton ouvrage<\/em>\u00a0: [ce qui est vis\u00e9 allusivement,] c\u2019est le logement\u00a0; appr\u00eate-le pour toi au champ<\/em>\u00a0: c\u2019est la vigne\u00a0; apr\u00e8s, tu construiras ta maison<\/em>\u00a0: c\u2019est la femme (Sota<\/em> 44a).<\/p>\n

Ma\u00efmonide \u00e9crit, de m\u00eame\u00a0:<\/p>\n

La voie des hommes de sens est de se fixer d\u2019abord un travail qui les sustente\u00a0; puis, de s\u2019acheter une maison\u00a0; puis de se marier. (\u2026) Mais les sots commencent par se marier, puis, si leurs moyens le leur permettent, ils ach\u00e8tent une maison, puis, \u00e0 la fin de leur vie, ils se mettent en qu\u00eate d\u2019un travail, ou se sustentent de la charit\u00e9 (Hilkhot D\u00e9\u2019ot<\/em> 5, 11).<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, nos sages recommandent de reporter le mariage du jeune homme \u00e0 dix-huit ans, tout en pr\u00e9cisant qu\u2019il faut avoir soin de ne pas surseoir au-del\u00e0 de vingt ans. Les sages disent :<\/p>\n

Jusqu\u2019aux vingt ans de l\u2019homme, le Saint b\u00e9ni soit-Il si\u00e8ge et attend qu\u2019il se marie. S\u2019il atteint vingt ans sans s\u2019\u00eatre mari\u00e9, Dieu dit\u00a0: \u00ab\u00a0Que ses os\u00a0pourrissent\u00a0!\u00a0\u00bb (Qidouchin<\/em> 29b).<\/p>\n

Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une expression de mal\u00e9diction, due au fait que cet homme n\u2019accomplit pas la mitsva de cro\u00eetre et de multiplier. Les sages disent, de m\u00eame, au sujet du verset de l\u2019Eccl\u00e9siaste (3, 2), \u00ab\u00a0Il y a un temps pour enfanter[b]<\/a><\/sup>, et un temps pour mourir\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\n

Depuis que l\u2019homme na\u00eet, le Saint b\u00e9ni soit-Il attend de lui qu\u2019il se marie avant vingt ans. Si l\u2019homme atteint vingt ans sans \u00eatre mari\u00e9, le Saint b\u00e9ni soit-Il lui dit\u00a0: \u00ab\u00a0Il y a pour toi un temps pour enfanter, et tu n\u2019en as pas voulu. Cela n\u2019est donc plus qu\u2019un temps pour mourir\u00a0\u00bb (Qoh\u00e9let Rabba<\/em> 3, 3).<\/p>\n

En outre, les sages disent ceci\u00a0: \u00ab\u00a0Celui qui, \u00e0 vingt ans, n\u2019est pas mari\u00e9, tous ses jours sont marqu\u00e9s par la pens\u00e9e de la faute.\u00a0\u00bb En effet, d\u00e8s lors que, dans son jeune \u00e2ge, on sait que, le moment venu, on se mariera et que l\u2019on aimera sa femme comme soi-m\u00eame, on sait aussi que, m\u00eame si l\u2019on tr\u00e9buche parfois en ayant des pens\u00e9es fautives ou en \u00e9mettant vainement sa semence, de telles choses ne sont pas convenables, et que, lorsque l\u2019on parviendra au mariage, on r\u00e9servera toute sa passion \u00e0 son \u00e9pouse. Mais quand son c\u00e9libat se prolonge au-del\u00e0 du temps prescrit, on d\u00e9sesp\u00e8re de sa possibilit\u00e9 de surmonter le penchant au mal\u00a0; on se soumet \u00e0 lui, et l\u2019on s\u2019habitue \u00e0 satisfaire son penchant par la faute. Aussi, m\u00eame apr\u00e8s son mariage, et m\u00eame si l\u2019on reste fid\u00e8le \u00e0 sa femme, il sera plus difficile de se pr\u00e9server des pens\u00e9es fautives, car celles-ci seront d\u00e9j\u00e0 devenues une partie de soi-m\u00eame. Ce n\u2019est que si l\u2019on effectue un grand repentir (t\u00e9chouva<\/em>) par amour, que l\u2019on pourra s\u2019amender (cf. ci-dessus, chap. 2, note 2).<\/p>\n

Autrefois, certains jeunes gens, qui recevaient de l\u2019aide de leurs parents, ou \u00e9taient particuli\u00e8rement dou\u00e9s, pouvaient se marier \u00e0 un \u00e2ge plus jeune\u00a0; et cela \u00e9tait digne d\u2019\u00e9loge. Comme le disait Rav \u2018Hisda de lui-m\u00eame, sa sup\u00e9riorit\u00e9 sur ses coll\u00e8gues ne tenait pas \u00e0 ses dons ni \u00e0 sa plus grande droiture, mais au fait d\u2019avoir eu le m\u00e9rite de se marier \u00e0 seize ans, gr\u00e2ce \u00e0 quoi il put \u00e9tudier la Torah dans la puret\u00e9, sans que le mauvais penchant ne le domine. S\u2019il s\u2019\u00e9tait mari\u00e9 \u00e0 quatorze ans, il aurait \u00e9t\u00e9 tellement pr\u00e9serv\u00e9 du mauvais penchant qu\u2019il aurait pu d\u00e9fier l\u2019Accusateur sans craindre que celui-ci le fasse p\u00e9cher (Qidouchin<\/em> 29b)[7]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

\n
\n
\n[a]<\/a>. Charge, \u00e9tat, fonds de commerce, \u00e9quipement, bestiaux, etc.<\/p>\n

[b]<\/a>. Le verbe \u05dc\u05dc\u05d3\u05ea (lal\u00e9det<\/em>) signifie litt\u00e9ralement enfanter, bien que, dans le contexte du verset, il soit en r\u00e9alit\u00e9 question de na\u00eetre, par opposition \u00e0 la suite du verset\u00a0: \u05dc\u05de\u05d5\u05ea (lamout<\/em>, mourir). La lecture midrachique retient ici l\u2019acception litt\u00e9rale de lal\u00e9det<\/em>.<\/p>\n

[7]<\/a>. L\u2019obligation de ne pas d\u00e9passer vingt ans avant de se marier a pour fondement la mitsva de procr\u00e9er. Celui qui a atteint vingt ans sans commencer d\u2019accomplir cette mitsva, le Saint b\u00e9ni soit-Il dit de lui\u00a0: \u00ab\u00a0Que ses os pourrissent.\u00a0\u00bb Ma\u00efmonide dit, dans le m\u00eame sens\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019homme est assujetti \u00e0 la mitsva de procr\u00e9er (\u2026). D\u00e8s lors que vingt ans ont pass\u00e9 sans que l\u2019on se soit mari\u00e9, on transgresse une mitsva positive et l\u2019on s\u2019y soustrait\u00a0\u00bb (Ichout<\/em> 15, 2). De m\u00eame, le Roch (Qidouchin<\/em> 1, 42) \u00e9crit, sur la raison d\u2019\u00eatre de cette limite d\u2019\u00e2ge\u00a0: \u00ab\u00a0Il est inconcevable que l\u2019on se soustraie \u00e0 la procr\u00e9ation toute sa vie.\u00a0\u00bb En Yevamot<\/em> 6, 16, il ajoute\u00a0: \u00ab\u00a0Il e\u00fbt \u00e9t\u00e9 juste, face \u00e0 un c\u00e9libataire ayant d\u00e9pass\u00e9 vingt ans et qui ne veut pas se marier, que le tribunal rabbinique le contraign\u00eet \u00e0 se marier et \u00e0 accomplir la mitsva de procr\u00e9er.\u00a0\u00bb Le S\u00e9fer Mitsvot Gadol<\/em>, mitsva positive 49, et Rabb\u00e9nou Yerou\u2019ham (N\u00e9tiv <\/em>22, 2) s\u2019expriment dans le m\u00eame sens. Le Tour<\/em> et le Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer<\/em> 1, 3 \u00e9crivent ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0Celui qui a d\u00e9pass\u00e9 vingt ans et ne veut pas se marier, le tribunal le contraint \u00e0 se marier, afin qu\u2019il accomplisse la mitsva de procr\u00e9er.\u00a0\u00bb Dans le m\u00eame sens, selon les responsa du Maharam de Padoue (45), quiconque tarde \u00e0 se marier \u00ab\u00a0transgresse chaque jour une mitsva positive.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Les responsa du Maharit (Yor\u00e9 D\u00e9\u2019a<\/em> 47) affirment\u00a0: \u00ab\u00a0Le tribunal rabbinique contraint [le c\u00e9libataire r\u00e9fractaire] \u00e0 se marier, afin qu\u2019il accomplisse la mitsva de cro\u00eetre et de multiplier. Certes, cette mitsva est \u00e9gale durant tout le cours de la vie, et, d\u00e8s lors qu\u2019on l\u2019a accomplie, on en est quitte, de sorte que celui qui paresse \u00e0 l\u2019accomplir ne transgresse pas \u00e0 proprement parler la mitsva, mais y sursoit simplement. Toutefois, par le fait qu\u2019il y est assujetti, son abstention revient \u00e0 annuler l\u2019accomplissement<\/em> de la mitsva [tout le temps qu\u2019il ne l\u2019a pas accomplie].\u00a0\u00bb Aussi, \u00ab\u00a0celui qui fait le serment de ne point se marier, ne serait-ce que pendant un an apr\u00e8s sa vingti\u00e8me ann\u00e9e, ne fait rien d\u2019autre que de jurer de se soustraire \u00e0 l\u2019accomplissement d\u2019une mitsva, de sorte que le serment n\u2019est pas valable.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Le Cheyar\u00e9 Knesset Haguedola<\/em> (Yor\u00e9 D\u00e9\u2019a<\/em> 236, Hagahot ha-Tour<\/em> \u00a7 44 et le Yaf\u00e9 Lalev <\/em>IV Even Ha\u2019\u00e9zer<\/em> 1, 12 se prononcent dans le m\u00eame sens. Cependant, pour le Rachba (Responsa<\/em> 4, 91), celui qui jure, apr\u00e8s vingt ans, de ne pas se marier pendant une p\u00e9riode d\u00e9termin\u00e9e, ne saurait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ayant jur\u00e9 de se soustraire \u00e0 une mitsva, puisqu\u2019il pourra toujours accomplir ladite mitsva plus tard. C\u2019est aussi l\u2019avis du \u2018Hiqr\u00e9 Lev<\/em> (Even Ha\u2019ezer<\/em> 1)\u00a0: il ne saurait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ayant jur\u00e9 de s\u2019y soustraire, \u00ab\u00a0puisque, de toute fa\u00e7on, il pourra toujours accomplir la mitsva apr\u00e8s la p\u00e9riode de temps qu\u2019il a lui-m\u00eame fix\u00e9e\u00a0; et d\u00e8s lors qu\u2019il y a une possibilit\u00e9 qu\u2019il accomplisse les deux mitsvot [celle du mariage et celle de procr\u00e9er], on ne peut consid\u00e9rer qu\u2019il a fait le serment de se soustraire \u00e0 une mitsva.\u00a0\u00bb Cependant, un tel homme est \u00ab\u00a0puni par le Ciel pour le temps pass\u00e9 sans accomplir cette mitsva positive\u00a0; et s\u2019il meurt avant l\u2019expiration de son serment, il sera cons\u00e9quemment consid\u00e9r\u00e9 comme s\u2019\u00e9tant soustrait enti\u00e8rement \u00e0 cette mitsva positive.\u00a0\u00bb On peut dire que, selon le Rachba, l\u2019obligation de se marier sans d\u00e9passer vingt ans est rabbinique, et que, selon lui, un serment fait au sujet d\u2019une mitsva rabbinique est efficace (Responsa<\/em> I 614).<\/p>\n

Il faut ajouter que le temps est un facteur significatif, s\u2019agissant de la mitsva de procr\u00e9er\u00a0: le propos de la mitsva est de fructifier sur la terre et de la remplir (Gn 1, 28\u00a0; 9, 7). Or cet accroissement est li\u00e9 \u00e0 deux choses\u00a0: le nombre d\u2019enfants et le moment de leur naissance, car plus t\u00f4t on les engendre, plus on peut se multiplier. D\u2019apr\u00e8s cela, on peut comprendre les propos des sages, quand ils interdisent de se marier pendant une f\u00eate de p\u00e8lerinage, de crainte que l\u2019on ne repousse les noces de plusieurs mois jusqu\u2019\u00e0 la date la f\u00eate, de sorte que \u00ab\u00a0la mitsva de procr\u00e9er serait, en attendant, mise en \u00e9chec\u00a0\u00bb (\u2018Haguiga <\/em>8b, Choul\u2019han \u2018Aroukh, Ora\u2019h \u2018Ha\u00efm<\/em> 546, 1-2, Pnin\u00e9 Halakha, Mo\u2019adim <\/em>\u2013 F\u00eates et solennit\u00e9s juives II<\/em> chap. 10 \u00a7 4). De m\u00eame, nos sages disent\u00a0: \u00ab\u00a0Josu\u00e9 ne fut puni que parce qu\u2019il d\u00e9tourna Isra\u00ebl, pendant une nuit, de la procr\u00e9ation\u00a0\u00bb (\u2018Erouvin<\/em> 63b).<\/p>\n

L\u2019obligation de se marier sans surseoir au-del\u00e0 de vingt ans a un autre fondement\u00a0: la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019accomplir la mitsvat \u2018ona<\/em>, et de ne pas tomber dans la pens\u00e9e de la faute \u2013 pens\u00e9e interdite en elle-m\u00eame \u2013, comme l\u2019explique le trait\u00e9 Qidouchin<\/em> 29b. Ma\u00efmonide \u00e9crit, dans le m\u00eame sens\u00a0: \u00ab\u00a0De m\u00eame, c\u2019est une mitsva rabbinique que de ne pas rester sans femme, afin de ne pas en venir \u00e0 des pens\u00e9es fautives\u00a0\u00bb (Ichout<\/em> 15, 16). C\u2019est aussi ce qu\u2019\u00e9crivent le Ritva (Yevamot<\/em> 61b), le Raavad (dans ses commentaires sur Rabbi Zera\u2019hia Hal\u00e9vi), le Nimouq\u00e9 Yossef<\/em> (ces deux derniers sur Yevamot<\/em> 19b, selon la pagination du Rif), le Levouch<\/em> 1, 8, le \u2018Aroukh Hachoul\u2019han<\/em> 1, 7. Cf. ci-dessus, chap. 4 \u00a7 7-8.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Bien que, d\u00e8s l\u2019\u00e2ge de treize ans, le jeune homme soit responsable d\u2019observer l\u2019ensemble des mitsvot, nos sages ont enseign\u00e9 que l\u2019\u00e2ge du mariage, pour l\u2019homme, est de dix-huit ans, et que l\u2019on ne doit pas le reporter au-del\u00e0 de vingt ans. 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