{"id":4060,"date":"2014-04-05T00:10:59","date_gmt":"2014-04-04T21:10:59","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=4060"},"modified":"2018-12-13T13:40:49","modified_gmt":"2018-12-13T11:40:49","slug":"14-05-10","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/14-05-10\/","title":{"rendered":"10. \u00c2ge du mariage pour les femmes"},"content":{"rendered":"

Comme nous l\u2019avons vu, la halakha pr\u00e9voit que l\u2019\u00e2ge du mariage pour un homme est, a priori, de dix-huit \u00e0 vingt ans, et, en cas de n\u00e9cessit\u00e9 pressante, de vingt-quatre ans. En revanche, pour les femmes, la halakha n\u2019a pas fix\u00e9 de temps. La raison en est que toutes les mitsvot li\u00e9es \u00e0 la fondation de la famille et \u00e0 la subsistance, de m\u00eame que la mitsva de l\u2019\u00e9tude toranique, sont impos\u00e9es \u00e0 l\u2019homme en tant qu\u2019obligation contraignante (\u2018hova<\/em>), et \u00e0 la femme en tant que simple commandement (mitsva<\/em>)[c]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Un homme qui n\u2019\u00e9tudie pas toutes les bases de la Torah, ou qui ne sustente pas sa famille, est consid\u00e9r\u00e9 comme un p\u00e9cheur. Aussi les sages donnent-ils pour directive \u00e0 l\u2019homme de repousser le temps du mariage \u00e0 l\u2019\u00e2ge de dix-huit ans. Les femmes, en revanche, qui n\u2019ont pas l\u2019obligation d\u2019\u00e9tudier tous les fondements de la Torah, et qui, si l\u2019on s\u2019en tient aux stricts principes de la halakha, ne sont pas assujetties au joug de la subsistance familiale, peuvent se marier plus t\u00f4t. Puisque les hommes sont tenus \u00e0 l\u2019accomplissement de la mitsva de procr\u00e9ation, la halakha a interdit de repousser leur mariage au-del\u00e0 de l\u2019\u00e2ge de vingt ans, et, en cas de n\u00e9cessit\u00e9 pressante, de vingt-quatre ans. Mais pour une femme, puisque la mitsva de procr\u00e9ation ne lui est pas impos\u00e9e en tant qu\u2019obligation, les sages n\u2019ont pas fix\u00e9 de d\u00e9lai \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur duquel elle aurait l\u2019obligation de se marier. Quoi qu\u2019il en soit, les sages disent qu\u2019il est juste que la femme se marie aussit\u00f4t que possible, afin qu\u2019elle ne tarde pas \u00e0 accomplir la mitsva de procr\u00e9er, et afin que le penchant au mal n\u2019ait pas prise sur elle (Sanh\u00e9drin<\/em> 76a).<\/p>\n

Puisque c\u2019est une grande et merveilleuse mitsva pour la femme que de se marier et d\u2019avoir des enfants, la Torah ordonne aux parents d\u2019aider leurs filles \u00e0 se marier de la meilleure fa\u00e7on\u00a0; les sages prescrivent m\u00eame que chacun consacre environ le dixi\u00e8me de sa fortune \u00e0 l\u2019aide qu\u2019il doit apporter \u00e0 sa fille, afin qu\u2019elle se marie (Ketoubot<\/em> 52b, Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer<\/em> 113a)\u00a0; toutefois, le tribunal rabbinique ne contraint pas les parents \u00e0 cela (Rama, Even Ha\u2019ezer<\/em> 70, 1).<\/p>\n

Jadis, dans les p\u00e9riodes d\u2019indigence et de g\u00eane, de nombreuses familles \u00e9taient contraintes de marier leurs filles encore enfants, afin de garantir leur avenir, qu\u2019elles ne manquassent pas de pain, et qu\u2019elles eussent le m\u00e9rite de fonder une famille. C\u2019est dans cette optique que la Torah a permis au p\u00e8re de marier sa fille encore enfant. En revanche, quand il n\u2019y avait pas de n\u00e9cessit\u00e9 vitale de marier les filles dans leur enfance, les sages interdisaient cela. Ils d\u00e9clar\u00e8rent\u00a0: \u00ab\u00a0Il est interdit \u00e0 l\u2019homme de consacrer sa fille [\u00e0 un \u00e9poux] quand elle est petite, jusqu\u2019au moment o\u00f9, devenue grande, elle dira\u00a0: \u201cJe veux untel\u201d\u00a0\u00bb (Qidouchin<\/em> 41a, Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer <\/em>37, 8)[9]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

\n
\n
\n[c]<\/a>. Dans ce contexte, le mot mitsva<\/em>, par opposition \u00e0 \u2018hova<\/em> (obligation imp\u00e9rieuse), d\u00e9signe une norme qu\u2019il n\u2019est pas obligatoire d\u2019accomplir, mais dont l\u2019accomplissement, s\u2019il survient, r\u00e9alise la volont\u00e9 divine. C\u2019est, peut-on dire, plus qu\u2019une facult\u00e9, sans \u00eatre une obligation.<\/p>\n

[9]<\/a>. De prime abord, cette halakha comporte une contradiction. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, la Torah autorise le p\u00e8re \u00e0 marier sa fille d\u00e8s le moment de sa naissance, et jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019elle parvienne \u00e0 sa majorit\u00e9 (bagrout<\/em>)\u00a0; et d\u00e8s lors que le p\u00e8re a re\u00e7u de la main du promis (lequel doit avoir au moins treize ans) l\u2019argent des qidouchin<\/em> [cons\u00e9cration de la fille \u00e0 son future \u00e9poux, g\u00e9n\u00e9ralement par la remise d\u2019une bague], la fille est mari\u00e9e. Mais d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, nos sages disent\u00a0: \u00ab\u00a0Il est interdit \u00e0 l\u2019homme de consacrer sa fille tant qu\u2019elle est petite, jusqu\u2019au moment o\u00f9, devenue grande, elle dira\u00a0: \u201cJe veux \u00e9pouser untel\u201d\u00a0\u00bb (Qidouchin<\/em> 41a).<\/p>\n

Pour comprendre cette halakha, il faut savoir que, jusqu\u2019\u00e0 ces derni\u00e8res g\u00e9n\u00e9rations, la subsistance d\u00e9pendait d\u2019un rude travail physique, tout au long du jour\u00a0; aussi les femmes d\u00e9pendaient-elles des hommes pour leur subsistance. En p\u00e9riode d\u2019indigence, les parents devaient payer au futur \u00e9poux une somme importante, au titre de la dot, afin qu\u2019il accepte d\u2019\u00e9pouser leur fille et s\u2019engage \u00e0 assumer le joug de la subsistance de celle-ci. Sans cela, il \u00e9tait \u00e0 craindre que leur fille ne rest\u00e2t d\u00e9laiss\u00e9e, sans mari, ni enfants ni subsistance. Parfois, quand on proposait aux parents un bon parti, provenant d\u2019une bonne famille, ils se pressaient de marier leur fille encore enfant, tant qu\u2019ils avaient en main la somme n\u00e9cessaire pour la dot, car ils craignaient de ne pas r\u00e9ussir \u00e0 lui trouver un mari convenable une fois qu\u2019elle serait devenue grande, ou de ne plus avoir les moyens \u00e9conomiques de lui fournir une dot d\u00e9cente. Parfois, quand l\u2019indigence s\u2019aggravait, le seul moyen qui restait \u00e0 des parents pauvres pour sauver leur fille de la disette, et pour lui garantir un avenir, \u00e9tait de la marier encore enfant \u00e0 un homme \u00e9tabli. Aussi, la Torah permet-elle au p\u00e8re de marier sa fille enfant.<\/p>\n

Dans la p\u00e9riode des Richonim, il arrivait encore que l\u2019on d\u00fbt marier des filles dans leur enfance, comme l\u2019\u00e9crivaient les tossaphistes il y a environ huit cents ans (Qidouchin <\/em>41a \u05d3\u00a0\u00bb\u05d4 \u05d0\u05e1\u05d5\u05e8)\u00a0: \u00ab\u00a0Parce que, jour apr\u00e8s jour, l\u2019exil nous est plus dur, si un p\u00e8re a la possibilit\u00e9 de donner aujourd\u2019hui une dot \u00e0 sa fille, il se peut que, plus tard, cela lui soit impossible, et que sa fille reste \u00e0 jamais seule.\u00a0\u00bb Parfois, cette coutume \u00e9tait motiv\u00e9e par une autre consid\u00e9ration\u00a0: \u00ab\u00a0Parce que nous sommes un petit nombre, nous avons l\u2019usage de consacrer nos filles dans leur enfance, de crainte qu\u2019un autre p\u00e8re nous pr\u00e9c\u00e8de\u00a0\u00bb, et que l\u2019on ne trouve pas d\u2019autre proposition pour sa fille (Rabb\u00e9nou P\u00e9rets sur le S\u00e9fer Mitsvot Qatan<\/em>, mitsva n\u00b0183). Ou encore\u00a0: \u00ab\u00a0De crainte que, si l\u2019on ne retenait pas ce parti quand il se pr\u00e9sente, l\u2019occasion ne se repr\u00e9sente pas par la suite\u00a0\u00bb (ma\u00eetres de France, rapport\u00e9s par Chita Meqoub\u00e9tset<\/em> sur Ketoubot<\/em> 57b). Cf. Otsar Haposqim, Even Ha\u2019ezer<\/em> 37, 8, 25-26).<\/p>\n

Pour les cas o\u00f9 le p\u00e8re de famille \u00e9tait d\u00e9c\u00e9d\u00e9, les sages ont d\u00e9cr\u00e9t\u00e9 que, afin d\u2019assurer la subsistance de la petite, sa m\u00e8re et ses fr\u00e8res peuvent la marier. Toutefois, puisque de tels qidouchin<\/em> ne sont pas institu\u00e9s par la Torah, la fille peut obtenir de quitter le mari choisi\u00a0: il lui suffit d\u2019exprimer son refus devant t\u00e9moins\u00a0; par cela, le lien matrimonial avec cet homme sera dissout. On r\u00e9dige \u00e0 cet effet, \u00e0 l\u2019intention de la jeune fille, une attestation de refus (chtar mioun<\/em>). Mais une fois que la jeune fille a atteint l\u2019\u00e2ge de douze ans, pr\u00e9sente des signes de pubert\u00e9, et dans la mesure o\u00f9 elle n\u2019a pas exprim\u00e9 de refus jusque-l\u00e0, elle reste son \u00e9pouse en toute chose (Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer<\/em> 155).<\/p>\n

Cependant, quand il n\u2019y avait pas de n\u00e9cessit\u00e9 vitale \u00e0 marier les filles dans leur enfance, les sages interdisaient, m\u00eame \u00e0 un homme pauvre, de marier sa fille dans son enfance, sans son plein consentement. Ce n\u2019est que lorsque la jeune fille \u00e9tait proche de sa pubert\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire pr\u00e8s du terme de son statut de qetana<\/em> (enfant) et de son accession au statut de na\u2019ara<\/em> (jeune fille), que le p\u00e8re avait pour mitsva, si elle exprimait le souhait de se marier \u00e0 tel homme, de la marier \u00e0 celui-ci (Qidouchin<\/em> 41a, Choul\u2019han \u2018Aroukh, Even Ha\u2019ezer<\/em> 37, 8, Tif\u00e9ret Isra\u00ebl <\/em>sur Qidouchin<\/em> 2b). Si elle ne voulait pas se marier pour le moment, on attendait qu\u2019elle le veuille. Quoi qu\u2019il en f\u00fbt, nos sages enseign\u00e8rent qu\u2019il faut encourager les filles \u00e0 se marier t\u00f4t, aussi pr\u00e8s que possible de leur adolescence, afin de ne pas diff\u00e9rer l\u2019accomplissement de la mitsva de procr\u00e9er, et afin que le penchant au mal ne les domine pas, et ne les conduise pas \u00e0 des relations extra-matrimoniales. Il est dit \u00e0 ce propos\u00a0: \u00ab\u00a0\u201cNe profane pas ta fille pour la prostituer\u201d (Lv 19, 29)\u00a0: Rabbi Aqiba a dit\u00a0: \u201c[Le verset parle de] celui qui laisse sa fille atteindre l\u2019\u00e2ge adulte [sans la marier]\u00a0\u00bb (Sanh\u00e9drin<\/em> 76a).<\/p>\n

Quand le mariage \u00e9tait dict\u00e9 par une n\u00e9cessit\u00e9 vitale, et bien qu\u2019il se f\u00eet sans laisser le choix \u00e0 la fille mineure, il n\u2019y avait point de d\u00e9shonneur \u00e0 cela\u00a0: de nombreuses filles eurent la possibilit\u00e9, par ce biais, d\u2019acc\u00e9der au mariage et \u00e0 une vie familiale heureuse. Au d\u00e9but, le mari se comportait avec sa jeune \u00e9pouse sur le mode paternel, comme si elle e\u00fbt \u00e9t\u00e9 sa fille affectionn\u00e9e. Puis, quand elle grandissait et d\u00e9fendait son point de vue, elle devenait pour lui une sorte de s\u0153ur. Enfin, quand leurs liens s\u2019approfondissaient, elle faisait figure de m\u00e8re, veillant \u00e0 combler tous ses manques psychiques. Nos ma\u00eetres caract\u00e9risent ainsi les liens du Saint b\u00e9ni soit-Il avec l\u2019assembl\u00e9e d\u2019Isra\u00ebl, en Ex Rabba<\/em> 52, 5.<\/p>\n

Il faut ajouter que nos sages ont donn\u00e9 pour directive de s\u2019abstenir de rapports sexuels jusqu\u2019\u00e0 ce que la jeune \u00e9pouse parvienne \u00e0 l\u2019adolescence. Ils qualifiaient celui qui avait de telles relations avec sa femme encore enfant d\u2019homme qui \u00ab\u00a0joue avec des petites filles\u00a0\u00bb\u00a0; un tel homme, disaient-ils, retarde la venue du Messie, car \u00e0 cet \u00e2ge, l\u2019\u00e9pouse ne peut pas encore enfanter, et n\u2019\u00e9prouve pas non plus de plaisir \u00e0 cela (Nida<\/em> 13b).<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Comme nous l\u2019avons vu, la halakha pr\u00e9voit que l\u2019\u00e2ge du mariage pour un homme est, a priori, de dix-huit \u00e0 vingt ans, et, en cas de n\u00e9cessit\u00e9 pressante, de vingt-quatre ans. En revanche, pour les femmes, la halakha n\u2019a pas fix\u00e9 de temps. 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