{"id":4570,"date":"2000-12-02T00:08:42","date_gmt":"2000-12-01T22:08:42","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=4570"},"modified":"2021-05-03T11:37:20","modified_gmt":"2021-05-03T08:37:20","slug":"12-02-08","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/12-02-08\/","title":{"rendered":"08 – Lecture de la Torah, le Yom tov et \u00e0 \u2018Hol hamo\u2019ed"},"content":{"rendered":"

Une directive (taqana<\/em>), remontant \u00e0 l\u2019\u00e9poque de Mo\u00efse notre ma\u00eetre, nous fait obligation de lire la Torah le lundi, le jeudi et le Chabbat, afin que le peuple d\u2019Isra\u00ebl ne passe pas trois jours sans qu\u2019il y ait une lecture publique de la Torah (Baba Qama<\/em> 82a). Au fil du temps, on adopta la coutume de terminer, chaque ann\u00e9e, la lecture de toute la Torah, gr\u00e2ce \u00e0 sa lecture hebdomadaire (cf. Les Lois de Chabbat<\/em> I 5, 6).<\/p>\n

Mo\u00efse a encore donn\u00e9 pour directive de lire, les jours de f\u00eate, un passage de la Torah traitant du th\u00e8me de la f\u00eate, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Mo\u00efse parla des f\u00eates de l\u2019\u00c9ternel aux enfants d\u2019Isra\u00ebl\u00a0\u00bb (Lv 23, 44), ce que le Talmud commente\u00a0: \u00ab\u00a0La mitsva consiste \u00e0 lire les passages traitant des f\u00eates, chaque passage en son temps\u00a0\u00bb (M\u00e9guila<\/em> 32a\u00a0; Ma\u00efmonide, T\u00e9phila<\/em> 13, 8). Lorsque le Yom tov ou le jour de \u2018Hol hamo\u2019ed tombe un Chabbat, on interrompt l\u2019ordre habituel des parachot<\/em>[f]<\/a><\/sup> de la semaine, afin de lire un passage relatif au th\u00e8me de la f\u00eate en cours. De m\u00eame, la haftara <\/em>qu\u2019on lit dans les livres proph\u00e9tiques est choisie en fonction du th\u00e8me de la f\u00eate. On a coutume de sortir deux rouleaux de la Torah, chaque jour de f\u00eate\u00a0: dans le premier, on lit un passage relatif au th\u00e8me de la f\u00eate\u00a0; dans le second, pour la lecture duquel est appel\u00e9 le maftir<\/em> (lecteur de la haftara<\/em>), on lit le passage \u00e9non\u00e7ant les sacrifices que l\u2019on offrait ce jour-l\u00e0[8]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Le nombre d\u2019appel\u00e9s \u00e0 la Torah varie selon la saintet\u00e9 du jour\u00a0: plus le jour est sanctifi\u00e9, plus nombreux sont les appel\u00e9s (Michna M\u00e9guila <\/em>21a). Les jours profanes, on appelle trois fid\u00e8les. \u00c0 Roch \u2018hodech et \u00e0 \u2018Hol hamo\u2019ed, o\u00f9 sont pr\u00e9vus des sacrifices suppl\u00e9mentaires, en regard desquels est fix\u00e9e la pri\u00e8re de Moussaf, on fait monter quatre fid\u00e8les. \u00c0 Yom tov, o\u00f9 le travail profane est interdit, mais o\u00f9 il est permis de pr\u00e9parer la nourriture n\u00e9cessaire \u00e0 ses repas, cinq fid\u00e8les sont appel\u00e9s. \u00c0 Kipour, o\u00f9 tout travail est interdit, on appelle six fid\u00e8les. Et le Chabbat, dont la transgression est sanctionn\u00e9e par une peine plus lourde, on compte sept appel\u00e9s. En effet, celui qui transgresse le jour de Kipour est passible de karet <\/em>(retranchement), peine inflig\u00e9e par le Ciel\u00a0; tandis que celui qui profane le Chabbat \u00e9tait passible de seqila<\/em> (lapidation) (M\u00e9guila<\/em> 23a).<\/p>\n

Nous voyons donc que, le Yom tov, on fait monter cinq appel\u00e9s, plus un en tant que maftir<\/em>. Il est interdit d\u2019appeler \u00e0 la Torah moins de fid\u00e8les que le nombre pr\u00e9vu par nos sages\u00a0; cela, afin de ne pas porter atteinte \u00e0 l\u2019honneur de la f\u00eate (M\u00e9guila <\/em>21a). Mais quant \u00e0 ajouter \u00e0 ce nombre, cela est permis selon Ma\u00efmonide et Rachi. D\u2019autres pensent qu\u2019il est interdit d\u2019ajouter au nombre d\u2019appel\u00e9s, car ce serait consid\u00e9rer le Yom tov comme ayant saintet\u00e9 \u00e9gale \u00e0 celle de Kipour ou de Chabbat (Ran)\u00a0; et tel est l\u2019usage, afin de ne pas importuner l\u2019assembl\u00e9e, et de ne pas multiplier les b\u00e9n\u00e9dictions au-del\u00e0 du n\u00e9cessaire. En effet, autrefois, seul le premier appel\u00e9 pronon\u00e7ait la b\u00e9n\u00e9diction introductive, et le dernier r\u00e9citait la b\u00e9n\u00e9diction finale. De cette mani\u00e8re, l\u2019ajout d\u2019appel\u00e9s ne se traduisait pas par l\u2019ajout de b\u00e9n\u00e9dictions. \u00c0 une certaine \u00e9poque, les sages d\u00e9cid\u00e8rent que chaque appel\u00e9 r\u00e9citerait une b\u00e9n\u00e9diction avant sa lecture, et une autre apr\u00e8s, de sorte que, si l\u2019on appelait davantage de fid\u00e8les, on ajouterait au nombre des b\u00e9n\u00e9dictions fix\u00e9 par les sages. Toutefois, en cas de n\u00e9cessit\u00e9 pressante, afin d\u2019\u00e9viter un grand affront, il est permis d\u2019ajouter au nombre des appel\u00e9s (Choul\u2019han \u2018Aroukh<\/em> et Rama 282, 1-2, Michna Beroura<\/em> 4-5).<\/p>\n

Le jour de Sim\u2019hat Torah fait exception, car on a coutume d\u2019y ajouter des appel\u00e9s, afin que tous les fid\u00e8les montent \u00e0 la Torah.<\/p>\n

Souvenir des d\u00e9funts\u00a0(Yizkor<\/em>) :<\/strong> \u00e0 Kipour, Chemini \u2018Ats\u00e9ret, le septi\u00e8me jour de Pessa\u2019h et \u00e0 Chavou\u2019ot, apr\u00e8s la lecture de la Torah, les Ashk\u00e9nazes ont coutume de faire mention des \u00e2mes de leurs proches qui ont quitt\u00e9 ce monde, et de promettre un don de ts\u00e9daqa <\/em>pour l\u2019\u00e9l\u00e9vation de leur \u00e2me. Il est bon que les fid\u00e8les tiennent alors en leurs mains les deux rouleaux de la Torah. La coutume veut que ceux dont les parents sont encore en vie sortent de la synagogue au moment de Yizkor, car il ne convient pas qu\u2019une partie des fid\u00e8les prient et mentionnent les noms de leurs disparus, tandis que les autres se taisent. Certains craignent aussi le mauvais \u0153il. Il est de coutume de ne pas mentionner ceux qui sont d\u00e9c\u00e9d\u00e9s au cours de l\u2019ann\u00e9e, de crainte que cette mention ne provoque de la peine, ce qui porterait atteinte \u00e0 la joie de la f\u00eate.<\/p>\n

\n
\n
\n[f]<\/a>. Paracha<\/em>, plur. parachot\u00a0<\/em>ou parachiot<\/em>\u00a0: p\u00e9ricope, section de la Torah lue le Chabbat \u00e0 la synagogue, dans le rouleau de la Torah.<\/p>\n

[8]<\/a>. Dans la Michna et la Gu\u00e9mara (M\u00e9guila <\/em>30b-31a), nos sages exposent le rite de lecture des f\u00eates. Le maftir<\/em>, \u00e0 ce qu\u2019il semble, relisait les derniers versets lus par le dernier appel\u00e9, comme on en a l\u2019usage le Chabbat. Mais les Gu\u00e9onim, et peut-\u00eatre avant eux les Savora\u00efm, ont fix\u00e9 la coutume consistant \u00e0 sortir un second rouleau, pour le maftir<\/em>, afin d\u2019y lire des versets relatifs aux sacrifices de la f\u00eate, versets qui apparaissent dans la paracha Pin\u2019has<\/em>, au livre des Nombres. Nous apprenons en effet, en M\u00e9guila<\/em> 31b, que la lecture des versets relatifs aux sacrifices est utile, a posteriori, en lieu et place de leur oblation (Roch, Ran et Mordekhi sur M\u00e9guila<\/em>, r\u00e9f. cit.\u00a0; Beit Yossef<\/em> 488, 3). Cf. \u00e9galement ci-apr\u00e8s, chap. 13 \u00a7 11. La question de la haftara<\/em> est expos\u00e9e dans Les Lois de Chabbat<\/em> I 5, 7. Toutes ces lectures sont reproduites dans les livres de pri\u00e8re.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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