La mitsva de \u2018Hol hamo\u2019ed est tr\u00e8s particuli\u00e8re\u00a0: de prime abord, il e\u00fbt convenu, apr\u00e8s s\u2019\u00eatre \u00e9lev\u00e9 \u00e0 la hauteur du Yom tov, de ne pas en redescendre, ce jusqu\u2019\u00e0 la fin de la f\u00eate\u00a0; or la mitsva veut au contraire que, apr\u00e8s le premier Yom tov, on pratique des jours de \u2018Hol hamo\u2019ed\u00a0; et ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 la fin de la f\u00eate que l\u2019on s\u2019\u00e9l\u00e8ve de nouveau \u00e0 la dimension du Yom tov. Expliquons quelque peu le sens de la chose, en nous fondant sur les merveilleux commentaires de Rabbi Nathan, le disciple de Rabbi Na\u2019hman de Breslev.<\/p>\n
Le Ba\u2019al Chem tov a enseign\u00e9 que, de m\u00eame que l\u2019on apprend \u00e0 marcher \u00e0 un b\u00e9b\u00e9, en l\u2019aidant d\u2019abord, puis en le l\u00e2chant, et que ce b\u00e9b\u00e9 tente de se tenir debout, de marcher, puis tombe, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019enfin il r\u00e9ussisse \u00e0 marcher par lui-m\u00eame, ainsi, au commencement de l\u2019ascension spirituelle de l\u2019homme, on lui dispense du Ciel une grande illumination, sup\u00e9rieure \u00e0 celle qui e\u00fbt correspondu \u00e0 son niveau actuel\u00a0; apr\u00e8s cela, on la lui \u00f4te et il chute. C\u2019est alors \u00e0 lui de s\u2019efforcer de suivre sa voie et de surmonter les \u00e9preuves. Gr\u00e2ce \u00e0 cela, il r\u00e9ussira \u00e0 acc\u00e9der de nouveau \u00e0 une grande illumination, semblable \u00e0 la pr\u00e9c\u00e9dente\u00a0; mais cette fois, il ne chutera pas, car cette lumi\u00e8re correspond \u00e0 pr\u00e9sent \u00e0 son niveau. D\u2019apr\u00e8s cela, on peut comprendre le propos de \u2018Hol hamo\u2019ed\u00a0: au d\u00e9but de la f\u00eate, Dieu nous prodigue une illumination sup\u00e9rieure \u00e0 notre niveau\u00a0; \u00e0 l\u2019issue du Yom tov, il nous la retire, et notre r\u00f4le est de nous renforcer durant les jours de \u2018Hol hamo\u2019ed, dans l\u2019\u00e9tude de la Torah et la joie de la f\u00eate. Gr\u00e2ce \u00e0 cela, nous m\u00e9riterons de nouveau un Yom tov, \u00e0 la fin de la f\u00eate. Or, puisque nous avons d\u00e9j\u00e0 eu le m\u00e9rite de nous y pr\u00e9parer pendant \u2018Hol hamo\u2019ed, nous acc\u00e9derons alors \u00e0 un plus haut degr\u00e9. Comme l\u2019ont enseign\u00e9 les sages\u00a0: l\u2019\u00e9l\u00e9vation du passage de la mer Rouge, qui eut lieu au septi\u00e8me jour de Pessa\u2019h, est sup\u00e9rieure \u00e0 la plaie des premiers-n\u00e9s, qui \u00e9tait au premier jour de Pessa\u2019h. De m\u00eame, nos sages enseignent qu\u2019une simple servante a vu, pendant la travers\u00e9e de la mer Rouge, ce que m\u00eame Isa\u00efe et Ez\u00e9chiel ne virent pas (M\u00e9khilta, Bechala\u2019h<\/em>). De m\u00eame, \u00e0 Chemini \u2018ats\u00e9ret, la joie est \u00e0 son comble, car, tout au long des sept jours de Soukot, notre joie en Dieu \u00e9tait associ\u00e9e aux autres nations, tandis que, \u00e0 Chemini \u2018ats\u00e9ret, Dieu se r\u00e9jouit avec nous seuls (Souka<\/em> 55b) (Liqout\u00e9 Halakhot, \u2018Hol hamo\u2019ed<\/em> 1, 1\u00a0; 2, 1).<\/p>\n Il y a une autre utilit\u00e9 \u00e0 ce que l\u2019on descende du niveau de Yom tov \u00e0 celui de \u2018Hol hamo\u2019ed\u00a0: par cela, nous pouvons \u00e9lever des \u00e2mes abaiss\u00e9es, pour lesquelles la saintet\u00e9 de Yom tov est trop \u00e9lev\u00e9e. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment parce que \u2018Hol hamo\u2019ed est plus proche des choses profanes que ces \u00e2mes pourront s\u2019\u00e9lever, par ces jours, et gr\u00e2ce aux mitsvot que nous y accomplissons, telles que\u00a0: l\u2019\u00e9tude de la Torah, la joie de la f\u00eate, l\u2019attachement \u00e0 ses amis et la charit\u00e9 (ts\u00e9daqa<\/em>). On trouve une allusion \u00e0 cela dans le fait que le travail qu\u2019il est permis d\u2019accomplir alors fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 notre r\u00f4le spirituel durant ces jours\u00a0: \u00e0 \u2018Hol hamo\u2019ed, il est permis d\u2019accomplir un travail qui, si on ne le faisait maintenant, serait perdu<\/em> (dvar haaved<\/em>[a]<\/a><\/sup>)\u00a0; cela fait allusion au fait que ces jours sont destin\u00e9s \u00e0 \u00e9lever les \u00e2mes perdues. De m\u00eame, il est permis de travailler pour les besoins de la f\u00eate<\/em>[b]<\/a><\/sup>\u00a0; cela fait allusion au fait que, par le biais de ces jours, nous pouvons comprendre la signification des f\u00eates, et gr\u00e2ce \u00e0 cela, m\u00e9riter d\u2019int\u00e9grer leur grande lumi\u00e8re, le dernier jour de Yom tov (ibid. 3, 4 et 6\u00a0; 4, 3 et 6).<\/p>\n Les jours de \u2018Hol hamo\u2019ed ont encore un autre propos\u00a0: puisqu\u2019ils poss\u00e8dent une facette profane, c\u2019est par eux que la saintet\u00e9 est attir\u00e9e et se d\u00e9voile au sein des jours ordinaires. Il faut en effet savoir que, plus un jour est sanctifi\u00e9, plus l\u2019influence divine y est connaissable\u00a0; d\u00e8s lors, l\u2019interdit de travailler y est plus grave. \u00c0 l\u2019inverse, plus on s\u2019\u00e9loigne de l\u2019influence divine, plus on doit faire d\u2019effort et s\u2019assujettir \u00e0 un dur labeur, pour les besoins de sa subsistance, selon ce qui nous advint \u00e0 la suite de la faute d\u2019Adam. Notre r\u00f4le est de r\u00e9v\u00e9ler la parole de l\u2019\u00c9ternel en toute l\u2019\u0153uvre de nos mains\u00a0; gr\u00e2ce \u00e0 cela, par un processus graduel, nous nous lib\u00e9rerons du joug du rude travail pour notre subsistance, et nous m\u00e9riterons que tout notre travail soit fait au nom du Ciel, dans la tranquillit\u00e9 et la joie (cf. ci-dessus, chap. 3 \u00a7 1).<\/p>\n Le Chabbat est le fondement de la saintet\u00e9 temporelle\u00a0; sa saintet\u00e9 est permanente et se maintient depuis les six jours de la Cr\u00e9ation. Aussi est-il interdit d\u2019y faire la moindre m\u00e9lakha<\/em>. \u00c0 partir de la saintet\u00e9 du Chabbat, Isra\u00ebl a re\u00e7u ordre de distiller la saintet\u00e9 en toutes les f\u00eates, et jusqu\u2019aux jours ouvrables. Dans un premier temps, la saintet\u00e9 se propage aux jours de Yom tov, qui sont, en eux-m\u00eames, des jours ouvrables, mais qui ont \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9s par Isra\u00ebl et sont devenus des jours saints (comme nous l\u2019avons vu au chap. 1 \u00a7 3). Et puisque ces jours ont \u00e9t\u00e9 sanctifi\u00e9s par le biais d\u2019Isra\u00ebl, il est permis d\u2019y faire les m\u00e9lakhot<\/em> n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019alimentation d\u2019Isra\u00ebl. Toutefois, les jours profanes restent \u00e9loign\u00e9s de la saintet\u00e9\u00a0; c\u2019est pourquoi Dieu nous a donn\u00e9 les jours de \u2018Hol hamo\u2019ed, qui sont des jours interm\u00e9diaires\u00a0: certains travaux y sont permis, certains autres y sont interdits. Par ces travaux, accomplis pendant la f\u00eate de mani\u00e8re permise et au nom du Ciel, la saintet\u00e9 se propage en tous les travaux que nous devons accomplir aux jours ouvrables, durant l\u2019ann\u00e9e. Tel est le fondement de la r\u00e9paration (tiqoun<\/em>) du monde\u00a0: que le labeur n\u00e9cessaire \u00e0 la subsistance soit lui-m\u00eame accompli au nom du Ciel, afin d\u2019amender le monde, de l\u2019am\u00e9liorer, de multiplier la ts\u00e9daqa<\/em> et de fixer des temps pour l\u2019\u00e9tude de la Torah. Par cela, nous amendons les trente-neuf m\u00e9lakhot<\/em>, afin qu\u2019il n\u2019y reste plus trace de faute ni de mal\u00e9diction, lesquelles conduisent l\u2019homme \u00e0 s\u2019asservir \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9\u00a0; ces m\u00e9lakhot<\/em> se voient au contraire consacr\u00e9es \u00e0 l\u2019\u00e9rection du tabernacle et du Temple, destin\u00e9 \u00e0 ce que la Pr\u00e9sence divine repose sur\u00a0 le monde (Liqout\u00e9 Halakhot, \u2018Hol hamo\u2019ed<\/em> 4, 8).<\/p>\n