{"id":5460,"date":"2026-01-05T01:00:27","date_gmt":"2026-01-04T23:00:27","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=5460"},"modified":"2026-01-26T12:13:54","modified_gmt":"2026-01-26T10:13:54","slug":"10-05-01","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/10-05-01\/","title":{"rendered":"01. Ce qu\u2019est le Zimoun<\/em>"},"content":{"rendered":"

Quand trois personnes ont mang\u00e9 du pain ensemble, elles doivent r\u00e9citer le Zimoun<\/em> (litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0invitation\u00a0\u00bb), c\u2019est-\u00e0-dire ajouter une courte b\u00e9n\u00e9diction introductive au Birkat hamazon<\/em>. Et si dix personnes ont mang\u00e9 du pain ensemble, une dimension sup\u00e9rieure encore est conf\u00e9r\u00e9e au groupe\u00a0: celui-ci mentionnera le nom de l\u2019\u00c9ternel au sein du Zimoun<\/em>[1]<\/a><\/sup> (cf. ci-apr\u00e8s, \u00a7 5).<\/p>\n

Afin de donner ici quelques vues sur la signification du Zimoun<\/em>, il faut d\u2019abord expliquer que la r\u00e9union d\u2019un groupe de personnes poss\u00e8de une grande force, l\u2019enrichissement mutuel produisant une dimension nouvelle, sup\u00e9rieure \u00e0 la somme de tous les particuliers. Le groupe le plus petit qui se puisse concevoir comporte trois personnes. Quand trois personnes mangent ensemble, au-del\u00e0 de l\u2019utilit\u00e9 et du plaisir qu\u2019elles tirent de la nourriture, d\u2019autres sentiments s\u2019\u00e9veillent en leur esprit\u00a0: leur repas prend le caract\u00e8re d\u2019un \u00e9v\u00e9nement social, et leur Birkat hamazon<\/em> doit lui-m\u00eame rev\u00eatir un caract\u00e8re plus important. C\u2019est bien \u00e0 cette n\u00e9cessit\u00e9 que r\u00e9pond le Zimoun\u00a0<\/em>: quand il est pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 de ce court texte, le Birkat hamazon<\/em> poss\u00e8de un degr\u00e9 d\u2019\u00e9l\u00e9vation sup\u00e9rieur \u00e0 celui qu\u2019il atteint quand il en est d\u00e9pourvu. En effet, par le rassemblement de trois personnes aux fins de r\u00e9citer ensemble la b\u00e9n\u00e9diction, se produit une sanctification du nom divin, et l\u2019honneur du Ciel s\u2019en trouve accru. Il est dit ainsi\u00a0: \u00ab\u00a0Magnifiez l\u2019\u00c9ternel avec moi, exaltons ensemble son nom.\u00a0\u00bb (Ps 34, 4)\u00a0D\u2019o\u00f9 il suit qu\u2019il y a un avantage \u00e0 ce que l\u2019un des convives invite ses compagnons \u00e0 magnifier et \u00e0 exalter le nom de l\u2019\u00c9ternel ensemble<\/em>, avec lui<\/em>. De m\u00eame, il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Quand j\u2019invoque le nom de l\u2019\u00c9ternel, exaltez notre Dieu.\u00a0\u00bb (Dt 32, 3\u00a0; Berakhot<\/em> 45a)<\/p>\n

On trouve, dans le monde, des conceptions spirituelles d\u2019apr\u00e8s lesquelles l\u2019alimentation est une repoussante n\u00e9cessit\u00e9, dont il y aurait lieu d\u2019avoir honte\u00a0; il convient \u00e0 l\u2019homme de manger seul afin de cacher son opprobre. Suivant ces conceptions, l\u2019usage social consistant \u00e0 se rassembler pour manger en groupe est bl\u00e2mable et laid, car il attribue une importance rituelle au corps et \u00e0 ses d\u00e9sirs, et sape la possibilit\u00e9 qu\u2019a l\u2019homme de se d\u00e9tacher quelque peu des cha\u00eenes de la mat\u00e9rialit\u00e9. Mais selon la Torah, le corps n\u2019est mauvais que lorsqu\u2019il est d\u00e9tach\u00e9 des valeurs\u00a0de l\u2019esprit\u00a0; tandis que, lorsque le propos de l\u2019alimentation est de recevoir force, vitalit\u00e9 et joie, en vue d\u2019une bonne vie, fid\u00e8le aux valeurs spirituelles, alors la commensalit\u00e9 est chose excellente.<\/p>\n

Toutefois, cela m\u00e9rite qu\u2019on s\u2019y applique\u00a0; car, de m\u00eame qu\u2019\u00e9lever le d\u00e9sir de nourriture est chose possible, de m\u00eame ce d\u00e9sir peut entra\u00eener l\u2019homme \u00e0 sa suite, lui faire oublier sa vocation, et abaisser son existence. C\u2019est cela que visent les b\u00e9n\u00e9dictions\u00a0: rappeler \u00e0 l\u2019homme Celui \u00e0 qui appartient la nourriture, et, d\u00e8s lors, la place et le but de l\u2019homme dans le monde.<\/p>\n

Lorsque l\u2019homme mange en soci\u00e9t\u00e9, le repas s\u2019accompagne d\u2019\u00e9motions bien plus nombreuses que la simple satisfaction d\u2019un besoin physique. Nous voyons ainsi qu\u2019un bon repas fortifie les sentiments d\u2019affection reliant les amis ou les membres d\u2019une famille, et peut m\u00eame cr\u00e9er une proximit\u00e9 entre personnes \u00e9loign\u00e9es. \u00c0 l\u2019inverse, un repas mauvais et tendu peut \u00e9veiller des sentiments n\u00e9gatifs et renforcer les conflits. Puisque le repas fait en groupe poss\u00e8de ainsi un poids plus grand qu\u2019un repas solitaire, les b\u00e9n\u00e9dictions habituelles, qui suffisent \u00e0 \u00e9lever le repas d\u2019un particulier, ne suffisent pas au groupe\u00a0; aussi, ce dernier doit-il doter le Birkat hamazon<\/em> d\u2019une force suppl\u00e9mentaire, par le biais de la b\u00e9n\u00e9diction que constitue le Zimoun<\/em>.<\/p>\n

Il convient d\u2019ajouter que le sentiment de rapprochement social que cr\u00e9e un repas pris en commun risque de se substituer<\/em> aux valeurs saintes, et de conduire \u00e0 accentuer \u00e0 l\u2019exc\u00e8s le c\u00f4t\u00e9 mat\u00e9riel de la vie. C\u2019est la raison pour laquelle, lorsque trois personnes mangent ensemble, il leur faut prononcer des paroles de Torah. Rabbi Chimon\u00a0enseigne ainsi :<\/p>\n

Si trois personnes ont mang\u00e9 \u00e0 une m\u00eame table sans y tenir de propos de Torah, c\u2019est comme si elles avaient consomm\u00e9 des sacrifices faits aux morts[a]<\/a><\/sup>, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Certes, toutes les tables sont emplies de vomissures et d\u2019immondices, sans qu\u2019il reste de place.\u00a0\u00bb (Is 28, 8) Mais quand trois personnes ont mang\u00e9 \u00e0 une m\u00eame table et y ont tenu des propos de Torah, c\u2019est comme si elles avaient mang\u00e9 \u00e0 la table de Dieu, b\u00e9ni soit-Il[b]<\/a><\/sup>, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Il me dit\u00a0: \u201cCeci est la table qui est devant le Seigneur.\u201d\u00a0\u00bb (Ez 41, 22\u00a0; Maximes des p\u00e8res<\/em> 3, 3)<\/p>\n

\n
\n
\n

<[1]<\/a>. Selon une grande majorit\u00e9 de Richonim, le Zimoun<\/em> est d\u2019institution rabbinique. C\u2019est en particulier l\u2019opinion de Rav Netrona\u00ef Gaon, de Rabbi Yechaya di Trani, de Rabbi Aharon Hal\u00e9vi, du Rachba, du M\u00e9\u00efri et de nombreux autres. C\u2019est aussi l\u2019avis de la majorit\u00e9 des A\u2018haronim, parmi lesquels le \u2018Hay\u00e9 Adam<\/em> et le Michna Beroura<\/em> 192, 1. Toutefois, selon le Raavad, le Zimoun <\/em>est une mitsva toranique. D\u2019autres encore estiment que le Zimoun<\/em> rassemblant dix personnes est toranique, tandis qu\u2019il est rabbinique quand il se dit \u00e0 trois (Rabbi Moch\u00e9 di Trani).<\/p>\n

[a]<\/a>. Cette appellation vise les sacrifices idol\u00e2tres.<\/p>\n

 <\/p>\n

[b]<\/a>. En d\u2019autres termes\u00a0: c\u2019est comme s\u2019ils avaient mang\u00e9 une part d\u2019un sacrifice offert sur l\u2019autel du Temple.<\/p>\n

 <\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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