{"id":5519,"date":"2026-01-05T04:00:27","date_gmt":"2026-01-05T02:00:27","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=5519"},"modified":"2026-01-26T12:27:08","modified_gmt":"2026-01-26T10:27:08","slug":"10-05-04","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/10-05-04\/","title":{"rendered":"04. Qui peut \u00eatre m\u00e9zamen<\/em>"},"content":{"rendered":"

C\u2019est une grande mitsva que d\u2019\u00eatre m\u00e9zamen<\/em> (celui qui initie la r\u00e9citation du Zimoun<\/em>, invitant les autres \u00e0 b\u00e9nir Dieu). Le Talmud rapporte que Rav Houna dit \u00e0 son fils\u00a0: \u00ab\u00a0Si l\u2019on t\u2019honore en te proposant de r\u00e9citer le Zimoun<\/em> sur une coupe de vin, \u201cattrape\u201d cette mitsva et r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction.\u00a0\u00bb (Berakhot<\/em> 53b) En particulier, si l\u2019on offre \u00e0 un invit\u00e9 l\u2019honneur de r\u00e9citer le Zimoun<\/em> sur une coupe de vin, celui-ci doit prendre garde de refuser\u00a0: puisque, au sein de son Birkat hamazon<\/em>, il doit inclure une b\u00e9n\u00e9diction \u00e0 l\u2019intention de l\u2019h\u00f4te (au sein de la s\u00e9rie de phrases commen\u00e7ant par Ha-Ra\u2018haman<\/em>), refuser reviendrait au refus de b\u00e9nir le ma\u00eetre de c\u00e9ans<[e]<\/a><\/sup>. Nos sages enseignent que celui qui refuse de r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction sur une coupe de vin cause le raccourcissement de ses jours et ann\u00e9es (Berakhot<\/em> 55a). M\u00eame quand le Zimoun<\/em> n\u2019est pas r\u00e9cit\u00e9 sur une coupe de vin, il est dot\u00e9 d\u2019une grande importance, et il faut \u00ab\u00a0guetter\u00a0\u00bb la possibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre m\u00e9zamen<\/em>\u00a0; aussi convient-il que l\u2019invit\u00e9 ne refuse pas de l\u2019\u00eatre (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 201, 3). Cependant, \u00e0 l\u2019inverse, il est interdit de poursuivre les honneurs<\/em>\u00a0; par cons\u00e9quent, si vos commensaux ne vous conf\u00e8rent pas l\u2019honneur d\u2019\u00eatre m\u00e9zamen<\/em>, vous ne vous pousserez pas pour l\u2019\u00eatre contrairement \u00e0 leurs v\u0153ux.<\/p>\n

Quand, parmi les convives, se trouve un \u00e9rudit (talmid \u2018hakham<\/em>), c\u2019est une mitsva que de l\u2019honorer en lui confiant le Zimoun<\/em>. De m\u00eame, s\u2019il se trouve un cohen<\/em>, c\u2019est une mitsva que de l\u2019honorer en l\u2019invitant \u00e0 \u00eatre m\u00e9zamen<\/em>. En effet, de ce qu\u2019il est \u00e9crit v\u00e9qidachto<\/em> (\u00ab\u00a0tu le sanctifieras[f]<\/a><\/sup>\u00a0\u00bb) (Lv 21, 8), les sages apprennent que donner pr\u00e9s\u00e9ance au cohen<\/em> pour tout ce qui a trait \u00e0 la saintet\u00e9 est une mitsva (Guitin<\/em> 59b\u00a0; Maguen Avraham<\/em> 201, 4).<\/p>\n

Si, parmi les convives, se trouvent un \u00e9rudit et un cohen <\/em>qui n\u2019est pas un \u00e9rudit, c\u2019est l\u2019\u00e9rudit qui a priorit\u00e9. Il est alors interdit \u00e0 l\u2019\u00e9rudit de s\u2019abaisser face au cohen<\/em>, car l\u2019honneur d\u00fb \u00e0 la Torah passe avant l\u2019honneur d\u00fb \u00e0 la pr\u00eatrise (M\u00e9guila <\/em>28a). Mais dans le cas o\u00f9 il est clair aux yeux des convives que l\u2019honneur revient de plein droit \u00e0 l\u2019\u00e9rudit, il est permis \u00e0 celui-ci d\u2019autoriser le cohen<\/em> \u00e0 initier le Zimoun<\/em>.<\/p>\n

M\u00eame lorsque le cohen<\/em> est un \u00e9rudit, mais que l\u2019\u00e9rudition du non-cohen<\/em> est plus grande, c\u2019est la grandeur en Torah qui a priorit\u00e9\u00a0; simplement, dans un tel cas, c\u2019est une pieuse action de la part du plus grand \u00e9rudit que d\u2019honorer le cohen<\/em> en l\u2019invitant \u00e0 initier le Zimoun<\/em> (Tossephot<\/em> ad loc., Rema 167, 14, Michna Beroura<\/em> 71). De m\u00eame, il est permis \u00e0 l\u2019\u00e9rudit de demander que l\u2019on honore un autre homme en lui confiant le Zimoun<\/em>, afin de l\u2019\u00e9duquer et de l\u2019encourager (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 201, 1-2).<\/p>\n

Les sages enseignent encore\u00a0: \u00ab\u00a0On ne remet la coupe de b\u00e9n\u00e9diction qu\u2019\u00e0 l\u2019homme g\u00e9n\u00e9reux[g]<\/a><\/sup>\u00a0\u00bb (Sota <\/em>38b), c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 celui qui hait le lucre et dispense la bienfaisance avec son argent (Rachi). Puisqu\u2019un tel homme n\u2019est pas jaloux, et qu\u2019il se r\u00e9jouit du bien d\u2019autrui, l\u2019intention qu\u2019il formera pendant sa lecture du Birkat hamazon<\/em> sera plus favorable, en particulier dans la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9. En principe, un \u00e9rudit est aussi un homme g\u00e9n\u00e9reux.<\/p>\n

Lorsque les convives sont les invit\u00e9s du ma\u00eetre de maison, il est de coutume de confier le Zimoun<\/em> \u00e0 l\u2019un des invit\u00e9s, cela, m\u00eame si le ma\u00eetre de maison est la plus \u00e9rudite des personnes pr\u00e9sentes. En effet, jadis, le m\u00e9zamen<\/em> \u00e9tait le seul qui pronon\u00e7\u00e2t le Birkat hamazon<\/em> \u00e0 haute voix, les autres convives formant l\u2019intention de s\u2019en acquitter par sa b\u00e9n\u00e9diction\u00a0; or, quand l\u2019invit\u00e9 r\u00e9citait le Birkat hamazon<\/em>, il y incluait la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9 (birkat ha-or\u00e9a\u2018h\u00a0<\/em>; cf. ci-dessus, chap. 4 \u00a7 2). De nos jours encore, o\u00f9 chacun r\u00e9cite le Birkat hamazon<\/em> pour son propre compte, il y a lieu de confier \u00e0 l\u2019invit\u00e9 le Zimoun<\/em>, afin qu\u2019il r\u00e9cite \u00e0 haute voix la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9, au sein du Birkat hamazon<\/em>, et que les autres convives r\u00e9pondent amen<\/em>. Certes, si le ma\u00eetre de c\u00e9ans le veut, c\u2019est son droit que de s\u2019attribuer la mitsva du Zimoun\u00a0<\/em>; tel \u00e9tait l\u2019usage de certains grands ma\u00eetres. Mais si l\u2019un des invit\u00e9s est un \u00e9rudit, et que l\u2019h\u00f4te ne le soit pas, il est juste qu\u2019il honore l\u2019\u00e9rudit en lui attribuant le Zimoun<\/em>. En tout \u00e9tat de cause, m\u00eame quand l\u2019invit\u00e9 n\u2019est pas le m\u00e9zamen<\/em>, il est bon qu\u2019il r\u00e9cite \u00e0 haute voix la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9, afin que les autres convives y r\u00e9pondent amen<\/em>.<\/p>\n

Il faut signaler que de nombreux invit\u00e9s d\u2019origine ashk\u00e9naze ont l\u2019usage de se contenter, pour b\u00e9nir leur h\u00f4te, d\u2019une b\u00e9n\u00e9diction abr\u00e9g\u00e9e\u00a0: \u00ab\u00a0Que le Mis\u00e9ricordieux b\u00e9nisse ce ma\u00eetre de maison.\u00a0\u00bb Or de nombreux auteurs s\u2019en sont \u00e9tonn\u00e9s\u00a0: pourquoi ne lirait-on pas la b\u00e9n\u00e9diction d\u00e9taill\u00e9e qu\u2019institu\u00e8rent nos sages (L\u00e9\u2018hem \u2018Hamoudot<\/em>, Michna Beroura<\/em> 201, 5\u00a0; cf. ci-dessus, chap. 4 \u00a7 2)\u00a0? Il serait donc plus juste que les invit\u00e9s ashk\u00e9nazes, eux aussi, r\u00e9citassent la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9 dans sa version int\u00e9grale, et il convient \u00e0 cette fin d\u2019imprimer cette version dans toute \u00e9dition du Birkat hamazon<\/em>[5]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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[e]<\/a>. La coutume premi\u00e8re consistait, pour le m\u00e9zamen<\/em>, \u00e0 r\u00e9citer l\u2019ensemble du Birkat hamazon <\/em>\u00e0 haute voix, acquittant par-l\u00e0 tous les convives.<\/p>\n

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[f]<\/a>. \u00ab\u00a0Tu le sanctifieras [le pr\u00eatre], car c\u2019est le pain de son Dieu qu\u2019il offre\u00a0; il sera saint pour toi, car Je suis saint, Moi l\u2019\u00c9ternel, qui vous sanctifie.\u00a0\u00bb<\/p>\n

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[g]<\/a>. Touv \u2018ayin<\/em>, litt\u00e9ralement l\u2019homme \u00ab\u00a0ayant bon \u0153il\u00a0\u00bb.<\/p>\n

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[5]<\/a>. Le trait\u00e9 Berakhot<\/em> 46b raconte que Rabbi avait honor\u00e9 Rav, alors que celui-ci \u00e9tait jeune, en lui confiant le Zimoun<\/em>, bien que Rabbi \u2018Hiya, dont la grandeur \u00e9tait sup\u00e9rieure \u00e0 la sienne, f\u00fbt pr\u00e9sent. La majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires en concluent que c\u2019est le droit de l\u2019h\u00f4te que d\u2019honorer l\u2019invit\u00e9 de son choix, m\u00eame si celui-ci est moins \u00e9rudit que tel autre invit\u00e9. C\u2019est en ce sens que s\u2019expriment le Rema 201, 1, le Peri M\u00e9gadim<\/em> et le Maamar Mordekha\u00ef<\/em>\u00a0; cf. Michna Beroura<\/em> 4. Le Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 201, 1 pr\u00e9cise que l\u2019h\u00f4te a le droit de s\u2019honorer lui-m\u00eame en s\u2019attribuant le Zimoun<\/em>. Selon le Zohar<\/em>, on honore par le Zimoun<\/em> celui qui, pendant le repas, a prononc\u00e9 des paroles de Torah (Kaf Ha\u2018ha\u00efm<\/em> 9). Toujours au sujet de la mitsva consistant \u00e0 dire le Zimoun<\/em> sur une coupe de vin, nous apprenons en \u2018Houlin<\/em> 87a que la valeur de cette mitsva \u00ab\u00a0\u00e9quivaut \u00e0 quarante zehouvim<\/em>\u00a0\u00bb [pi\u00e8ces d\u2019or, somme astronomique \u00e0 l\u2019\u00e9poque talmudique], valeur li\u00e9e au fait que le m\u00e9zamen<\/em> prononce sur cette coupe quatre b\u00e9n\u00e9dictions et en acquitte le reste des auditeurs (cf. ci-apr\u00e8s, \u00a7 6). Au moment de la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9, le m\u00e9zamen<\/em> doit aussi lever la coupe (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em>, fin du chap. 190).<\/p>\n

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Selon certains, lorsque les sages disent, en Berakhot<\/em> 55a, que l\u2019invit\u00e9 qui refuse l\u2019honneur d\u2019\u00eatre m\u00e9zamen<\/em> abr\u00e8ge ses jours, ils ne visent que le cas o\u00f9 le Zimoun<\/em> est fait sur une coupe de vin (Maguen Avraham<\/em> 5). Mais le Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 201, 3 ne fait pas mention de la coupe de vin, \u00e0 cet \u00e9gard. Selon certains auteurs, si le m\u00e9zamen<\/em> n\u2019est pas seul \u00e0 r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9, mais que tous les convives r\u00e9citent la s\u00e9rie des Ha-Ra\u2018haman<\/em> \u2013 laquelle comprend une version abr\u00e9g\u00e9e de ladite b\u00e9n\u00e9diction \u2013, comme c\u2019est l\u2019usage dans certaines communaut\u00e9s ashk\u00e9nazes, il n\u2019y a pas lieu d\u2019\u00eatre pointilleux (cf. Cha\u2018ar Hatsioun<\/em> 201, 14). Cependant, on peut soutenir que le Zimoun<\/em> est, en tant que tel, une grande chose, et que le fait m\u00eame de refuser d\u2019\u00eatre m\u00e9zamen<\/em> en l\u2019honneur de Dieu, b\u00e9ni soit-Il, est grave (cf. Michna Beroura<\/em> 14, Cha\u2018ar Hatsioun<\/em> 16, Ben Ich \u2018Ha\u00ef, Chela<\/em>\u2018h<\/em> 24).<\/p>\n

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Celui qui paie son repas n\u2019a pas l\u2019obligation de r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9 (Michna Beroura<\/em> 201, 7). Celui qui doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ba\u2018al ha-s\u00e9\u2018ouda<\/em> (\u00ab\u00a0propri\u00e9taire du repas\u00a0\u00bb, celui qui le dispense) \u2013 et \u00e0 qui est destin\u00e9e la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019invit\u00e9 \u2013 est celui qui a invit\u00e9 <\/em>les diff\u00e9rents participants, et non n\u00e9cessairement le ma\u00eetre du logis (Michna Beroura<\/em> 201, 3). Toutefois, il semble que, si personne ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme ba\u2018al ha-s\u00e9\u2018ouda<\/em>, c\u2019est le ma\u00eetre du logis qu\u2019il faut tenir pour auteur de l\u2019invitation (comme il ressort du Cha\u2018ar Hatsioun<\/em> 201, 6).<\/p>\n

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Le Tour<\/em>, se fondant sur le Talmud de J\u00e9rusalem, conclut qu\u2019il faut donner priorit\u00e9 \u00e0 un l\u00e9vi<\/em> sur un Isra\u00e9lite n\u2019appartenant pas \u00e0 la tribu sacerdotale (un \u00ab\u00a0Isra\u00ebl\u00a0\u00bb). Selon le Maharam de Rothenburg et la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, cette pr\u00e9s\u00e9ance n\u2019est pas n\u00e9cessaire\u00a0; mais certains A\u2018haronim estiment qu\u2019il est bon de la mettre en \u0153uvre (Michna Beroura<\/em> 13, d\u2019apr\u00e8s Elya Rabba<\/em> et Choul\u2018han \u2018Aroukh Harav<\/em>). Certains ont coutume d\u2019honorer du Zimoun<\/em> l\u2019endeuill\u00e9 dans les douze mois suivant le d\u00e9c\u00e8s de son parent, de m\u00eame qu\u2019on l\u2019honore en le nommant officiant lors des pri\u00e8res publiques\u00a0; cela, afin que cela concoure \u00e0 l\u2019\u00e9l\u00e9vation de l\u2019\u00e2me du d\u00e9funt (Michna Beroura<\/em> 201, 1, Kaf Ha\u2018ha\u00efm<\/em> 2).<\/p>\n

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C\u2019est une grande mitsva que d\u2019\u00eatre m\u00e9zamen (celui qui initie la r\u00e9citation du Zimoun, invitant les autres \u00e0 b\u00e9nir Dieu). Le Talmud rapporte que Rav Houna dit \u00e0 son fils\u00a0: \u00ab\u00a0Si l\u2019on t\u2019honore en te proposant de r\u00e9citer le Zimoun sur une coupe de vin, \u201cattrape\u201d cette mitsva et r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction.\u00a0\u00bb (Berakhot 53b) En […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[237],"tags":[],"class_list":["post-5519","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-10-05"],"yoast_head":"\n04. 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