{"id":5522,"date":"2026-01-05T05:00:27","date_gmt":"2026-01-05T03:00:27","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=5522"},"modified":"2026-01-26T12:36:43","modified_gmt":"2026-01-26T10:36:43","slug":"10-05-05","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/10-05-05\/","title":{"rendered":"05. Texte du Zimoun<\/em>"},"content":{"rendered":"

La mitsva du Zimoun<\/em> se d\u00e9roule comme suit\u00a0: le m\u00e9zamen<\/em> (celui qui amorce le Zimoun<\/em>[h]<\/a><\/sup>) s\u2019adresse aux autres convives en ces termes\u00a0: N\u00e9varekh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo<\/em>\u00a0(\u00ab\u00a0b\u00e9nissons Celui par la faveur de qui nous avons mang\u00e9\u00a0\u00bb). Les autres r\u00e9pondent\u00a0: Baroukh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo ouvtouvo \u2018hayinou <\/em>(\u00ab\u00a0b\u00e9ni soit Celui par la faveur de qui nous avons mang\u00e9, et par la bont\u00e9 de qui nous vivons\u00a0\u00bb). Le m\u00e9zamen<\/em>, \u00e0 son tour, reprend \u00e0 leur suite\u00a0: Baroukh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo ouvtouvo \u2018hayinou<\/em>. Puis on encha\u00eene avec le Birkat hamazon<\/em> proprement dit.<\/p>\n

Il est d\u2019usage, avant la partie principale du Zimoun<\/em>, que le m\u00e9zamen<\/em> appelle<\/strong> les convives \u00e0 participer \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction, en ces termes\u00a0: Hav lan ounevarekh<\/em> (\u00ab\u00a0allons, b\u00e9nissons\u00a0\u00bb) ou Rabota\u00ef, n\u00e9varekh<\/em> (\u00ab\u00a0mes ma\u00eetres, b\u00e9nissons\u00a0\u00bb). Puisque les sages du Talmud n\u2019ont pas fix\u00e9 de texte unique en la mati\u00e8re, il existe des diff\u00e9rences entre communaut\u00e9s (Michna Beroura<\/em> 192, 2, Kaf Ha\u2018ha\u00efm<\/em> 2)[6]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Quand dix personnes ont mang\u00e9 ensemble, la Ch\u00e9khina (pr\u00e9sence divine) repose sur elles, comme chaque fois que dix Juifs se rassemblent dans un bon dessein\u00a0; aussi doivent-ils mentionner, dans le Zimoun<\/em>, le nom divin. Le m\u00e9zamen <\/em>dit\u00a0: N\u00e9varekh \u00c9lo-h\u00e9nou ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo<\/em> (\u00ab\u00a0B\u00e9ni soit notre Dieu, par la faveur de qui nous avons mang\u00e9\u00a0\u00bb). Les autres r\u00e9pondent\u00a0: Baroukh \u00c9lo-h\u00e9nou ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo ouvtouvo \u2018hayinou<\/em> (\u00ab\u00a0B\u00e9ni soit notre Dieu, par la faveur de qui nous avons mang\u00e9 et par la bont\u00e9 duquel nous vivons\u00a0\u00bb). Le m\u00e9zamen<\/em>, \u00e0 son tour, reprend\u00a0: Baroukh \u00c9lo-h\u00e9nou ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo ouvtouvo \u2018hayinou<\/em>. Si le m\u00e9zamen<\/em> et les convives ont oubli\u00e9 de mentionner le nom divin (\u00c9lo-h\u00e9nou<\/em>), ils sont n\u00e9anmoins quittes du Zimoun<\/em>, mais ils ont perdu l\u2019occasion de cette mention (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 192, 1-2).<\/p>\n

Nombreux sont ceux qui embellissent la mitsva en se levant quelque peu au moment o\u00f9 ils mentionnent le nom divin, mais ce n\u2019est pas obligatoire[7]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

Si l\u2019on n\u2019a pas soi-m\u00eame mang\u00e9, et que l\u2019on entende le m\u00e9zamen<\/em> dire N\u00e9varekh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo<\/em>, on r\u00e9pondra Baroukh oumevorakh ch\u00e9mo tamid, l\u00e9\u2018olam va\u2018ed<\/em> (\u00ab\u00a0B\u00e9ni et lou\u00e9 soit son nom, toujours, \u00e0 jamais\u00a0\u00bb). Il ne serait pas convenable, en effet, d\u2019entendre ses camarades invitant \u00e0 b\u00e9nir Dieu, et de rester inerte, sans se joindre \u00e0 eux dans la louange divine. Si le Zimoun<\/em> rassemble dix personnes, on dira\u00a0: Baroukh \u00c9lo-h\u00e9nou, oumevorakh ch\u00e9mo tamid l\u00e9\u2018olam va\u2018ed<\/em> (\u00ab\u00a0B\u00e9ni soit notre Dieu, et lou\u00e9 soit son nom, toujours, \u00e0 jamais\u00a0\u00bb). Si l\u2019on n\u2019a pas entendu le m\u00e9zamen<\/em> invitant les convives \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction, mais que l\u2019on ait entendu les convives qui r\u00e9pondaient Baroukh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo ouvtouvo \u2018hayinou<\/em>, on r\u00e9pondra amen<\/em> \u00e0 leur suite (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 198, 1). De m\u00eame, on r\u00e9pondra de nouveau amen<\/em> \u00e0 la suite du m\u00e9zamen<\/em>, quand celui-ci r\u00e9p\u00e9tera la r\u00e9ponse des convives (Michna Beroura<\/em> 198, 4). En effet, le Zimoun <\/em>est consid\u00e9r\u00e9 comme une b\u00e9n\u00e9diction\u00a0; or quiconque entend une b\u00e9n\u00e9diction dite par son prochain a l\u2019obligation d\u2019y r\u00e9pondre amen<\/em>. Toutefois, celui qui r\u00e9pond Baroukh oumevorakh<\/em> etc., n\u2019a pas \u00e0 dire amen <\/em>en r\u00e9ponse aux convives, ni en r\u00e9ponse au m\u00e9zamen<\/em>, puisqu\u2019il est partie prenante \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction elle-m\u00eame.<\/p>\n

Si l\u2019on a mang\u00e9 un kaza\u00eft<\/em> ou bu un revi\u2018it<\/em>, et que l\u2019on n\u2019ait pas encore r\u00e9cit\u00e9 la b\u00e9n\u00e9diction finale, on r\u00e9pondra \u2013 bien que l\u2019on n\u2019ait pas mang\u00e9 avec les autres \u2013 conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019ensemble du texte. En effet, on peut valablement louer en ce cas\u00a0\u00ab\u00a0Celui par la faveur de qui nous avons mang\u00e9\u00a0\u00bb (Michna Beroura <\/em>198, 1).<\/p>\n

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[h]<\/a>. Litt\u00e9ralement, le mot zimoun<\/em> signifie \u00ab\u00a0invitation\u00a0\u00bb\u00a0: le m\u00e9zamen<\/em> invite les autres convives \u00e0 b\u00e9nir Dieu.<\/p>\n

[6]<\/a>. Les A\u2018haronim \u00e9crivent, se fondant sur le Zohar<\/em> (III 186b), qu\u2019il faut ajouter une formule introductive au Zimoun<\/em>, par laquelle le m\u00e9zamen<\/em> appelle les convives \u00e0 s\u2019associer pour la b\u00e9n\u00e9diction qu\u2019est le Zimoun<\/em>.<\/p>\n

Suivant la coutume de nombreux S\u00e9farades<\/strong>, le m\u00e9zamen<\/em> dit\u00a0: Hav lan v\u00e9nivrikh l\u00e9-Malka \u2018ilaa qadicha\u00a0<\/em>(\u00ab\u00a0Allons, b\u00e9nissons le grand et saint Roi\u00a0!\u00a0\u00bb). Les autres r\u00e9pondent\u00a0: Chama\u00efm\u00a0<\/em>(\u00ab\u00a0Ciel\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire\u00a0: c\u2019est du Ciel que la permission en est donn\u00e9e<\/em>). Le m\u00e9zamen<\/em> reprend\u00a0: Birchout Malka \u2018ilaa qadicha<\/em> (\u00ab\u00a0avec la permission du grand et saint Roi\u00a0\u00bb) \u2013 le Chabbat, il ajoute\u00a0: ouvirchout Chabbat malketa<\/em> (\u00ab\u00a0et avec la permission de la reine Chabbat\u00a0\u00bb) \u2013 n\u00e9varekh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo<\/em> (\u00ab\u00a0b\u00e9nissons Celui par la faveur de qui nous avons mang\u00e9\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Les Ashk\u00e9nazes<\/strong>, autrefois, s\u2019adressaient aux convives en yiddish. De nos jours, nombreux sont ceux qui r\u00e9citent une version h\u00e9bra\u00efque\u00a0: Rabbota\u00ef, n\u00e9varekh<\/em> (\u00ab\u00a0Mes ma\u00eetres, b\u00e9nissons\u00a0\u00bb)\u00a0; les autres r\u00e9pondent\u00a0: Yehi chem Ado-na\u00ef m\u00e9vorakh m\u00e9\u2018ata v\u00e9\u2018ad \u2018olam\u00a0<\/em>(\u00ab\u00a0Que le nom de l\u2019\u00c9ternel soit b\u00e9ni, maintenant et \u00e0 jamais\u00a0\u00bb). Le m\u00e9zamen<\/em> reprend\u00a0: Yehi chem Ado-na\u00ef m\u00e9vorakh m\u00e9\u2018ata v\u00e9\u2018ad \u2018olam\u00a0; birchout rabbota\u00ef, n\u00e9varekh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo\u00a0<\/em>(\u00ab\u00a0Que le nom de l\u2019\u00c9ternel soit b\u00e9ni, maintenant et \u00e0 jamais\u00a0; avec la permission de mes ma\u00eetres, b\u00e9nissons Celui par qui nous avons mang\u00e9\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Lorsque son p\u00e8re est pr\u00e9sent, le m\u00e9zamen<\/em> dira\u00a0: Birchout avi mori v\u00e9rabbota\u00ef\u2026<\/em> (\u00ab\u00a0avec la permission de mon p\u00e8re et pr\u00e9cepteur, et de mes ma\u00eetres…\u00a0\u00bb)\u00a0; en pr\u00e9sence d\u2019un rabbin\u00a0: birchout harav\u2026<\/em> (\u00ab\u00a0avec la permission du rabbin\u00a0\u00bb)\u00a0; si un cohen<\/em> est pr\u00e9sent, on ajoutera\u00a0: birchout hacohen<\/em> (\u00ab\u00a0avec la permission du pr\u00eatre\u00a0\u00bb) ou, le cas \u00e9ch\u00e9ant, birchout hacohanim <\/em>(\u00ab\u00a0avec la permission des pr\u00eatres\u00a0\u00bb)\u00a0; si le m\u00e9zamen <\/em>est un invit\u00e9, il ajoutera\u00a0: birchout ba\u2018al haba\u00eft<\/em> (\u00ab\u00a0avec la permission de l\u2019h\u00f4te\u00a0\u00bb) (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 192, 1, Michna Beroura<\/em> 192, 2, Kaf Ha\u2018ha\u00efm<\/em> 2).<\/p>\n

Chez certains Ashk\u00e9nazes, il est de coutume que le m\u00e9zamen<\/em>, apr\u00e8s avoir achev\u00e9 les mots ouvtouvo \u2018hayinou<\/em>, ajoute\u00a0: Baroukh Hou, ouvaroukh ch\u00e9mo<\/em> (\u00ab\u00a0b\u00e9ni soit-Il et b\u00e9ni soit son nom\u00a0\u00bb), afin de distinguer entre le Zimoun<\/em> et le d\u00e9but du Birkat hamazon<\/em> (Dark\u00e9 Moch\u00e9<\/em>), et afin d\u2019ajouter une nouvelle louange \u00e0 la suite des autres convives (Maharal<\/em>, Pericha<\/em>). Mais les S\u00e9farades et de nombreux Ashk\u00e9nazes ont coutume de ne point dire cette phrase suppl\u00e9mentaire, qui n\u2019est pas mentionn\u00e9e par la Gu\u00e9mara ni par les Richonim (Dark\u00e9 Moch\u00e9<\/em> 192, 2, Michna Beroura<\/em> 4, Kaf Ha\u2018ha\u00efm <\/em>8).<\/p>\n

[7]<\/a>. Notre ma\u00eetre le Rav Tsvi Yehouda Hacohen Kook \u2013 que la m\u00e9moire du juste soit b\u00e9nie \u2013 embellissait la mitsva en se levant enti\u00e8rement, lorsqu\u2019on mentionnait le nom divin pendant le Zimoun<\/em>. Mais si l\u2019on s\u2019en tient \u00e0 la seule r\u00e8gle de halakha, il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de se lever, m\u00eame quelque peu (Echel Avraham<\/em> de Rabbi Avraham Botchatch 192, \u2018Hatam Sofer, Ora\u2018h \u2018Ha\u00efm<\/em> 51).<\/p>\n

Si le m\u00e9zamen<\/em> a oubli\u00e9 la mention du nom divin (\u00c9lo-h\u00e9nou<\/em>), et qu\u2019il se souvienne de son erreur avant que les convives ne lui aient r\u00e9pondu, il peut se reprendre (Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 192, 2). S\u2019il ne s\u2019en aper\u00e7oit pas avant la r\u00e9ponse des convives, et que ceux-l\u00e0 se soient souvenu de mentionner le nom divin, le m\u00e9zamen<\/em>, lorsqu\u2019il r\u00e9p\u00e9tera leurs paroles, mentionnera \u00e0 son tour le nom divin (Michna Beroura<\/em> 192, 10). Les A\u2018haronim sont partag\u00e9s quant au cas o\u00f9 aussi bien le m\u00e9zamen<\/em> que les convives ont oubli\u00e9 de mentionner le nom divin, et o\u00f9 le m\u00e9zamen<\/em> s\u2019en aper\u00e7oit ensuite\u00a0: devra-t-il mentionner le nom quand il r\u00e9p\u00e9tera la r\u00e9ponse des convives\u00a0(Michna Beroura<\/em> 192, 10)\u00a0? En ce cas, s\u2019applique le principe chev v\u00e9-al ta\u2018ass\u00e9 \u2018adif<\/em> (\u00ab\u00a0il est pr\u00e9f\u00e9rable de rester \u00e0 sa place et de s\u2019abstenir d\u2019agir\u00a0\u00bb)\u00a0; il est donc pr\u00e9f\u00e9rable, dans le doute, de ne pas mentionner le nom divin en ce cas.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La mitsva du Zimoun se d\u00e9roule comme suit\u00a0: le m\u00e9zamen (celui qui amorce le Zimoun[h]) s\u2019adresse aux autres convives en ces termes\u00a0: N\u00e9varekh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo\u00a0(\u00ab\u00a0b\u00e9nissons Celui par la faveur de qui nous avons mang\u00e9\u00a0\u00bb). Les autres r\u00e9pondent\u00a0: Baroukh ch\u00e9-akhalnou mich\u00e9lo ouvtouvo \u2018hayinou (\u00ab\u00a0b\u00e9ni soit Celui par la faveur de qui nous avons mang\u00e9, et par […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[237],"tags":[],"class_list":["post-5522","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-10-05"],"yoast_head":"\n05. 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