{"id":5763,"date":"2026-01-10T02:00:27","date_gmt":"2026-01-10T00:00:27","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=5763"},"modified":"2026-04-14T13:55:18","modified_gmt":"2026-04-14T10:55:18","slug":"10-10-02","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/10-10-02\/","title":{"rendered":"02. B\u00e9n\u00e9diction <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em>"},"content":{"rendered":"<p>Pour les sept esp\u00e8ces par lesquelles la Torah fait l\u2019\u00e9loge de la terre d\u2019Isra\u00ebl, on r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction finale <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> (litt. \u00ab\u00a0analogue \u00e0 trois\u00a0\u00bb), qui porte ce nom parce qu\u2019elle <em>r\u00e9sume<\/em> les trois premi\u00e8res b\u00e9n\u00e9dictions du <em>Birkat hamazon<\/em>. \u00c0 la mani\u00e8re de la b\u00e9n\u00e9diction <em>Hazan<\/em> (par laquelle commence le <em>Birkat hamazon<\/em>), on y mentionne la nourriture que nous avons consomm\u00e9e\u00a0; \u00e0 l\u2019instar de la <em>Birkat haarets<\/em> (b\u00e9n\u00e9diction de la terre, deuxi\u00e8me du <em>Birkat hamazon<\/em>), on y loue la terre d\u2019Isra\u00ebl, \u00ab\u00a0terre agr\u00e9able, bonne et \u00e9tendue\u00a0\u00bb\u00a0; en regard de la b\u00e9n\u00e9diction de J\u00e9rusalem (troisi\u00e8me du <em>Birkat hamazon<\/em>), on y mentionne J\u00e9rusalem et le sanctuaire. Et puisque, apr\u00e8s la destruction du Temple, les Sages ont ajout\u00e9 au <em>Birkat hamazon<\/em> une quatri\u00e8me b\u00e9n\u00e9diction, <em>Hatov v\u00e9-ham\u00e9tiv<\/em>, ils ont \u00e9galement ajout\u00e9 \u00e0 <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> ces mots qui s\u2019y r\u00e9f\u00e8rent\u00a0: \u00ab\u00a0car Tu es bon et bienfaisant pour tous\u00a0\u00bb. Malgr\u00e9 cet ajout, la b\u00e9n\u00e9diction est toujours appel\u00e9e <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em>, par r\u00e9f\u00e9rence aux trois b\u00e9n\u00e9dictions qu\u2019il nous faut r\u00e9citer en vertu de la Torah m\u00eame (<em>Berakhot<\/em> 44a\u00a0; <em>Michna Beroura<\/em> 208, 50\u00a0; cf. ci-dessus, chap. 4 \u00a7 1-2).<\/p>\n<p>Les sept esp\u00e8ces en question sont\u00a0: le bl\u00e9, l\u2019orge, le raisin, la figue, la grenade, l\u2019olive et la datte. Au sein de la cat\u00e9gorie \u00ab\u00a0bl\u00e9 et orge\u00a0\u00bb, il faut encore inclure trois esp\u00e8ces c\u00e9r\u00e9ali\u00e8res\u00a0: l\u2019\u00e9peautre, l\u2019avoine et le seigle, ce qui porte \u00e0 cinq le nombre des c\u00e9r\u00e9ales requ\u00e9rant cette b\u00e9n\u00e9diction. Si l\u2019on en a fait du pain, on r\u00e9cite le <em>Birkat hamazon\u00a0<\/em>(comme nous l\u2019avons vu ci-dessus, chap. 4 \u00a7 1)\u00a0; si l\u2019on en a fait des plats ou des g\u00e2teaux <em>m\u00e9zonot<\/em>, on r\u00e9cite <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em>, comme pour les autres des sept esp\u00e8ces.<\/p>\n<p>Les Richonim sont partag\u00e9s quant au statut de la b\u00e9n\u00e9diction <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em>. Certains disent que la r\u00e9citer est une mitsva toranique\u00a0; car, deux versets plus haut que celui o\u00f9 la Torah nous commande de r\u00e9citer le <em>Birkat hamazon<\/em>, sont cit\u00e9es les sept esp\u00e8ces par lesquelles il est fait l\u2019\u00e9loge de la terre d\u2019Isra\u00ebl, ce qui laisse entendre que, apr\u00e8s leur consommation, il faut \u00e9galement b\u00e9nir l\u2019\u00c9ternel. Il est dit en effet\u00a0: \u00ab\u00a0Terre \u00e0 bl\u00e9, \u00e0 orge, \u00e0 vigne, \u00e0 figue et \u00e0 grenade, terre \u00e0 olive huileuse et \u00e0 miel [de datte]\u00a0; terre o\u00f9 ce n\u2019est pas avec parcimonie que tu mangeras du pain, o\u00f9 rien ne te manquera\u00a0; terre dont les pierres sont de fer\u00a0; de ses monts, tu extrairas le cuivre. Tu mangeras et te rassasieras, et tu b\u00e9niras l\u2019\u00c9ternel ton Dieu pour la bonne terre qu\u2019il t\u2019a donn\u00e9e.\u00a0\u00bb (Dt 8, 8-10) Toutefois, puisqu\u2019il y a une diff\u00e9rence entre la consommation de pain, qui est la base de l\u2019alimentation humaine, et celle de fruits ou c\u00e9r\u00e9ales des sept esp\u00e8ces, les Sages ont prescrit, apr\u00e8s la consommation de pain, de louer Dieu au moyen d\u2019un texte d\u00e9taill\u00e9 de trois b\u00e9n\u00e9dictions, tandis que, apr\u00e8s la consommation de produits des sept esp\u00e8ces, c\u2019est une b\u00e9n\u00e9diction unique qu\u2019ils ont prescrite, <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> (<em>Halakhot Guedolot\u00a0<\/em>; Roch\u00a0; Rachba). D\u2019autres estiment que la Torah, en soi, n\u2019oblige \u00e0 dire de b\u00e9n\u00e9diction qu\u2019apr\u00e8s avoir mang\u00e9 du pain, car seul le pain est cit\u00e9 dans le verset qui pr\u00e9c\u00e8de imm\u00e9diatement la mitsva de la b\u00e9n\u00e9diction. D\u2019apr\u00e8s cette th\u00e8se, ce sont les Sages qui, comme prolongement \u00e0 cela, ont institu\u00e9 la b\u00e9n\u00e9diction <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> apr\u00e8s la consommation des sept esp\u00e8ces\u00a0; en effet, dans la mesure o\u00f9 il est fait l\u2019\u00e9loge de la terre d\u2019Isra\u00ebl \u00e0 leur propos, il convient, apr\u00e8s leur consommation, de r\u00e9citer une b\u00e9n\u00e9diction d\u2019importance (Ma\u00efmonide\u00a0; <em>S\u00e9fer Mitsvot Gadol<\/em>)&lt;<sup><a id=\"_te01ftnref10_1\" class=\"aup1\" href=\"#_te01ftn10_1\">[1]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<p>La b\u00e9n\u00e9diction <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> poss\u00e8de une particularit\u00e9\u00a0: dans la mesure o\u00f9 nous la r\u00e9citons sur les esp\u00e8ces pour lesquelles est lou\u00e9e la terre d\u2019Isra\u00ebl, les Sages ont prescrit d\u2019y signaler explicitement la cat\u00e9gorie de nourriture consomm\u00e9e. Sur les p\u00e2tisseries et les plats \u00e0 base des cinq c\u00e9r\u00e9ales, on dit\u00a0: <em>\u2018Al hami\u2019hia v\u00e9\u2018al hakalkala<\/em> (\u00ab\u00a0pour la nourriture et pour la subsistance\u00a0\u00bb)\u00a0; sur les fruits appartenant aux sept esp\u00e8ces \u2013 olive, datte, raisin, figue et grenade \u2013, on dit\u00a0: <em>\u2018Al ha\u2018ets v\u00e9\u2018al peri ha\u2018ets <\/em>(\u00ab\u00a0pour l\u2019arbre et pour le fruit de l\u2019arbre\u00a0\u00bb)\u00a0; et sur le vin\u00a0: <em>\u2018Al hagu\u00e9fen v\u00e9\u2018al peri hagu\u00e9fen<\/em> (\u00ab\u00a0pour la vigne et pour le fruit de la vigne\u00a0\u00bb).<\/p>\n<p>Le Chabbat, les jours de f\u00eate et de Roch \u2018hodech, on mentionne, dans la b\u00e9n\u00e9diction, le jour particulier o\u00f9 l\u2019on se trouve, car notre alimentation n\u2019est pas semblable, les jours de semaine, \u00e0 ce qu\u2019elle est un jour saint. Si l\u2019on a oubli\u00e9 de mentionner ce jour particulier, on est n\u00e9anmoins quitte. \u00c0 \u2018Hanouka et \u00e0 Pourim, f\u00eates institu\u00e9es par les Sages, on n\u2019ajoute pas de mention particuli\u00e8re dans la b\u00e9n\u00e9diction <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> (<em>Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 208, 12).<\/p>\n<p>Puisque la mitsva de louer l\u2019\u00c9ternel pour la nourriture est fondamentalement li\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9loge de la terre d\u2019Isra\u00ebl, on a soin, dans le cas o\u00f9 le fruit a \u00e9t\u00e9 cultiv\u00e9 en terre d\u2019Isra\u00ebl m\u00eame, de signaler cela dans la formule finale de la b\u00e9n\u00e9diction\u00a0: <em>Baroukh Ata\u2026 \u2018al ha-arets v\u00e9\u2018al p\u00e9rot\u00e9ha<\/em> (\u00ab\u00a0b\u00e9ni sois-Tu\u2026 pour la terre et pour <strong>ses<\/strong> fruits\u00a0\u00bb). Si c\u2019est en diaspora que le fruit a pouss\u00e9, la formule finale sera, en revanche\u00a0: <em>\u2018al ha-arets v\u00e9\u2018al hap\u00e9rot<\/em> (\u00ab\u00a0pour la terre et pour <strong>les<\/strong> fruits\u00a0\u00bb). De m\u00eame, pour le vin\u00a0: si les raisins ont \u00e9t\u00e9 cultiv\u00e9s en Isra\u00ebl, on termine par les mots\u00a0: <em>v\u00e9\u2018al peri gafnah<\/em> (\u00ab\u00a0pour le fruit de <strong>sa<\/strong> vigne\u00a0\u00bb)\u00a0; si les raisins sont de diaspora\u00a0: <em>v\u00e9\u2019al peri hagu\u00e9fen<\/em> (\u00ab\u00a0pour le fruit de <strong>la <\/strong>vigne\u00a0\u00bb). Quand on ne sait pas si les fruits ou les raisins ont pouss\u00e9 en terre d\u2019Isra\u00ebl, on prononce la version de diaspora, dont la formulation est plus g\u00e9n\u00e9rale (<em>Berakhot<\/em> 44a\u00a0; <em>Michna Beroura<\/em> 208, 54)&lt;<sup><a id=\"_te01ftnref10_2\" class=\"aup1\" href=\"#_te01ftn10_2\">[2]<\/a><\/sup>.<\/p>\n<div>\n<hr size=\"1\" \/>\n<div><a id=\"_te01ftn10_1\" href=\"#_te01ftnref10_1\">[1]<\/a>. Cf. ci-dessus, chap. 4 \u00a7 6, note 4, o\u00f9 il est dit que, selon la majorit\u00e9 des Richonim et des A\u2018haronim, seul celui qui est rassasi\u00e9 est toraniquement tenu de r\u00e9citer le <em>Birkat hamazon<\/em>, comme il est dit\u00a0: \u00ab\u00a0Tu te rassasieras\u00a0\u00bb\u00a0; et que ce sont les Sages qui ont institu\u00e9 la r\u00e9citation du <em>Birkat hamazon<\/em> pour une moindre consommation\u00a0\u2013 selon Rabbi Yehouda, pour la consommation d\u2019un <em>kabeitsa\u00a0<\/em>; selon Rabbi M\u00e9\u00efr, pour la consommation d\u2019un <em>kaza\u00eft<\/em> (<em>Berakhot <\/em>49b). C\u2019est en ce sens que tranche le <em>Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 184, 6. D\u2019autres pensent que, m\u00eame apr\u00e8s avoir mang\u00e9 un <em>kabeitsa<\/em> ou un <em>kaza\u00eft<\/em>, r\u00e9citer le <em>Birkat hamazon<\/em> est une obligation toranique (cf. la susdite note).&nbsp;<\/p>\n<p>Il semble que, d\u2019apr\u00e8s ceux qui estiment que la b\u00e9n\u00e9diction finale sur les sept esp\u00e8ces est de rang toranique, on doive la r\u00e9citer dans le cas m\u00eame o\u00f9 l\u2019on n\u2019est pas rassasi\u00e9\u00a0; comme l\u2019\u00e9crit Rachi\u00a0(39a)\u00a0: \u00ab\u00a0S\u2019agissant de la b\u00e9n\u00e9diction des fruits de la terre [d\u2019Isra\u00ebl], le verset parle seulement de consommation (<em>akhila<\/em>)\u00a0; or celle-ci est formalis\u00e9e \u00e0 partir d\u2019un <em>kaza\u00eft<\/em>.\u00a0\u00bb C\u2019est aussi ce qui ressort du <em>S\u00e9fer Ha\u2018hinoukh<\/em> 430\u00a0; et la chose est vraisemblable puisque, en g\u00e9n\u00e9ral, les fruits appartenant aux sept esp\u00e8ces ne rassasient pas \u00e0 eux seuls (en dehors des g\u00e2teaux, et, dans une certaine mesure, du vin et des dattes, comme le rapporte le <em>Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 208, 17).<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>En pratique<\/strong>, le <em>Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 209, 3 laisse entendre que la b\u00e9n\u00e9diction <em>M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> est de rang rabbinique\u00a0; d\u00e8s lors, si l\u2019on doute de l\u2019avoir r\u00e9cit\u00e9e, on ne la r\u00e9p\u00e9tera pas. Mais le <em>Michna Beroura<\/em> 209, 10 \u00e9crit au nom de certains A\u2018haronim que, puisque aux yeux de certains d\u00e9cisionnaires cette b\u00e9n\u00e9diction est toranique, il sera juste, si l\u2019on a mang\u00e9 \u00e0 sati\u00e9t\u00e9 des fruits appartenant aux sept esp\u00e8ces et que l\u2019on ne sache plus si l\u2019on a r\u00e9cit\u00e9 ou non la b\u00e9n\u00e9diction finale, de manger encore un <em>kaza\u00eft <\/em>de la m\u00eame esp\u00e8ce\u00a0: on dira sur ce <em>kaza\u00eft <\/em>les b\u00e9n\u00e9dictions initiale et finale, ce par quoi l\u2019on sortira du doute. D\u2019apr\u00e8s nos propos pr\u00e9c\u00e9dents, il sera juste d\u2019agir ainsi, m\u00eame si l\u2019on n\u2019est pas rassasi\u00e9.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a id=\"_te01ftn10_2\" href=\"#_te01ftnref10_2\">[2]<\/a>. S\u2019agissant des aliments \u00e0 base de c\u00e9r\u00e9ales, selon la coutume ashk\u00e9naze, on dit toujours <em>\u2018al hami\u2018hia<\/em> (\u00ab\u00a0pour <em>la<\/em> nourriture\u00a0\u00bb), que ces c\u00e9r\u00e9ales soient cultiv\u00e9es en Erets Isra\u00ebl ou en diaspora. Selon la coutume s\u00e9farade, pour des c\u00e9r\u00e9ales cultiv\u00e9es en Isra\u00ebl, on termine par les mots <em>\u2018al mi\u2018hiatah<\/em> (\u00ab\u00a0pour <em>sa <\/em>nourriture\u00a0\u00bb), et, pour des c\u00e9r\u00e9ales cultiv\u00e9es en diaspora, par les mots <em>\u2018al hami\u2018hia<\/em>. De nos jours, en Isra\u00ebl, la majorit\u00e9 des c\u00e9r\u00e9ales sont import\u00e9es de l\u2019\u00e9tranger, de sorte que, m\u00eame en cas de doute, on dit <em>\u2018al hami\u2018hia<\/em>.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Selon le <em>Tour <\/em>et le <em>Maguen Avraham<\/em>, la formule conclusive de la b\u00e9n\u00e9diction finale sur les aliments <em>m\u00e9zonot<\/em> est, de m\u00eame qu\u2019\u00e0 son commencement, <em>\u2018al hami\u2018hia <strong>v\u00e9\u2018al hakalkala<\/strong><\/em> (\u00ab pour la nourriture <strong>et pour la subsistance<\/strong>\u00a0\u00bb). Mais le <em>Beit Yossef<\/em> \u00e9crit que, selon le <em>Halakhot Guedolot<\/em>, Ma\u00efmonide et le <em>S\u00e9fer Mitsvot Gadol<\/em>, la formule finale est simplement <em>\u2018al hami\u2018hia<\/em>. Selon le <em>Cha\u2018ar Hatsioun<\/em> 208, 52, c\u2019est cet usage qu\u2019il convient de suivre, car telle est l\u2019opinion de nombreux Richonim et A\u2018haronim. [La coutume de nombreuses communaut\u00e9s d\u2019Afrique du nord est cependant de dire <em>\u2018al hami\u2018hia v\u00e9\u2018al hakalkala<\/em> (ou <em>\u2018al mi\u2018hiatah v\u00e9\u2018al kalkalatah<\/em> s\u2019il est certain que les c\u00e9r\u00e9ales ont \u00e9t\u00e9 cultiv\u00e9es en Erets Isra\u00ebl).]<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p>Le <em>Tour<\/em> 208, 10 note que, selon le <em>Halakhot Guedolot<\/em>, on dit <em>v\u00e9nokhal mipiriah v\u00e9nisba\u2019 mitouvah<\/em> (\u00ab\u00a0nous mangerons de son fruit et nous rassasierons de ses bienfaits\u00a0\u00bb), tandis que, selon le <em>S\u00e9fer Mitsvot Gadol<\/em>, on ne le dit pas, car, estime cet auteur, \u00ab\u00a0il ne faut pas d\u00e9sirer la terre [d\u2019Isra\u00ebl] pour ses fruits et ses richesses, mais pour y accomplir les commandements qui d\u00e9pendent d\u2019elle\u00a0\u00bb\u00a0; et tel \u00e9tait l\u2019usage du Roch. Mais le <em>Ba\u00eft \u2018Hadach<\/em> d\u00e9cide que l\u2019on mentionne ces mots. Selon lui, nous demandons que la saintet\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le par le biais des fruits du pays, \u00ab\u00a0car, en consommant ses fruits, nous sommes nourris de la saintet\u00e9 et de la puret\u00e9 de la Pr\u00e9sence divine, et nous rassasions de ses tr\u00e9sors\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Pour les sept esp\u00e8ces par lesquelles la Torah fait l\u2019\u00e9loge de la terre d\u2019Isra\u00ebl, on r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction finale M\u00e9\u2018ein chaloch (litt. \u00ab\u00a0analogue \u00e0 trois\u00a0\u00bb), qui porte ce nom parce qu\u2019elle r\u00e9sume les trois premi\u00e8res b\u00e9n\u00e9dictions du Birkat hamazon. \u00c0 la mani\u00e8re de la b\u00e9n\u00e9diction Hazan (par laquelle commence le Birkat hamazon), on y mentionne [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[244],"tags":[],"class_list":["post-5763","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-chapitre-10-benediction-finale"],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v27.3 - https:\/\/yoast.com\/product\/yoast-seo-wordpress\/ -->\n<title>02. 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