{"id":5833,"date":"2026-01-12T03:00:27","date_gmt":"2026-01-12T01:00:27","guid":{"rendered":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/?p=5833"},"modified":"2026-04-16T10:09:46","modified_gmt":"2026-04-16T07:09:46","slug":"10-12-03","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ph.yhb.org.il\/fr\/10-12-03\/","title":{"rendered":"03.En cas de doute en mati\u00e8re de b\u00e9n\u00e9diction, on est indulgent"},"content":{"rendered":"

Quand on doute s\u2019il faut dire une certaine b\u00e9n\u00e9diction, il n\u2019y a pas d\u2019obligation de la dire, car nous tenons le principe suivant\u00a0: en tout cas de doute portant sur une norme rabbinique, la halakha consiste \u00e0 \u00eatre indulgent (sfeqa derabbanan le-qoula<\/em>). Or l\u2019institution des b\u00e9n\u00e9dictions est rabbinique\u00a0; il n\u2019y a donc pas d\u2019obligation \u00e0 r\u00e9citer une berakha<\/em> en cas de doute. Si l\u2019on voulait s\u2019\u00e9vertuer \u00e0 la dire, on entrerait dans un cas de possible interdit, puisque, nous l\u2019avons vu, il est interdit de r\u00e9citer vainement une b\u00e9n\u00e9diction (berakha l\u00e9vatala<\/em>). Telle est bien la signification du principe \u00ab\u00a0en cas de doute portant sur une b\u00e9n\u00e9diction, on est indulgent\u00a0\u00bb\u00a0: lorsqu\u2019il existe un doute quant au fait de savoir s\u2019il faut r\u00e9citer une b\u00e9n\u00e9diction d\u00e9termin\u00e9e, il y a lieu d\u2019\u00eatre indulgent, en s\u2019en abstenant, et il est interdit d\u2019\u00eatre rigoureux en s\u2019obligeant \u00e0 la r\u00e9citer. Par exemple, si l\u2019on n\u2019est pas certain d\u2019avoir mang\u00e9 la mesure d\u2019un kaza\u00eft<\/em>, laquelle oblige \u00e0 dire la b\u00e9n\u00e9diction finale, on s\u2019abstiendra de la dire[3]<\/a><\/sup>
\nSelon certains auteurs[b]<\/a><\/sup>, c\u2019est seulement dans le cas o\u00f9 le doute penche autant dans un sens que dans l\u2019autre, ou presque autant, qu\u2019il sera interdit de r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction \u2013 par exemple, dans le cas o\u00f9 pr\u00e8s de la moiti\u00e9 des d\u00e9cisionnaires pensent qu\u2019il ne faut pas la r\u00e9citer. Mais si, d\u2019apr\u00e8s une nette majorit\u00e9 de d\u00e9cisionnaires, il faut la r\u00e9citer, on la r\u00e9citera sans tenir compte de l\u2019opinion de la minorit\u00e9. Face \u00e0 cela, d\u2019autres auteurs estiment que, m\u00eame lorsque seule une minorit\u00e9 de d\u00e9cisionnaires pensent qu\u2019il ne faut pas la dire, on est encore dans un cas de doute, et il est donc interdit de la dire. C\u2019est cette derni\u00e8re directive qu\u2019il est convenu de donner. En d\u2019autres termes, la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction doit \u00eatre certaine, de fa\u00e7on que l\u2019on se tienne devant son Cr\u00e9ateur et qu\u2019on le b\u00e9nisse\u00a0avec certitude\u00a0; mais lorsqu\u2019on doute, on ne saurait r\u00e9citer de b\u00e9n\u00e9diction devant son Cr\u00e9ateur.<\/p>\n

Quand nous disons que l\u2019on tient compte des d\u00e9cisionnaires minoritaires, selon qui l\u2019on ne r\u00e9cite pas la b\u00e9n\u00e9diction, c\u2019est seulement dans le cas o\u00f9 la coutume n\u2019est pas clairement \u00e9tablie. Mais s\u2019il est de coutume de dire la b\u00e9n\u00e9diction, on la dit conform\u00e9ment \u00e0 la coutume\u00a0; car le fait m\u00eame qu\u2019il soit de coutume de la dire montre que c\u2019est en ce sens qu\u2019a \u00e9t\u00e9 tranch\u00e9e la halakha, de sorte qu\u2019il n\u2019y a plus de doute[4]<\/a><\/sup>.<\/p>\n

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[3]<\/a>. Si l\u2019on a mang\u00e9 du pain et que l\u2019on soit rassasi\u00e9, l\u2019obligation de r\u00e9citer le Birkat hamazon <\/em>est toranique\u00a0; par cons\u00e9quent, en cas de doute, on aura l\u2019obligation de le r\u00e9citer, car sfeqa de-Ora\u00eftha le-\u2018houmra<\/em> (\u00ab\u00a0en cas de doute portant sur une norme toranique, on est rigoureux\u00a0\u00bb), comme nous l\u2019expliquions ci-dessus, chap. 4 \u00a7 6. Les d\u00e9cisionnaires sont partag\u00e9s\u00a0quant \u00e0 deux autres b\u00e9n\u00e9dictions\u00a0: a) M\u00e9\u2018ein chaloch<\/em> (cf. chap. 10 \u00a7 2, note 1)\u00a0: quand il n\u2019y a pas moyen de lever le doute, on ne r\u00e9cite pas cette b\u00e9n\u00e9diction\u00a0; 2) les birkot ha-Torah<\/em> sont, selon la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, d\u2019institution toranique, mais certains disent qu\u2019elles sont rabbiniques. En cas de doute, la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires estiment qu\u2019on devra les r\u00e9p\u00e9ter\u00a0; c\u2019est l\u2019opinion de tous les d\u00e9cisionnaires ashk\u00e9nazes et d\u2019une partie des d\u00e9cisionnaires s\u00e9farades, parmi lesquels Na\u2018hmanide, le Rachba, le Mabit<\/em> et le Peri \u2018Hadach<\/em> 47, 1\u00a0; mais de nombreux S\u00e9farades ont pour coutume de ne pas les r\u00e9p\u00e9ter\u00a0(cf. Pnin\u00e9 Halakha \u2013 La Pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl <\/em>10, 3, note 3).<\/p>\n

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[b]<\/a>. \u00c0 partir d\u2019ici, l\u2019auteur ne traite plus du doute factuel, portant sur le fait d\u2019avoir r\u00e9cit\u00e9 ou non telle b\u00e9n\u00e9diction, mais du doute juridique, provenant du d\u00e9bat entre d\u00e9cisionnaires sur le fait de savoir si une b\u00e9n\u00e9diction doit \u00eatre r\u00e9cit\u00e9e.<\/p>\n

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[4]<\/a>. Le fondement de la r\u00e8gle<\/strong> que nous avons expos\u00e9e \u2013 d\u2019apr\u00e8s laquelle \u00ab\u00a0en cas de doute portant sur des b\u00e9n\u00e9dictions, on est indulgent\u00a0\u00bb \u2013 est bri\u00e8vement expliqu\u00e9 par le Beit Yossef, Ora\u2018h \u2018Ha\u00efm<\/em> 67. C\u2019est conform\u00e9ment \u00e0 cette explication que de nombreux auteurs s\u2019expriment, et c\u2019est ainsi que tranche le Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> 209, 3. Certains auteurs, il est vrai, estiment que le sens de ce principe est qu\u2019il n\u2019est pas obligatoire <\/em>de dire la b\u00e9n\u00e9diction, mais que celui qui voudrait la dire en cas de doute y est autoris\u00e9<\/em>. C\u2019est ce que le Pn\u00e9 Yehochoua\u2019<\/em> tire des propos de Tossephot<\/em> sur Berakhot <\/em>12a, et ce que d\u00e9duit le Nichmat Adam<\/em> 5, 1 des propos du Ch\u00e9\u00efltot<\/em>, de Tossephot<\/em> et du S\u00e9fer Ha\u2018hinoukh<\/em>. Mais selon la presque totalit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, en cas de doute, il est interdit<\/em> de dire la b\u00e9n\u00e9diction.<\/p>\n

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Pour Ma\u00efmonide, qui estime que l\u2019interdit de b\u00e9n\u00e9diction vaine est de rang toranique, la raison pour laquelle il est interdit de dire une b\u00e9n\u00e9diction en cas de doute est \u00e9vidente. Mais de l\u2019avis m\u00eame de la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, selon lesquels l\u2019interdit est de rang rabbinique, on applique le principe chev v\u00e9-al ta\u2018ass\u00e9 \u2018adif<\/em> (en certains cas de doute, \u00ab\u00a0il est pr\u00e9f\u00e9rable que tu restes assis et n\u2019agisses point\u00a0\u00bb). Le Cha\u2018ar Hatsioun<\/em> 209, 21 ajoute que, bien que l\u2019interdit soit seulement rabbinique, il poss\u00e8de une gravit\u00e9 particuli\u00e8re, puisque les Sages l\u2019ont associ\u00e9 au commandement \u00ab\u00a0tu n\u2019invoqueras point le nom de l\u2019\u00c9ternel en vain\u00a0\u00bb (Ex 20, 7), d\u00e9fense aussi s\u00e9v\u00e8re que celles qui sont passibles de la peine de retranchement (karet<\/em>) ou de la peine capitale prononc\u00e9e par le beit-din\u00a0<\/em>; de nombreuses mises en garde, visant de lourdes peines, ont \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9es \u00e0 cet \u00e9gard (Chevou\u2019ot <\/em>39a).<\/p>\n

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Dans le m\u00eame sens, lorsqu\u2019il y a controverse entre d\u00e9cisionnaires quant au fait de savoir s\u2019il faut dire telle b\u00e9n\u00e9diction, la halakha suit la position indulgente [qui consiste \u00e0 ne pas la dire], puisque les b\u00e9n\u00e9dictions sont une mitsva rabbinique, comme il est expliqu\u00e9 en \u2018Avoda Zara<\/em> 7a. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crit le Radbaz (I, 229). Certes, selon le Kaftor Vaf\u00e9ra\u2018h<\/em> (5), puisque certains auteurs pensent qu\u2019il faut r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction, celui qui voudrait s\u2019appuyer sur eux y est autoris\u00e9. Mais pour la presque totalit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, il est interdit de la r\u00e9citer.<\/p>\n

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Si, aux yeux d\u2019une nette majorit\u00e9<\/strong> de d\u00e9cisionnaires, il faut dire telle b\u00e9n\u00e9diction, et que seule une minorit\u00e9 estime qu\u2019il ne le faut pas, certains auteurs estiment qu\u2019il faut la dire, car la halakha suit la majorit\u00e9. C\u2019est ce qui ressort des propos du Radbaz (IV, 116), du Sift\u00e9 Cohen<\/em> (Yor\u00e9 D\u00e9\u2018a<\/em> 242) et du \u2018Hiqr\u00e9 Lev<\/em> \u2013 lesquels pensent ainsi que l\u2019on est fond\u00e9 \u00e0 exiger un paiement sur la base de l\u2019opinion majoritaire. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crit le Beit David<\/em> (337) en mati\u00e8re de b\u00e9n\u00e9dictions. Cependant, il est admis d\u2019enseigner, en mati\u00e8re d\u2019argent, que l\u2019on peut dire\u00a0: \u00ab\u00a0Je me pr\u00e9vaux de l\u2019opinion minoritaire<\/em>\u00a0\u00bb [afin d\u2019\u00e9chapper au paiement que notre prochain nous r\u00e9clame]. De m\u00eame, en mati\u00e8re de b\u00e9n\u00e9dictions\u00a0: il est convenu qu\u2019il ne faut pas r\u00e9citer de b\u00e9n\u00e9diction quand une minorit\u00e9 de d\u00e9cisionnaires estiment qu\u2019elle ne doit pas \u00eatre r\u00e9cit\u00e9e. La raison en est que, tant que les Sages n\u2019ont pas conjointement statu\u00e9 sur l\u2019affaire, la majorit\u00e9 ne l\u2019emporte pas sur la minorit\u00e9. Telle est la position du Maharam \u2018Haviv (Guet Pachout<\/em>, principe 1), du Dvar Moch\u00e9<\/em> (I, 38) et de nombreux autres auteurs. Selon le Maharam \u2018Haviv, on tient m\u00eame compte de l\u2019opinion de deux d\u00e9cisionnaires seulement\u00a0; mais d\u2019un seul, on ne tient pas compte. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crit le Yabia\u2019 Omer<\/em> III, Ora\u2018h \u2018Ha\u00efm<\/em> 16, 7, ainsi que le Birkat Hachem<\/em> I, 2, 4, qui r\u00e9sume largement le sujet. L\u2019auteur \u00e9crit toutefois en note 8 qu\u2019il ne faut pas protester quand quelqu\u2019un s\u2019appuie sur la majorit\u00e9 des d\u00e9cisionnaires, qui estiment qu\u2019il faut r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction. Les d\u00e9cisionnaires ashk\u00e9nazes, quant \u00e0 eux, n\u2019ont pas fix\u00e9 de principes en la mati\u00e8re, et il semble qu\u2019ils ne tiennent pas compte d\u2019une petite minorit\u00e9.<\/p>\n

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Lorsque le doute (quant au fait de savoir s\u2019il faut dire la b\u00e9n\u00e9diction) se conjugue \u00e0 un autre doute (ph\u00e9nom\u00e8ne appel\u00e9 sfeq sfeqa<\/em><\/strong>), le Levouch <\/em>(Ora\u2018h \u2018Ha\u00efm<\/em> 17), le L\u00e9\u2018hem Michn\u00e9<\/em> (Hilkhot Berakhot<\/em> 4, 6) et le Peri \u2018Hadach<\/em> (489, 8) estiment que l\u2019on r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction. En effet, puisque l\u2019on peut lever un interdit, m\u00eame toranique, dans un cas de sfeq sfeqa<\/em>, il n\u2019y a pas lieu de craindre une b\u00e9n\u00e9diction vaine\u00a0; c\u2019est seulement dans le cas o\u00f9 le doute penche autant dans un sens que dans l\u2019autre qu\u2019il est interdit de dire la berakha<\/em> (Birkat Hachem<\/em> I, 2, note 25). Face \u00e0 cette opinion, le L\u00e9\u2018hem \u2018Hamoudot<\/em>, le Mikhtam l\u00e9-David<\/em> et le \u2018Hida (Ma\u2018haziq Berakha<\/em> 7) sont d\u2019avis que l\u2019on ne r\u00e9cite pas la berakha<\/em>. Telle est aussi l\u2019opinion du Michna Beroura<\/em> 215, 20, conform\u00e9ment \u00e0 la position du \u2018Hay\u00e9 Adam<\/em> et du Peri M\u00e9gadim<\/em>. La raison en est qu\u2019un sfeq sfeqa<\/em> est lui-m\u00eame assimil\u00e9 \u00e0 une majorit\u00e9 et non \u00e0 une certitude, puisqu\u2019il subsiste encore un doute, plaidant pour que la berakha <\/em>ne soit pas dite. Pourquoi donc se risquerait-on \u00e0 dire une b\u00e9n\u00e9diction vaine\u00a0? L\u2019auteur du Mikhtam l\u00e9-David<\/em> ajoute que, m\u00eame si trois doutes ou davantage \u00e9taient r\u00e9unis, on ne r\u00e9citerait pas la b\u00e9n\u00e9diction. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crit le Ye\u2018hav\u00e9 Da\u2018at<\/em> V, 21, dans sa note. Cf. Birkat Hachem<\/em> I, 2, 9, 25 (et ci-dessus, chap. 10, notes 6 et 12, au sujet de la b\u00e9n\u00e9diction finale, pour laquelle on est rigoureux, m\u00eame en pr\u00e9sence de quatre doutes).<\/p>\n

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Toutefois, quand la coutume<\/em> est de r\u00e9citer la b\u00e9n\u00e9diction<\/strong>, on la r\u00e9cite sans tenir compte des d\u00e9cisionnaires soutenant l\u2019avis contraire. C\u2019est ce qu\u2019\u00e9crivent le Teroumat Had\u00e9chen<\/em> 34, le Rachba 3, 283 et de nombreux autres auteurs, Richonim et A\u2019haronim. La source de cette r\u00e8gle se trouve en Berakhot<\/em> 45a\u00a0: \u00ab\u00a0Regarde comment les gens se comportent.\u00a0\u00bb Selon le Radbaz (I, 229), la coutume t\u00e9moigne que c\u2019est en ce sens qu\u2019a \u00e9t\u00e9 tranch\u00e9e la halakha, de sorte qu\u2019il n\u2019y a plus de doute. Il arrive que la coutume ait pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 la controverse\u00a0; en ce cas, l\u2019opinion d\u2019apr\u00e8s laquelle il ne faut pas dire la berakha <\/em>ne saurait annuler la coutume. Parfois, la coutume s\u2019est r\u00e9pandue d\u2019apr\u00e8s les indications du rabbin de la ville\u00a0; s\u2019il en a l\u2019autorit\u00e9, il arrive qu\u2019il s\u2019efforce de trancher la controverse. En pratique, les Richonim avaient l\u2019usage de trancher bien plus souvent les cas douteux\u00a0; puis, avec le d\u00e9clin des g\u00e9n\u00e9rations, les A\u2018haronim ont eu tendance \u00e0 craindre de trancher, de sorte que les cas o\u00f9 l\u2019on s\u2019abstient de r\u00e9citer une berakha<\/em> en raison d\u2019un doute sont devenus nombreux.<\/p>\n

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Quant aux b\u00e9n\u00e9dictions relatives aux mitsvot<\/strong>, la r\u00e8gle est diff\u00e9rente\u00a0: s\u2019il a \u00e9t\u00e9 tranch\u00e9, en halakha, qu\u2019il faut accomplir la mitsva, la b\u00e9n\u00e9diction est entra\u00een\u00e9e dans le champ de cette d\u00e9cision, comme nous les voyons ci-dessus, chap. 2 \u00a7 3, \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019ablution des mains\u00a0: m\u00eame quand on se lave les mains jusqu\u2019\u00e0 l\u2019articulation entre les doigts et la paume seulement, on la r\u00e9cite. C\u2019est la position du Radbaz I, 229. Cf. Har\u2018havot<\/em> sur le pr\u00e9sent passage.<\/p>\n

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Coutume s\u00e9farade\u00a0: <\/strong>lorsque le Choul\u2018han \u2018Aroukh<\/em> d\u00e9cide qu\u2019il faut dire telle b\u00e9n\u00e9diction, et que certains auteurs estiment qu\u2019il ne le faut pas, le Beit David<\/em> estime que, \u00e0 quelque cat\u00e9gorie qu\u2019appartienne la b\u00e9n\u00e9diction, on doit la dire. Selon le \u2018Hida et le Ben Ich \u2018Ha\u00ef<\/em>, on ne la dit pas. Telle est aussi la position du Yabia\u2019 Omer<\/em> V, Ora\u2018h \u2018Ha\u00efm<\/em> 42, 3. Quand il y a controverse et que Rabbi Isaac Louria (Ari zal<\/em>) estime que l\u2019on r\u00e9cite la b\u00e9n\u00e9diction, le \u2018Hida pense qu\u2019on la r\u00e9cite\u00a0; et tel est l\u2019avis de beaucoup (cf. Birkat Hachem<\/em> I, 2, 14)\u00a0; mais le Yabia\u2019 Omer<\/em> (II, 25, 12) pense qu\u2019on ne la r\u00e9cite pas.<\/p>\n

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Quand on doute s\u2019il faut dire une certaine b\u00e9n\u00e9diction, il n\u2019y a pas d\u2019obligation de la dire, car nous tenons le principe suivant\u00a0: en tout cas de doute portant sur une norme rabbinique, la halakha consiste \u00e0 \u00eatre indulgent (sfeqa derabbanan le-qoula). 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