ארכיון Глава 12 - Общие законы благословений - Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

01. Запрет произносить напрасное благословение (браха ле-ватала)

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:01:20 +0000

Каждому человеку разрешено взывать к Творцу и славить Его любыми словами и любыми песнопениями. В молитвах и славословиях разрешено упоминать Его святые имена, но запрещено произносить напрасные благословения. А какое благословение считается напрасным? Произнесенное не к месту: например, если человек произносит благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («давший земле способность родить хлеб»), но при этом не ест хлеб, или читает «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), не устроив предварительно трапезу с хлебом. Или, к примеру, если человек произнес ѓа-моци и начал есть хлеб, а затем вновь произнес ѓа-моци. Поскольку он уже исполнил свою обязанность, произнеся первое благословение, второе благословение – напрасное. То же самое относится и к тому, что уже прочел Биркат ѓа-мазон, – если он станет читать его снова, это благословение будет напрасным.

И хотя, когда человек произносит напрасное благословение, он возносит Творцу слова хвалы и благодарения, ведь все сказанное в благословении – истина во славу Его, Благословенного, – тем не менее, поскольку мудрецы постановили, что благословения следует произносить только с определенной целью, тот, кто произнес напрасное благословение, нарушил заповедь, установленную мудрецами. Это подобно ложной клятве: например, если человек поклялся, что «небеса – это небеса», то хотя он не сказал ни слова лжи, все же, поскольку он употребил слова клятвы, чтобы поклясться в том, что общеизвестно и не требует никаких клятв, он нарушил запрет Торы, ибо в ней сказано (Шмот, 20:7): «Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту». Подобно этому, если человек произнес благословение, когда не должен был этого делать, то оно полностью утратило свой духовный смысл. Ведь, согласно постановлению мудрецов, святые слова благословения следует произносить только тогда, когда мы обязаны возблагодарить и благословить Творца. А этот человек пренебрег указанием мудрецов и произнес благословение понапрасну. Тем самым он нарушил заповедь, установленную мудрецами; однако некоторые авторитеты говорят, что тот, кто произносит напрасное благословение, нарушает запрет Торы^[1].

Если человек произнес напрасное благословение по ошибке, он должен тотчас же сказать: Барух шем квод малхуто ле-олам ва-эд («Благословенно славное Имя царства Его во веки веков»). Этот стих в некоторой степени исправляет допущенную им ошибку, так как, прославляя Имя царства Его, человек немного смягчает осквернение Божественного Имени, которое он совершил, когда произнес напрасное благословение. А если он сказал только: Барух Ата А-донай («Благословен Ты, Господь») и спохватился, что не должен произносить благословение, то ему следует продолжить: ламдени хукеха («научи меня уставам Твоим»), и тогда получится, что он просто прочел стих из книги Теѓилим (119:12) и не нарушил запрет напрасного благословения (см. Шульхан арух, 206, 6).

[1]. Тот, кто произносит Имя Всевышнего попусту, нарушает заповедь-повеление Торы: «Господа, Бога твоего, бойся» (Дварим, 6:13). Ведь тот, кто так поступает, не боится Его (см. Вавилонский Талмуд, трактат Тмура, 4а). Но разрешено воспевать Его и говорить пред Ним славословия, упоминая Его святые имена (см. «Жемчужины Ѓалахи», Сборник законов, ч. 1, гл. 5, п. 16). Кроме того, в Торе существует также запрет давать напрасную или бессмысленную клятву: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту, ибо не пощадит Господь того, кто произносит имя Его попусту» (Шмот, 20:7). Один из четырех видов напрасных клятв – это клятва в чем-либо, что является общеизвестным и не требует никаких клятв, например, в том, что «небеса есть небеса».

Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 33а): «Всякий, кто произносит ненужное благословение, нарушает запрет: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту»». По мнению большинства авторитетов – в том числе рабейну Тама, учеников рабейну Йоны, Роша, Рида, Ритва, – речь идет о запрете, установленном мудрецами, а они основали его на запрете Торы давать напрасную клятву. А Рамбам (Законы благословений, 1, 15) считает, что это запрет Торы, поскольку тот, кто произносит ненужное благословение, словно дает напрасную клятву. И хотя некоторые авторитеты (Элия раба, Хазон Иш) объясняют: Рамбам тоже считает, что речь идет о запрете мудрецов, – по мнению большинства поздних законоучителей, Рамбам имеет в виду, что это запрет Торы (см. Мишна брура, 215, 20).

הפוסט 01. Запрет произносить напрасное благословение (браха ле-ватала) הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

02. Ненужное благословение (браха ше-эйна цриха)

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:02:20 +0000

Помимо запрета произносить напрасное благословение существует также запрет приводить к произнесению ненужного (то есть излишнего) благословения. Например, если человек хочет съесть яблоко и грушу, то поскольку над ними произносят одно и то же благословение, он должен произнести одно благословение перед едой и одно завершающее благословение после еды. Если же, закончив яблоко, он произнесет борэ нефашот, чтобы после этого вновь произнести борэ при ѓа-эц и борэ нефашот над грушей, то получится, что он произнес два лишних благословения. Это запрещено, потому что благословение свято и обладает особой ценностью; если его произносят к месту, то оно приводит в мир Божественное благо, а если его произносят без нужды, то человек начинает относиться к нему пренебрежительно и забывает о его величайшей ценности.

Однако этот запрет менее строг, нежели запрет напрасного благословения. Поэтому, если у кого-то возникнет сомнение по поводу произнесения благословений, и, произнеся дополнительное благословение, он избежит сомнения, – то ему разрешено привести к произнесению дополнительного благословения. Например, если очевидно, что одно блюдо второстепенно по отношению к другому, то нужно произнести благословение над главным блюдом, и оно будет распространяться также и на второстепенное, а если человек произнесет два благословения – над главным и над второстепенным, – то нарушит запрет, так как произнесет излишнее благословение. Но если возникает сомнение, действительно ли одно блюдо главное, а другое – второстепенное, то лучше, чтобы человек сначала попробовал каждое блюдо в отдельности, чтобы произнести над каждым из них соответствующее благословение. И хотя из-за этого он произнесет дополнительное благословение, он не нарушит запрет на ненужное благословение, потому что он поступает так для того, чтобы избежать сомнения (см. выше, гл. 11, п. 2).

Подобно тому, разрешено произносить дополнительные благословения, чтобы исполнить обычай произнесения в субботу ста благословений, – при условии, что это будет выглядеть естественно, как органичная часть субботних трапез. К примеру, можно попросить, чтобы фрукты подали после трапезы, и благодаря этому человек сможет произнести дополнительные благословения. Ведь если фрукты едят во время трапезы, то над ними произносят борэ при ѓа-эц, но не произносят завершающее благословение, поскольку на них распространяется Биркат ѓа-мазон. А если фрукты подадут после трапезы, то над ними надо будет произнести благословение и до, и после еды. Это не считается нарушением запрета, ведь и в будние дни фрукты иногда едят после трапезы. Но в будни это разрешено, только если человек действительно хочет сделать перерыв между трапезой и фруктами, тогда как в субботу так можно поступать даже для того, чтобы исполнить обычай произнести в этот святой день сто благословений. Ради исполнения этого обычая также разрешено есть сладости и фрукты до трапезы, при условии, что между ними и началом трапезы пройдет полчаса или хотя бы пятнадцать минут, – поскольку в таком случае со стороны это не будет выглядеть так, будто человек заинтересован только в произнесении дополнительных благословений. Будет ясно, что таким образом он хочет исполнить заповедь субботнего наслаждения (см. выше, гл. 3, п. 12)^[2].

[2]. Если человек активным образом приводит к произнесению ненужного благословения, это запрещено по мнениям всех авторитетов. Поэтому, если кто-то хочет произнести сто благословений, ему запрещено ради этого прекратить есть какую-либо пищу, произнести завершающее благословение, затем заново произнести над ней благословение и продолжить ее есть. Аналогичным образом, если кто-то хочет съесть яблоко и грушу, ему запрещено, произнося благословение борэ при ѓа-эц, иметь в виду только яблоко, чтобы затем он должен был произнести еще одно благословение над грушей. Даже в субботу, если человек хочет произнести сто благословений, ему запрещено умножать благословения преднамеренно неестественным образом, так как очевидно, что он делает это только ради того, чтобы «выиграть» дополнительные благословения.

Но это разрешено ради исполнения заповеди третьей субботней трапезы. Если человек видит, что не успеет устроить третью трапезу, если не разделит текущую дневную трапезу надвое, то ему разрешено прекратить трапезу и прочесть Биркат ѓа-мазон. Хотя Тосафот придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, Рош следует менее строгому толкованию, если это необходимо для третьей субботней трапезы. И так постановляет Шульхан арух (291, 3). Это не является нарушением запрета на ненужное благословение, так как человек делает это не для того, чтобы умножить число произносимых им благословений, а потому, что хочет устроить еще одну трапезу, а для этого ему необходимо произнести дополнительные благословения.

Если человек создает ситуацию, при которой он будет должен произнести дополнительное благословение, но делает это не напрямую, а косвенно (например, ест фрукты и сладости до трапезы или после ее окончания, либо же ест их в несколько присестов), то поскольку иногда люди делают это просто потому, что им так хочется, и тогда это разрешено по мнениям всех авторитетов, – это разрешено и в субботу, чтобы произнести сто благословений. И хотя по мнению Маген Авраѓам (215, 6) это запрещено, так как главное намерение человека при этом – умножить число благословений, тем не менее, Шней лухот ѓа-брит, Маѓарам Галанти и другие авторитеты считают, что поскольку человеку разрешено делать это просто так, потому что это доставляет ему удовольствие, это разрешено и в субботу, чтобы достичь ста благословений. Если же он сделает перерыв после трапезы, прежде чем начнет есть фрукты и сладости, это разрешено по всем мнениям. Если же он ест их до трапезы, то в любом случае должен сделать перерыв, прежде чем приступать к трапезе, потому что иначе возникнет сомнение по поводу завершающего благословения (как объяснялось выше, в гл. 3, п. 12).

Если человек преследует цель избежать сомнения (как, например, при сомнении, какая пища является главной, а какая второстепенной), то ему разрешено активным образом привести к произнесению ненужного благословения, так как хуже оказаться в ситуации, когда человек, возможно, ел без благословения, чем в ситуации, когда он, возможно, произнес ненужное благословение (это доказывает Шульхан арух, 174, 7; и см. выше, гл. 3, прим. 9; гл. 11, п. 2 и прим. 2, мнение гаона рабби Залмана).

הפוסט 02. Ненужное благословение (браха ше-эйна цриха) הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

03. Правило: при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:03:20 +0000

Если возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, то нет обязанности его произносить. Ведь известно правило: если возникает сомнение по поводу постановлений мудрецов, то практический закон соответствует менее строгому толкованию (на иврите это правило звучит так: сфека де-рабанан ле-кула). И поскольку произнесение благословений – это постановление мудрецов, нет обязанности произносить благословения в случае сомнения. Если же человек все-таки захочет произнести благословение, хотя не обязан это делать, то возникнет подозрение, что он нарушил запрет. Ведь, как мы говорили, запрещено произносить напрасное благословение (браха ле-ватала). Смысл правила, вынесенного в название данного пункта, таков: если возникает сомнение, следует ли произносить то или иное благословение, то благословение произносить не нужно, и произносить его запрещено. Например, если человек сомневается, съел ли он ке-зайт пищи, после чего будет обязан произнести завершающее благословение, – то он не должен его произносить^[3].

Есть мнение, что только если сомнение является более-менее «уравновешенным», то есть если почти половина авторитетов считает, что произносить благословение не следует, – только тогда произносить его запрещено. Но если очевидное большинство авторитетов считает, что произносить благословение нужно, то его следует произнести, не учитывая мнение меньшинства. В отличие от этого, другое мнение гласит: даже если лишь меньшинство авторитетов считает, что произносить благословение не следует, в данном случае все равно имеет место сомнение, поэтому произносить благословение запрещено. И принято выносить именно такое практическое постановление. Иными словами, благословение нужно произносить только тогда, когда есть полная уверенность в том, что это необходимо. Человек должен предстать перед Творцом без тени сомнений. Если же у него возникает сомнение, то он не может произнести перед Ним благословение.

Мнение авторитетов, считающих, что благословение произносить не следует, учитывают только при отсутствии ясного общепринятого обычая. Но если существует обычай, согласно которому благословение произносят, то нужно следовать этому обычаю. Ведь сам факт того, что есть такой обычай, показывает, что авторитеты вынесли такое практическое постановление, поэтому сомнения больше нет^[4].

[3]. Если человек ел хлеб и насытился, то он обязан прочесть Биркат ѓа-мазон согласно заповеди Торы. Поэтому, если возникло сомнение, эта обязанность все равно сохраняется, согласно правилу: «При сомнении, связанном с заповедью Торы, следует придерживаться более строгого толкования закона» (как объяснялось выше, в гл. 4, п. 6). Кроме того, есть два благословения, в отношении которых мнения законоучителей расходятся. Первое из них: Ме-эйн шалош (см. выше, гл. 10, п. 2, прим. 1). Если нет возможности разрешить сомнение, это благословение не произносят. Второе: благословение Торы (Биркат ѓа-Тора). По мнению большинства авторитетов, обязанность произнесения этого благословения – заповедь Торы, однако некоторые считают, что это постановление мудрецов. В случае сомнения, по сефардскому обычаю это благословение не произносят, а по ашкеназскому – произносят (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 10, п. 3, прим. 3).

[4]. Основа приведенного нами закона: «При сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования» объясняется вкратце в Бейт Йосеф (Орах хаим, 67). Так пишут многие законоучители, и такое постановление выносит Шульхан арух (209, 3). Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что смысл этого правила таков: нет обязанности произносить благословение, но если человек все же хочет его произнести, это разрешено. К такому выводу приходит Пней Йеѓошуа (в комментарии к Брахот, 12а) на основании сказанного в Тосафот. И так пишет Нишмат адам (5, 1) на основании мнения Шеильтот, Тосафот и Сефер ѓа-хинух. Однако практически все авторитеты считают, что в случае сомнения произносить благословение запрещено. А согласно подходу Рамбама, считающего, что запрет произносить напрасное благословение (браха ле-ватала) – это заповедь Торы, совершенно очевидно, почему запрещено произносить благословение в случае сомнения. Но и согласно подходу большинства авторитетов, считающих, что это – запрет, установленный мудрецами, лучше воздержаться от действия, в отношении которого возникает сомнение. Шаар ѓа-циюн (209, 21) добавляет: хотя этот запрет установлен мудрецами, он наделен особой строгостью, так как основан на запрете Торы: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, попусту» (Шмот, 20:7). А этот запрет Торы очень строг, и за его нарушение полагаются такие наказания как карет или смертный приговор бейт дина. И мудрецы строго предостерегают от нарушения этого запрета и пишут, что за его нарушение полагаются строжайшие наказания (см. трактат Швуот, 39а). Исходя из этого, в случае, когда существует полемика законоучителей, следует ли произносить то или иное благословение, то поскольку благословения – заповедь, установленная мудрецами, практический закон соответствует менее строгому толкованию (как объясняется в трактате Авода зара, 7а). И так пишет Радбаз (1, 229). Однако, по мнению Кафтор ва-ферах (гл. 5), поскольку некоторые авторитеты считают, что благословение нужно произнести, тот, кто хочет положиться на их слова, вправе так поступить. Но практически все авторитеты считают, что в такой ситуации произносить благословение запрещено.

Если по мнению очевидного большинства авторитетов нужно произнести благословение, и только меньшинство считает, что не нужно, – то есть мнение, что следует произнести это благословение, так как практический закон соответствует мнению большинства. Такой вывод можно сделать из слов Радбаза (4, 116), Сифтей коѓен (Йоре деа, 242), и Хикрей лев, считающих, что в вопросах собственности выносят решение на основании мнения большинства авторитетов. А Бейт Давид (п. 337) пишет то же самое в отношении благословений. Однако в законах собственности принято указание, согласно которому человек имеет право сказать: «Я опираюсь на мнение меньшинства!». Так и в законах благословений принято не произносить благословение, даже если только меньшинство авторитетов считает, что произносить его не следует. Смысл этого постановления в том, что пока мудрецы не обсудили это между собой, большинство не может преобладать над меньшинством. Так пишут Маѓарам Хавив, Двар Моше и многие другие. А Маѓарам Хавив также пишет, что учитывают мнение даже двух авторитетов, но мнение одного не учитывают.

Если по поводу того, следует ли произносить то или иное благословение, возникает двойное сомнение (сфек сфека), то, как считают Левуш, Лехем мишне и При хадаш, произносить это благословение следует. Это объясняется тем, что если при двойном сомнении разрешают даже то, что запрещено Торой, в данном случае не следует опасаться, что это благословение будет напрасным. И только если сомнение «уравновешено», то произносить благословение запрещено. В отличие от этого, Лехем хамудот, Михтам ле-Давид и Хида считают, что произносить благословение не следует. И так пишет Мишна брура (215, 20) на основании слов Хаей адам и При мегадим. Они объясняют это так: и в случае двойного сомнения тоже считается, что это мнение большинства, но не всех авторитетов. Ведь сомнение все равно остается, и зачем человеку создавать ситуацию, в которой возникнет опасение, что он произнес напрасное благословение.

Но если существует обычай, согласно которому благословение принято произносить, то его произносят, не учитывая мнение авторитетов, считающих, что произносить его не следует. Так пишут многие ранние и поздние законоучители. Источником этого закона является сказанное в трактате Брахот, 45а: «Выйди и посмотри, как принято у народа». А Радбаз (1, 229) пишет: обычай показывает, что так постановили авторитеты на практике, поэтому сомнения больше нет. Иногда бывает, что обычай предшествовал полемике, поэтому мнение авторитетов, считающих, что произносить благословение не следует, не отменяет обычая. В других случаях обычай распространился согласно постановлению местного раввина, и если тот обладал достаточным авторитетом, то его постановление разрешало полемику. А для его учеников в этом вопросе уже не было сомнения, так как они следуют его постановлению даже в сомнениях, возникающих относительно заповедей Торы. На практике, ранние законоучители чаще разрешали сомнения, но поскольку от поколения к поколению уровень знания Торы снижался, поздние законоучители стали опасаться выносить однозначное решение, поэтому умножились случаи, когда из-за сомнения благословение не произносят.

Что касается благословений перед исполнением заповедей, то в их отношении действует иной закон. Если Ѓалаха гласит, что заповедь необходимо исполнить, то обязанность произнесения благословения вытекает из этого (как объяснялось выше, в гл. 2, п. 3).

Согласно сефардскому обычаю: если Шульхан арух постановил, что благословение необходимо произнести, но другие авторитеты считают, что произносить его не следует, – то, по мнению Бейт Давид, благословение нужно произнести, и это касается всех видов благословений; а Хида и Бен иш хай считают, что произносить благословение не следует. А если существует полемика, и Аризаль считает, что благословение необходимо произнести, то Хида пишет, что его следует произнести. И так считают также многие другие авторитеты.

הפוסט 03. Правило: при сомнении, связанном с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

04. Разрешено ли получать удовольствие, если человек сомневается, произнес ли он соответствующее благословение?

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:04:20 +0000

Каков закон в случае, если человек хочет съесть какую-либо пищу, но сомневается, произнес ли он уже благословение над ней? Поскольку в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, он должен съесть эту пищу без благословения. А если можно найти выход из положения, то будет правильным это сделать, чтобы избежать сомнения. Например, если поблизости находится кто-то другой, кто должен произнести это же благословение, человек должен попросить его, чтобы, произнося это благословение, он имел в виду и его. А после того, как второй произнесет благословение, первый ответит амен и сразу же приступит к еде. Что же касается пищи, после которой нужно произносить завершающее благословение борэ нефашот, то если человек выйдет из дома на короткую прогулку, возникнет перерыв, и тогда, возвратившись, он сможет вновь произнести благословение над пищей, которую хочет съесть (см. выше, гл. 9, п. 7). При этом не будет считаться, что он создал ситуацию, в которой должен был произнести ненужное благословение, поскольку он сделал это, чтобы избежать сомнения (см. выше, п. 2). Так или иначе, когда найти выход из положения невозможно, по сути закона, разрешено есть без благословения. Ведь только когда очевидно, что благословение следует произнести, существует такая обязанность. Если же такой уверенности нет, то произнести благословение нельзя. А тот, кто хочет последовать более строгому толкованию закона, должен воздержаться от еды.

Однако некоторые авторитеты считают, что если человек сомневается, должен ли он произносить благословение, то он может его произнести, но вместо Святого имени А-донай на иврите ему следует сказать его в переводе на другой язык. Например, он может сказать: Барух Рахмана Мелех ѓа-олам… («Благословен Милостивый, Царь мира…»), а затем продолжить текст благословения на иврите. Так он, с одной стороны, не совершит грех напрасного произнесения Божественного имени, а с другой стороны, исполнит обязанность произнесения благословения. Ведь эту обязанность исполняет и тот, кто произносит благословение не на иврите, а на другом языке (см. Арух ѓа-шульхан, 202, 3). Тем не менее, многие авторитеты с этим не согласны и считают, что запрет произнесения напрасного благословения связан не с произнесением имени Всевышнего, а с самим фактом того, что человек собирается произнести благословение, хотя не обязан это делать. И подобно тому, как человек, дающий ложную клятву, упоминая при этом Божественное имя на другом языке, нарушает запрет Торы, – так и тот, кто произносит напрасное благословение, упоминая имя Всевышнего на другом языке, нарушает запрет напрасного благословения (см. респонсы рабби Акивы Эйгера, 141, 25). И поскольку авторитеты полемизируют по этому вопросу, от этого лучше воздержаться.

Многие поздние законоучители дают такой совет: каждый раз, когда из-за возникшего сомнения невозможно произнести благословение, желательно произнести его не вслух, а про себя, или же произнести его вслух, и только имя Всевышнего – про себя. Всевышний увидит намерение сердца человека и желание вознести Ему благодарность, и вместе с тем, это не является нарушением запрета напрасного благословения (так пишут При мегадим, рабби Акива Эйгер, Бен иш хай, разд. Матот, 14. А по мнению Рамбама, тот, кто произносит благословение про себя, исполняет заповедь так же, как тот, кто говорит его вслух. И он тоже считает, что в таком случае не возникает подозрение, что человек нарушает запрет напрасного благословения)^[5].

[5]. Суть закона, согласно которому в случае сомнения разрешено есть без благословения, разъясняет Рамбам, и его слова в точности приводит Шульхан арух (167, 9; 209, 3). Так считают и другие ранние и поздние законоучители, и так пишет Рама (210, 2). Однако некоторые авторитеты пишут, что в таком случае лучше воздержаться от еды, чтобы не получать удовольствие в ситуации, когда, возможно, нужно было произнести благословение. А Бен иш хай пишет, что, если есть такая возможность, лучше воздержаться от еды, а бедиавад благословение можно произнести про себя. Однако на практике разрешено есть без благословения. Но если можно найти способ разрешить сомнение, то следует так поступить в знак особой праведности, как пишет Арух ѓа-шульхан, 202, 2. Например, человек может взять себе пищу, которую он сначала есть не намеревался, если над ней нужно произнести то же самое благословение. Он может произнести благословение над этой пищей и таким образом избежать сомнения. А когда сомнение заключается в том, съел ли человек ке-зайт пищи, то он может, если захочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), съесть еще ке-зайт этой пищи, и тогда он сможет без всякого сомнения произнести завершающее благословение. Но если невозможной найти выход из положения, то можно произнести благословение про себя.

הפוסט 04. Разрешено ли получать удовольствие, если человек сомневается, произнес ли он соответствующее благословение? הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

05. Сто благословений

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:05:20 +0000

Человек обязан произносить каждый день сто благословений (см. трактат Менахот, 43б; Шульхан арух, 46, 3). Это постановление вынес царь Давид, когда в Земле Израиля был мор, от которого каждый день умирали сто евреев. Давид, силой своего пророчества, понял: мор был наслан потому, что евреи не благословляют Всевышнего в целостности и полноте сердца, произнося в день сто благословений. Поэтому Давид постановил: каждый еврей должен произносить ежедневно сто благословений (см. Мидраш Бемидбар раба, 18, 21; Тур, Орах хаим, 46).

Эта заповедь является обязательной только для мужчин, потому что на них возложена обязанность молиться три раза в день. Благословения, произносимые во время молитвы, вместе с благословениями во время и после трапезы, и составят в общей сложности сотню, и даже больше. Что же касается женщин, то поскольку они освобождены от обязанности молиться трижды в день, у них нет возможности произнести в день сто благословений.

По субботам и праздникам, когда во время молитвы амида произносят меньше благословений, чем в будни, нужно произнести несколько дополнительных благословений над ароматными травами и различными блюдами (см. трактат Менахот, 43б). Если нет такой возможности (например, в Йом Кипур и другие посты, когда не произносят никаких благословений над пищей), человек может иметь намерение присоединить к числу благословений все благословения, которые он слышит во время молитвы от тех, кто восходит к чтению Торы и ѓафтары. А в случае необходимости можно также присоединить благословения, которые человек слышит от кантора во время повторения молитвы амида (см. Мишна брура, 46, 14)^[6].

[6]. Приведем счет благословений: три молитвы амида – 57 благословений. Благословения Шма Исраэль, вечером и утром, и благословения Псукей де-зимра – 9. Благословение Ѓа-мапиль, читаемое перед сном, утренние благословения, благословение на омовение рук, Ашер яцар, Элоѓай нешама и благословения Торы (согласно подходу авторитетов, считающих, что их два), благословение на цицит и тфилин (согласно подходу авторитетов, считающих, что произносят одно благословение) – 23. Так мы получаем 89 (а в соответствии с ашкеназским обычаем, согласно которому над тфилин произносят два благословения, и согласно подходу авторитетов, считающих, что благословений Торы три, получается 91). Если в сутки устраивают три трапезы с хлебом, и во время каждой из них произносят шесть благословений, то в общей сложности получается 107. И это не считая нескольких раз в день, когда человек произносит благословение Ашер яцар, и также благословений перед и после еды не в рамках трапезы.

В субботу недостает 36 благословений в трех молитвах амида (7 вместо 19), а также благословения тфилин. С другой стороны, в молитве мусаф есть 7 дополнительных благословений, и еще 3 благословения вечернего и утреннего кидуша. Следовательно, в общей сложности недостает 27 благословений. Значит, в субботу мы произносим как минимум 80 благословений. Для того чтобы дополнить это количество до 100, нужно добавить благословения над ароматными травами и над пищей и напитками не в рамках трапез (см. выше, гл. 3, п. 6), а также благословение Ашер яцар после посещения туалета, произносимое несколько раз в день. Если же человеку не удается произнести сто благословений, то он должен иметь намерение, что каждое благословение восходящих в Торе, после которого он отвечает амен, добавляется к счету (подсчет ведется в течение суток, то есть с вечера и на следующий день. Так пишут Бейт Йосеф, Маген Авраѓам и Мишна брура. Доказательством правильности этого подхода служит тот факт, что если бы это было не так, то в субботу и Йом Кипур было бы не сложно достичь ста благословений).

הפוסט 05. Сто благословений הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

06. Общие правила, по которым составлен текст благословений

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:06:20 +0000

Для некоторых благословений мудрецы составили короткий текст – они содержат только одно благодарение, изложенное в краткой форме. Примером этому служат утренние благословения и благословения, связанные с тем, что доставляет нам удовольствие (Биркот ѓа-неѓенин). Другие благословения имеют длинный текст и содержат многочисленные детали. В коротком благословении слова Барух Ата… произносят только один раз, тогда как длинное благословение начинается с этих слов, а в конце они повторяются вновь. Таковы, например, благословения Ашер яцар и Ме-эйн шалош. Когда же речь идет о длинном благословении, которое всегда примыкает к другому благословению, то оно никогда не начинается со слов Барух Ата, так как предыдущее благословение, начинающееся с этих слов, считается началом этого благословения (см. трактат Псахим, 104б). Поэтому в молитве амида и в Биркат ѓа-мазон только первое благословение начинается со слов Барух Ата, а все остальные благословения, хотя они и длинные, только завершаются этими словами (см. выше, гл. 4, п. 2). Есть также несколько благодарственных благословений, которые, даже когда они не примыкают к другим благословениям, не начинаются словами Барух Ата, – например, благословение Элоѓай нешама, которое произносят утром (см. Шульхан арух, 6, 3; Мишна брура, 12).

Запрещено изменять текст благословений, установленный мудрецами. Если же кто-то внес в текст какие-либо изменения, но при этом упомянул четыре основы, которые есть в каждом благословении, то заповедь считается исполненной. Вот эти четыре основы: 1) слово Барух («Благословен»); 2) имя Всевышнего; 3) упоминание того, что Он – Царь мира; 4) особое содержание каждого благословения, а некоторые благословения содержат несколько тем, упоминание которых необходимо для исполнения заповеди (например, Биркат ѓа-мазон, см. выше, гл. 4, п. 5). Если же человек упустил хотя бы одну из этих основ, то он не исполнил заповедь (см. трактат Брахот, 40б; Шульхан арух, 214, 1; Шульхан арух ѓа-рав, 185, 2; Мишна брура, 68, 1).

Если благословения произносятся чередой одно за другим (как, например, в Биркат ѓа-мазон, или благословения Шма Исраэль, или в молитве амида), то не нужно упоминать Его царство во всех благословениях. Поскольку оно уже было упомянуто в первом благословении, все последующие опираются в этом на него. Но необходимо упомянуть в каждом благословении имя Всевышнего. Ведь благословение – это наше обращение к Нему, поэтому в каждом из них мы обязаны упомянуть Его имя.

הפוסט 06. Общие правила, по которым составлен текст благословений הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

07. Если двое ели вместе – желательно ли, чтобы один произнес благословение за двоих?

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:07:20 +0000

Если два человека устраивают вместе трапезу с хлебом, то поскольку они договорились об этом заранее, желательно, чтобы один из них произнес благословение Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец за обоих. Это объясняется тем, что благословение, произнесенное за двоих, обладает большей значимостью и больше выражает благодарность Всевышнему (см. трактат Брахот, 42б; выше, гл. 5, п. 1). Так принято поступать во время субботних трапез: поскольку люди устраивают трапезу вместе, хозяин дома произносит Ѓа-моци за всех, ибо сказано (Мишлей, 14:28): «Во множестве народа – величие царя» (см. Брахот, 53а; Шульхан арух, 167, 11; выше, гл. 3, п. 4. И см. гл. 1, п. 10, где объясняются законы произнесения благословений за других людей).

Но если каждый ест сам по себе, и участники трапезы не ждут друг друга, то лучше, чтобы каждый произнес благословение за себя. А если кто-то из них не умеет произносить благословения, то хотя каждый ест сам по себе, тот, кто умеет произносить благословения, должен сделать это вслух, за себя и за товарища (см. Шульхан арух, 167, 13).

Что же касается еды не в рамках трапезы, то если люди не договорились есть вместе, то, по мнениям всех авторитетов, каждый должен произносить благословения сам за себя. Если же они договорились есть вместе, то, как считают некоторые авторитеты, желательно, чтобы один из них произнес благословения вслух за себя и за товарищей (см. Шульхан арух, 231, 1). Согласно другому мнению, только если люди едят хлеб или пьют вино вместе, считается, что они составляют одну компанию. И в таком случае желательно, чтобы один произносил благословение за всех. Однако другая пища и напитки не обладают такой значимостью, чтобы люди собирались вместе ради них. Поэтому, даже если люди едят их вместе, лучше, чтобы каждый произносил благословения сам за себя (см. Рама, там же). Но если во время трапезы с хлебом едят фрукты, то поскольку участники трапезы уже собрались вместе ради нее, лучше, чтобы один из них произнес благословение над фруктами за всех (см. Мишна брура, 213, 11).

Что касается завершающего благословения, то все авторитеты признают, что лучше, чтобы каждый произнес его сам за себя. И только если кто-то из присутствующих не умеет произносить это благословение, или если кто-то сомневается, съел ли он достаточное количество пищи, чтобы произнести завершающее благословение, – то будет правильным, если один человек произнесет благословение вслух за себя и за него (см. Шульхан арух, 213, 1; и см. выше, гл. 5, п. 6, по поводу зимуна).

הפוסט 07. Если двое ели вместе – желательно ли, чтобы один произнес благословение за двоих? הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

08. Обязанность отвечать амен

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:08:20 +0000

Тот, кто слышит, как еврей произносит благословение, обязан ответить ему амен (см. Шульхан арух, 215, 2). Даже если он слышал не все благословение, а лишь концовку, он обязан ответить амен (так пишут Хаей адам и Мишна брура, 215, 6). Если же он не слышал благословение, но знает, о каком благословении идет речь, и понял по движению губ человека, что тот закончил его произносить, – то он имеет право ответить амен, но не обязан это делать (так пишут Биур Ѓалаха, там же; Рама, 124, 8; Бен иш хай).

Запрещено отвечать амен тому, кто произнес напрасное благословение (браха ле-ватала; см. Шульхан арух, 215, 4). Но тот, кто слышал, как человек произнес благословение согласно своему обычаю, даже если он сам следует другому обычаю и не произносит этого благословения, – обязан ответить амен, поскольку тот, кто его произнес, поступил по закону Ѓалахи, в соответствии со своим обычаем. Например, тот, кто не произносит благословение над молитвой ѓалель в новомесячье (рош ходеш), должен ответить амен тому, кто его произносит^[7].

Если благословение произносит ребенок, достигший возраста, когда его начинают приучать к чтению благословений (имеется в виду возраст, когда ребенок уже понимает смысл благословений и умеет их правильно произносить), – тот, кто его слышит, обязан ответить амен (см. Шульхан арух, 215, 3). Большинство детей достигают этого примерно в 5-6 лет. Если же благословение произносит ребенок, еще не достигший этого возраста, то ему не отвечают амен, но следует похвалить его, чтобы он привык произносить благословения.

Когда ребенка учат произносить благословения, то нужно научить его произносить все благословения с именем Всевышнего. Это не будет считаться нарушением запрета напрасного благословения, потому что он делает это ради учения. Но не отвечают амен на благословение, произнесенное в учебных целях (см. Шульхан арух, 215, 3).

Если нееврей произносит благословение в случае, когда это оправданно (например, до или после еды), – тому, кто его слышит, подобает ответить амен, ведь он произносит это благословение во имя Небес. Но если возникает опасение, что нееврей произносит это благословение ради идолопоклонства, даже несмотря на то, что текст благословения соответствует еврейской традиции, отвечать амен не следует (см. Шульхан арух и Рама, 215, 2; Мишна брура, 12). Выше, в гл. 1, п. 9, объясняется смысл и значение заповеди отвечать амен.

[7]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п. 12, где объясняется, что у сефардов в Земле Израиля и в близлежащих странах был обычай не произносить благословение над ѓалелем в рош ходеш. Он основан на мнении Раши и Рамбама. А согласно ашкеназскому обычаю и обычаю большинства выходцев из Северной Африки, это благословение произносят, в соответствии с мнением большинства ранних законоучителей.

הפוסט 08. Обязанность отвечать амен הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

09. Исполняет ли заповедь тот, кто слышит благословение, произносимое через микрофон?

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:09:20 +0000

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, исполняет ли заповедь тот, кто слышит благословение по телефону, либо через микрофон или слуховой аппарат. Есть мнение, что поскольку человек произносит благословение своим голосом, и оно сразу же достигает слуха тех, кто его слушает, – то хотя голос транслируется через электрический прибор, на него распространяется тот же закон, что и на обычный голос, поэтому заповедь считается исполненной. Согласно другому мнению, поскольку голос, который слышит аудитория, не является естественным голосом человека, произносящего благословение, а прибор улавливает его как череду электрических сигналов, а затем транслирует его как новый голос, – тот, кто его слушает, слышит, по сути, звук, издаваемый прибором, а потому не исполняет заповедь.

На практике следует учитывать мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, и не исполнять заповеди, которые исполняются посредством слуха, с помощью электрических приборов. Однако когда нет другого выхода, лучше исполнить эти заповеди с помощью электрических приборов, чем не исполнить их вовсе. Например, если человек находится там, где у него нет возможности услышать чтение Мегилат Эстер в Пурим или ѓавдалу на исходе субботы, то лучше, чтобы он услышал их по телефону или в прямой трансляции по радио. Что же касается зимуна (приглашения к совместному чтению Биркат ѓа-мазон), то если в трапезе принимает участие множество людей, и трудно услышать голос произносящего зимун без микрофона, желательно им воспользоваться (в отношении зимуна менее строгое толкование закона более оправданно, как объяснялось, в гл. 5, п. 6, прим. 11).

Авторитеты полемизируют по поводу того, каков закон в отношении человека со слабым слухом, использующего слуховой аппарат. Есть мнение, что такой человек не исполняет заповедь, если слышит благословение через слуховой аппарат, так как он не слышит благословение своими ушами непосредственно. С другой стороны, некоторые авторитеты считают, что голос, слышимый через слуховой аппарат, приравнивается к обычному голосу, ведь на практике человек его услышал. Есть мнение, что, для того чтобы исполнить заповедь шофара, его нужно слушать напрямую, а не опосредованно, тогда как другие заповеди можно исполнить посредством электрического прибора. На практике, при исполнении заповедей, установленных мудрецами, можно положиться на мнение авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, а при исполнении заповедей Торы предпочтительно, если есть такая возможность, слушать звук напрямую, а не через прибор.

Тот, кто слышит благословения или кадиш через микрофон, должен ответить амен. А тому, кто слышит их по телефону или по радио в прямой трансляции, желательно ответить амен, но это не является обязанностью^[8].

[8]. Некоторые авторитеты говорят, что тот, кто слышит звук через электрический прибор, как будто слушает запись, и поскольку он не слышит оригинальный звук, он не может исполнить заповедь, связанную со слухом. Но существует и противоположное мнение: поскольку на практике человек слышит звук и через прибор, он может исполнить таким образом заповеди, связанные со слухом. Один из доводов авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, гласит, что и через ухо мы слышим звук не напрямую: он проходит через звуковые волны, находящиеся в воздухе, а затем усваивается ухом в виде легких вибраций, которые направляются в мозг как электрические сигналы, а мозг переводит их в звуки, которые мы слышим. Казалось бы, это ничем не отличается от звука, проходящего через электрические приборы. Наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, пишет в Орах мишпат (48), что в принципе можно исполнить заповедь, если слышать звук через электрический прибор, и только заповедь шофара нельзя исполнить таким образом, так как звук шофара необходимо слушать напрямую, а не через трансляцию. То же самое пишет и рав Цви-Песах Франк по поводу заповеди слушать Мегилат Эстер в Пурим. Что же касается так называемого «кохлеарного имплантата», то есть мнение, что даже авторитеты, придерживающиеся в этом вопросе более строгого толкования закона, будут согласны, что с помощью него можно исполнить заповедь, так как человек, который его использует, слышит почти как обычно. И представляется, что когда через слуховой аппарат или имплантат можно будет слышать совсем как обычно, даже те авторитеты, которые в отношении шофара придерживаются более строгого толкования закона, согласятся, что это разрешено.

В отношении заповеди отвечать амен на кадиш и благословения, которые человек слышит по радио или по телефону: представляется, что хотя нет обязанности отвечать амен в таком случае, тем не менее, это будет исполнением заповеди. Если же голос слышен через микрофон, то, как представляется, отвечать амен – это обязанность. Ведь согласно подходу авторитетов, считающих, что заповедь можно исполнить таким образом, это неоспоримая обязанность. Но даже согласно подходу их оппонентов, это по крайней мере заповедь.

הפוסט 09. Исполняет ли заповедь тот, кто слышит благословение, произносимое через микрофон? הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.

10. Если кто-то ест запрещенную пищу

צוות האתר — Wed, 11 Oct 2000 22:10:20 +0000

Над пищей, есть которую запрещено, не произносят благословение – ни перед едой, ни после еды. Ведь как можно благодарить Всевышнего за запретное удовольствие? Если же человек произнесет благословение над такой пищей, в этом не будет никакой благодарности; оно будет выражать лишь дерзость и вызов Небесам. При этом не имеет значения, запрещена ли эта пища Торой (как, например, мясо животного, не прошедшего шхиту в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи) или мудрецами (как, например, плоды, от которых не отделили трумот и маасрот в то время, когда большинство еврейского народа не проживает в Земле Израиля). Над любой запрещенной пищей не произносят благословение (см. Мишна, Брахот, 45а; Шульхан арух, 196, 1).

Подобно тому, если кто-то украл пищу, то помимо того, что он обязан возвратить ее владельцу, ему запрещено произносить над ней благословение. А если он его произнесет, это будет не благодарность, а дерзость и позор, о чем сказано (Теѓилим, 10:3): «Ибо похваляется нечестивый вожделениями души своей, грабитель хвалится, хулит Господа» (см. трактат Санѓедрин, 6б).

Если кто-то ест кошерную пищу в то время, когда есть запрещено (например, в день поста, или на исходе субботы до ѓавдалы, или до утренней молитвы, или в Суккот вне сукки), то поскольку сама пища кошерна, и только время или место еды не отвечают требованиям Ѓалахи, он должен произнести благословение и поблагодарить Всевышнего за удовольствие, которое он получает от этой пищи.

Если человек находится в опасности, и для того чтобы от нее спастись, он вынужден есть запрещенную пищу, например, некошерное мясо, – он должен произнести над ней благословение. Хотя он предпочел бы не есть ее вообще, тем не менее, поскольку на практике он ест ее разрешенным образом, ведь спасение человеческой жизни отодвигает все остальные заповеди, – он должен произнести благословение за удовольствие, которое он получает от этой пищи. Но если он чувствует к ней отвращение, например, если он вынужден есть свинину, и ему это противно, – он не должен произносить над ней благословение, ведь на самом деле он не получает никакого удовольствия (см. Шульхан арух, 196, 2; 204, 9; Мишна брура, 204, 48)^[9].

[9]. По мнению Раавада и Роша, если кто-то ест запрещенную пищу, то поскольку он получает от нее удовольствие, он должен произнести благословение. А Рамбам, Рамбан и большинство других ранних законоучителей считают, что произносить благословение запрещено, иначе это будет дерзостью и позором. Бейт Йосеф (196, 1) выносит постановление, соответствующее этому мнению, так как это согласуется с логикой вопроса. Но если больной вынужден есть запрещенную пищу, то, как пишут Рашбац и Бейт Йосеф, поскольку он ест ее разрешенным образом, и Рамбам согласится с Раавадом и признает, что он должен произнести благословение. И таково мнение большинства авторитетов, как говорится в Шаар ѓа-циюн, 204, 41. И хотя Рама считает, что в любом случае не следует произносить благословение над запрещенной пищей, и то же самое пишут Байт хадаш и Дриша, – тем не менее, поскольку большинство авторитетов, как сефардских, так и ашкеназских, считает, что в таком случае следует произнести благословение, и кроме того, это двойное сомнение (сфек сфека), и таково мнение Шульхан арух, – именно так я написал в тексте.

Если кто-то ест кошерную пищу в запрещенное время или в запрещенном месте, он должен произнести над ней благословение, как объясняется в Пискей тшувот, 196, 3. Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, каков закон в случае, если кто-то съел запрещенную пищу по ошибке. Турей заѓав и Шульхан арух ѓа-рав считают, что необходимо произнести завершающее благословение, и к тому же мнению склоняется Мишна брура (196, 4). Однако многие с этим не согласны (в том числе Рамбам, 1, 19, и к такому же выводу можно прийти на основании сказанного в Шульхан арух, и так пишут Маамар Мордехай, Арух ѓа-шульхан, Каф ѓа-хаим, 3). И в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона.

הפוסט 10. Если кто-то ест запрещенную пищу הופיע לראשונה ב-Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה.