א – אמונת ישראל

א – מהות האמונה

האמונה היא תכונה טבעית שקיימת בכל אדם אשר נשמה באפו. תכונה זו של אמונה אינה שכל או רגש אלא היא תכונה יסודית ועמוקה יותר שממנה מסתעפים השכל והרגש. השכל והרגש יכולים לבאר ולבטא את האמונה, אבל הם אינם יכולים להמציא אותה, כי היא קודמת להם (הרב קוק).

על ידי האמונה האדם סומך על חושיו: שמה שהוא רואה אכן קיים, ומה שהוא שומע אכן משמיע קול, ומה שהוא ממשש אכן מוחשי. מעבר לכך, על ידי תכונת האמונה האדם סומך על משפחתו שהיא רוצה בטובתו, ועל חבריו שהם אכן חברים שלו. על ידי האמונה והאמון של בני האדם זה בזה, הצליחו לשתף פעולה ולהקים חברות אנושיות משגשגות.

מעל לכך, על ידי האמונה האדם מאמין שיש משמעות לחייו, ומכוחה הוא מתכנן את עתידו, תוך תקווה וביטחון שיצליח לשפר את חייו לטובה. על ידה הוא מאמין שיש ערכים אמיתיים מוחלטים שראוי לשאוף אליהם, כערך האמת והטוב. ברמה גבוהה יותר, האדם מטבעו מאמין שיש כוח עליון ונצחי מעל כל מה שנראה, ומכוחו כל הדברים קיימים, ומכוחו יש ערך עליון ומקודש לכל הערכים. מכוחו גם חייו האישיים קשורים לנצח, וערכם גדול משגרת החיים הסתמית והחולפת שלו עלי אדמות. כדי לתת ביטוי לאמונה זו, כל החברות האנושיות יצרו לעצמן דתות, אולם יחד עם התועלת שהביאו לאדם גם נכשלו בהגשמה ועבודה זרה שנזקן רב (כמבואר בפרק הבא).

במעמד הר סיני, התבררה לישראל מסורת האמונה שקיבלו מהאבות, והתגלה להם כי ה' הוא האלוהים, והוא שנגלה לאבות, והוא כל יכול, והוא מחיה ומשגיח על הכל. מאידך, אין אפשרות לתארו בשום צורה ודמות, וכל מה שאנו יכולים להכיר ממנו הוא רק לפי מה שהתגלה אלינו. כלומר, באופן טבעי, כיוון שהאדם מאמין שיש כוח עליון, הוא מנסה לתת לו צורה ודמות, ובכך הוא מגשים אותו וחוטא בעבודה זרה. בגילוי הנשגב במעמד הר סיני, יחד עם העוצמה הלא נתפשת של הגילוי, נתגלה לעם ישראל כי אין לה' שום צורה ודמות, והוא אף מעל ומעבר לכל הגדרה ודימוי. וכל מה שיכול הלב האנושי לשער אודותיו הוא ניצוץ בטל לגבי מה שהיה ראוי לשער, ואף מה שהיה ראוי לשער אינו כלום לעומת מה שהוא באמת (הרב קוק).[1] לפיכך התורה כולה מבארת את ההתגלות האלוהית אלינו, תוך אזהרה חמורה מכל שמץ עבודה זרה.

האמונה כוללת בתוכה אהבה ויראה. בדרך כלל שתי תכונות אלו נתפשות כמנוגדות, אולם ביחסנו לה' הן משלימות זו את זו. מצד אחד יש באדם רצון עצום להתקרב אל ה', שהרי אדם רוצה להתקרב למה שמעניק לו חיים, עונג ומשמעות, על אחת כמה וכמה שהוא רוצה להתקרב אל מקור הכל. מאידך, ישנה יראה עצומה מפני הדר גדולתו, שאם מפני נבראים בעלי כוח אנו יראים, על אחת כמה וכמה שאדם ירא מפני מקור כל הכוחות. כך גם היה במעמד הר סיני, שצווה ה' את משה להזהיר את העם: "הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ, כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת" (שמות יט, יב. וכן שם כ-כד), שכן היה צפוי שמרוב תשוקה לקרבת אלוהים ירצו להתקרב להר ככל האפשר. אולם ככל שהגילוי נמשך והתעצם, גברה היראה בקרב העם, עד שאמרו אל משה (שם כ, טז-יז): "דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלוֹהִים פֶּן נָמוּת. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ, כִּי לְבַעֲבוּר נַסּוֹת (רומם) אֶתְכֶם בָּא הָאֱלוֹהִים, וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ".


[1]. הרב קוק אורות, זרעונים, 'יסורים ממרקים'. שמונה קבצים א, ריט: "האמונה אינה לא שכל ולא רגש, אלא גילוי עצמי היותר יסודי של מהות הנשמה…".

ב – תכונת האמונה בישראל

יסוד אמונת ישראל ברצון להבין את ההוויה וכל אשר בה ולהיות שותף עם ה' בהוספת טובה לכל הברואים (בראשית יח, יט; רמב"ם ע"ז א, ג; אורות ישראל א, ד-ה). רצון זה מבטא את התכונה הנעלה ביותר שבאדם, שרוצה להבין את העולם ולעשותו טוב יותר. בנתינת התורה התברר שזו המשמעות העמוקה של 'צלם אלוהים' שבאדם, והתברר שעל ידי הרצון להבין ולהיטיב, האדם מתקרב אל ה' באופן הנעלה והטהור ביותר.

כפי שנלמד להלן (ב, א), לכל בני האדם ישנה תכונה בסיסית של אמונה, שאצל רובם היא מתפרשת כאמונה באלוהים, שהוא המקור לכל החיים, והוא שמאציל ערך עליון ומקודש לכל הערכים שמעניקים לחיים משמעות גדולה ומרוממת. אולם בישראל תכונת האמונה מופיעה בעוצמה חזקה כל כך, עד שהיא מניעה את ישראל שלא להסתפק באמת ובטוב מוגבלים, ומדרבנת אותם תמיד לחתור להתקדמות, ולתת לכל דבר משמעות מוסרית עמוקה יותר ונצחית. לכן ישראל נקראים "מאמינים בני מאמינים" (שבת צז, א). לא זו בלבד, אלא שסיפור תולדות חייו של עם ישראל, התנ"ך, הוא סיפור תולדות גילוי האמונה בעולם.

ככלל, התכונות הטובות הן הבסיס לקליטת אמונת ישראל, וכפי שאמרו חכמים (יבמות עט, א) ששלוש תכונות מאפיינות את עם ישראל: א) רחמנים – רגישים לצערן של הבריות; ב) ביישנים – בעלי יראת שמיים וענווה; ג) גומלי חסדים – רוצים להיטיב לבריות.

על בסיס התכונות הטובות, כדי לקלוט את אמונת ישראל נצרכים לארבע מידות עיקריות: חסד וגבורה, ענווה וחכמה, והן המידות שהצטיינו בהן גדולי ישראל.

מידת החסד – שמבטאת את הרצון האין סופי לתקן את העולם כולו ואת האמונה העמוקה שהדבר אפשרי. מתוך כך בעל מידת החסד מתמסר ככל יכולתו כדי להוסיף טובה וברכה לעולם. במידת החסד הצטיין במיוחד אברהם אבינו אבי המאמינים.

מידת הגבורה – כדי שיוכל כמו אברהם אבינו לשאול את השאלות הגדולות והעמוקות עד תהום, וגם אם יעבור זמן רב עד שיקבל תשובה, יתאזר בגבורה וימתין לה, ולא יתפתה לקבל תשובות חלקיות שימשכו אותו אל האלילות. הגבורה גם נדרשת כדי שיוכל להתמסר לתיקון העולם כנגד כל המכשולים ואף יהיה מוכן למסור את נפשו על האמונה, כאברהם אבינו באור כשדים, ויצחק אבינו שנעקד על גבי המזבח.

מידת הענווה – כדי שיוכל לקלוט את הגילוי האלוהי בלא לערב בו שום עמדה אישית ובלא יומרה להבין יותר ממה שהתגלה לו. מי שאינו בעל ענווה, גם אם יהיה לו רצון טוב, יערב את הטיותיו האישיות ברעיון האלוהי, וכעובדי האלילים יטעה להיגרר אחר רעיונות חלקיים, ולא יוכל לשאוף לתיקון מלא של העולם. במידת הענווה הצטיין במיוחד משה רבנו אבי הנביאים. עוד על חשיבות מידת הענווה לאמונה להלן בהלכה יד.

חכמה – כדי לקלוט את הרעיונות הגדולים ולזכך את ההבנה מכל סיג וטעות. שכן בלא חכמה, גם אם יהיה עניו וטוב, לא יקלוט את האמונה והתורה בטהרה, וייטה אל האלילות המגשימה ומקטינה כל רעיון. כפי שאמרו חכמים (אבות ב, ה): "אין בּוּר ירא חטא ולא עם הארץ חסיד". כדי שהחכמה אכן תוביל לבירור אמיתי ומדויק, צריך לדבוק ביושר ובאמת בלא פשרות, להעז לשאול בגבורה את השאלות הגדולות והקשות. וגם אם יעבור זמן רב, לא יתפתה לקבל תשובות חלקיות שימשכו אותו אל האלילות, אלא ימתין עד שתתגבש בדעתו תשובה אמיתית ומדויקת, ויקבל אותה גם כאשר היא קשה ותובענית יותר, וכפי שנהג אברהם אבינו (להלן הלכה ד). עם ישראל המשיך בדרך זו, ואפילו למשה רבנו לא האמינו באופן מוחלט עד אשר הוכח להם הדבר בוודאות במתן תורה (שמות ד, א; לא; יט, ח-ט; כוזרי א, פז; להלן הלכה ח). שכן חותמו של הקב"ה אמת (יומא סט, ב), ולכן רק בדרך האמת ניתן לדבוק בה'.

ככל שזוכים לפתח ולזכך את התכונות והמידות הנדרשות לקליטת האמונה כך מתקרבים יותר למדרגה הראויה לקליטת רוח הקודש ונבואה, כמבואר להלן (טז, ז; יז, ד).

ג – התשוקה לתקן את העולם

תכונת האמונה הישראלית כוללת בתוכה את הביטחון שבכל עת ובכל מצב ניתן לפעול כדי לקדם את המציאות, על כל מרכיביה, למצב טוב וגבוה יותר. אמונה זו היא היסוד לאופטימיות המופלאה של העם היהודי, שלמרות הסבל והייסורים שעבר במשך ההיסטוריה, יותר מכל שאר העמים, לא איבד את אמונתו באפשרות התיקון. מכוח אמונה זו צמחו בעם ישראל כל כך הרבה מפתחי רעיונות חברתיים ומדעיים, מהפכנים ויזמים.

תכונת אמונה זו באה לידי ביטוי בסיפורים הרבים בתנ"ך ובדברי חכמים אודות גדולי ישראל, שהצטיינו ברדיפת הצדק והאמת, באהבת הבריות וברצון חזק במיוחד להוסיף טובה וברכה לעולם. כזה היה אברהם אבינו עליו נלמד בסעיף הבא. על בנו, יצחק אבינו, מסופר שהלך בדרכי אביו, ובחריצות רבה זרע שדות שהניבו יבול רב, ולמרות התנכלות הפלשתים, המשיך לחפור בארות שמהן ישאבו מים להחיות אדם ובהמה. כמו כן יעקב אבינו, למרות שמעסיקו לבן הרשע רימה אותו, המשיך לעבוד בחריצות ובנאמנות ברעיית הצאן, כי האמין בערך העבודה, כדי להוסיף רווחה לעולם במזון ובבגדי צמר. כמו כן יוסף הצדיק, בנו של יעקב אבינו, למרות שהיה יכול ליפול בייאוש על מר גורלו שנמכר לעבד, לא איבד את חיוניותו, ובכל מקום שאליו הגיע, השתדל להיטיב את מצבם של הסובבים אותו, עד שהציל את עמי מצרים וכנען מאסון הרעב. גם יהודים בני ימינו, מדענים ופעילים לתיקון החברה, שעיקר מגמתם לתרום לרווחת האנושות ושגשוגה, הולכים בדרכי האבות.

כאשר יצא משה מארמון פרעה וראה נוגשׂ מצרי מכה עבד עברי, למרות שידע שהוא מסכן את חייו, היכה את המצרי והושיע את העבד. בעקבות זאת איבד את מעמדו כנסיך במצרים ונאלץ לברוח למדיין כדי להציל את חייו. גם במדיין, כאשר ראה רועים שמקפחים את בנות יתרו, לא יכול היה לעמוד מנגד, ותוך שהוא מסתכן בתִגרה עם בני המקום, נאבק על זכותן לקבל את התור המגיע להן בהשקיית הצאן מהבאר.

כמו כן רות המואבייה, לאחר שהתאלמנה מבעלה, היה צפוי שתחפש חתן מבני עמה ותדאג לעתידה, אולם היא החליטה לעזוב את מואב ולהצטרף אל חמותה נעמי בדרכה חזרה לבית לחם שביהודה, כדי לסעוד אותה בצערה הנורא. נעמי היתה אחת הנשים המיוחסות שביהודה, ועתה היא עמדה לשוב אל מולדתה מובסת וענייה, אלמנה מבעלה העשיר ושכולה משני בניה. רות הרגישה חובה מוסרית ללוות את חמותה ולעמוד לימינה. מתוך כך נפתח ליבה לאמונה בה', והיא התגיירה וזכתה להיות האם הגדולה שממנה נמשכה מלכות בית דוד.

ד – אברהם אבינו אבי המאמינים

משחר ילדותו היה אברהם אבינו תוהה ושואל מי ברא את העולם, מי מנהיגו ומה ייעודו. כל האנשים שהכיר עבדו אלילים, אך אברהם הצעיר בתהליך הדרגתי החל לכפור בהם. בתחילה הבין שאין בפסלים עצמם ממש, אבל בחן את הטענה שאולי הם מייצגים כוחות גבוהים יותר, כשמש וכירח. אולם כשהמשיך להתבונן, הבין שגם הכוחות הגבוהים מוגבלים, ולכן מוכרח להיות להם בורא שכוחו גדול מהם. כך מתוך בקשת האמת שבערה בו, לא הסכים לקבל שום תשובה שאין בה מענה מלא והגיוני לשאלותיו. עם זאת, מתוך תשוקה אין סופית לגילוי האמת והטוב, לא התייאש מלבקש תשובה, עד שנגלה אליו ה' ואמר לו 'אני בורא העולם'. אמרו חכמים (ברא"ר לט, א): "משל לאחד שהיה עובר ממקום למקום, וראה בירה אחת דולקת (ארמון מואר), אמר: תאמר שהבירה הזו בלא מנהיג?! הציץ עליו בעל הבירה, אמר לו: אני הוא בעל הבירה. כך, לפי שהיה אבינו אברהם אומר: תאמר שהעולם הזה בלא מנהיג?! הציץ עליו הקב"ה ואמר לו: אני הוא בעל העולם".

אמרו חכמים שבעקבות נכונותו לעמוד כנגד כולם, לכפור באלילים ולקרוא בשם ה', נקרא 'אברהם העברי', ש"כל העולם כולו מעבר אחד והוא מעבר אחד" (ברא"ר מב, ח). סיפרו חכמים (ברא"ר לח, יג), שתרח אביו של אברהם היה עובד אלילים, והתפרנס ממכירת פסלים. פעם אחת יצא לדרכו והושיב את אברהם בנו למכור תחתיו. הגיע אדם לקנות פסל, שאלוֹ אברהם הצעיר, בן כמה אתה? השיב כבן ששים. אמר לו: אוי לו לאדם בן שישים שרוצה להשתחוות לפסל בן יום אחד. התבייש והלך. הגיעה אשה ובידה קערה של סולת והניחה אותה לפני הפסלים. לאחר שהלכה נטל אברהם מקל ושבר את כל הפסלים זולת הפסל הגדול שבידו הניח את המקל. כיוון שבא אביו, הזדעק ושאל: מי שבר את הפסלים?! אמר לו אברהם: לא אכחד ממך, באה אישה והניחה קערת סולת לפני הפסלים, והם החלו מתקוטטים, זה אומר אני אוכל תחילה וזה אומר אני אוכל תחילה. עמד הגדול שבהם ונטל את המקל ושברם. אמר לו אביו: מה אתה משטה בי? הרי הם אינם יודעים שהביאו להם אוכל. אמר לו אברהם: "ולא ישמעו אוזניך מה שפיך אומר?!", הרי זה מה שכבר אמרתי, שאין בהם ממש. אולם תרח, שהאמין באלילים, נטל את אברהם ומסרו למלך נמרוד כדי שיכריח אותו לעבוד את האלילים. כשראה נמרוד שאברהם כופר בפסלים אמר לו: נשתחווה לאש. השיב לו אברהם: אם כבר נשתחווה למים שמכבים את האש. הסכים נמרוד ואמר: נשתחווה למים. אמר לו אברהם: עדיף להשתחוות לענן שממנו המים. הסכים נמרוד להשתחוות לענן. אמר לו אברהם: נשתחווה לרוח שהיא מפזרת את העננים. הסכים נמרוד להשתחוות לרוח. אמר לו אברהם: נשתחווה לאדם הסובל את הרוח. התכעס נמרוד ואמר לו: אתה מרבה בדברים, "אני איני משתחווה אלא לָאוּר, אני משליכך בתוכו, ויבוא אלוה שאתה משתחווה לו ויצילך הימנו". השליכו לכבשן האש ונעשה לאברהם נס ויצא חי.[2]

בניגוד לעובדי האלילים שעיקר פולחנם נועד כדי לספק את תאוותם ולהגדיל את כבודם על חשבון אחרים, אברהם אבינו אהב את הבריות וכל חפצו היה להיטיב להם. לכן פתח את אוהלו לכל אורח, ואף בימי מחלתו ביום חם במיוחד, יצא אל פתח אוהלו כדי לראות אולי יזדמן לפניו אורח. גם על אנשי סדום ועמורה הרשעים ביקש רחמים, כי קיווה שיחזרו בתשובה. מתוך אהבת ה' ואהבת הבריות, קֵרב רבים לאמונה בה' ולמעשים טובים, ורבים מהם אף התגיירו (בר"ר לט, יד; אדר"נ יב). ותלמידיו היו בעלי מידות טובות: "עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה" (אבות ה, יט).


[2]. בנדרים לב, א, מבואר שכבר מגיל שלוש התחיל אברהם להאמין בה'. ויש אומרים בברא"ר ל, ח; סד, ד; צה, ג, מגיל ארבעים ושמונה. ובע"ז ט, א, אמרו שהחל ללמד תורה בגיל חמישים ושתיים. והרמב"ם כתב בהל' ע"ז א, ג, שהכיר את בוראו בגיל ארבעים, אולי לפי גרסה שהיתה בידו. העולה מכלל דברי חכמים, שהשגתו של אברהם באמונה גדלה עם השנים. וכפי שכתב כס"מ שם בשם הרמ"ך: "שאפשר לקיים זה וזה, דבן שלש שנים היה כשהתחיל לחשוב ולשוטט במחשבתו להכיר בוראו, אבל כשהיה בן ארבעים השלים להכירו…".

ה – הגילוי האלוהי הוא תוכן האמונה

תכונת האמונה שכוללת בתוכה את המידות הטובות (כמבואר לעיל הלכות א-ג), היא הכלי לקליטת אמונת ישראל, אולם התוכן של אמונת ישראל הוא הגילוי האלוהי שגילה ה' לישראל. זה ייחודה של אמונת ישראל שאינה מתחילה מהאדם שיוצר מתוך רוחו את דמותו של הא-ל, כדרך שקמו כל הדתות השונות (להלן ב, א-ג), אלא היא מיוסדת על הגילוי האלוהי. כלומר 'תכונת האמונה' של ישראל אינה מגדירה את תוכן האמונה, אלא מאפשרת לקלוט את הגילוי האלוהי שהוא 'תוכן האמונה'. התורה היא כלל הגילוי האלוהי שגילה ה' לאבות ולנביאים, ובראשם משה רבנו אביהם של כל הנביאים.

כיוון שאמונת ישראל מבוססת על הגילוי האלוהי, אמר ה' לישראל במעמד הר סיני בפתיחת עשרת הדיברות (שמות כ, ב): "אָנֹכִי ה' אֱלֹוהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים", ולא אמר אני ה' בורא השמיים והארץ, שכן ה' מתגלה דרך הבריאה באופן נסתר, ואילו את יציאת מצרים באותות ובמופתים חוו כל ישראל באופן גלוי ומבואר. וכן ביאר רבי יהודה הלוי בספר 'הכוזרי' (א, יא-כה), שאמונת ישראל מבוססת על התגלות ה' אל ישראל.

כדי להבליט את העובדה שאמונת ישראל מתחילה מהגילוי האלוהי ולא מדעתו של האדם, תחילת הסיפור על אברהם אבינו בתורה, בגילוי האלוהי אליו. שנאמר (בראשית יב, א): "וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם: לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ‏אַרְאֶךָּ". התורה יכלה להתחיל לספר בגדולתו של אברהם אבינו, שבחכמה רבה שאל וחקר אחר בורא העולם, ומסר את נפשו על האמונה, ואף שהושלך לכבשן האש, לא הסכים לעבוד אלילים ולכפור בה'. כמו כן יכלה לספר שאברהם אבינו קרא בשם ה' וגייר אנשים רבים שהלכו בעקבותיו (ברא"ר לט, יד). אולם התורה לא סיפרה זאת, כדי להדגיש שהאמונה מתחילה מכך שה' בחר להתגלות לאברהם ולא מבחירת האדם (מהר"ל נצח ישראל יא). כמו שנאמר (נחמיה ט, ז): "אַתָּה הוּא ה' הָאֱלוֹהִים אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בְּאַבְרָם וְהוֹצֵאתוֹ מֵאוּר כַּשְׂדִּים וְשַׂמְתָּ שְּׁמוֹ אַבְרָהָם". ונאמר (דברים ז, ו): "בְּךָ בָּחַר ה' אֱלוֹהֶיךָ לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה". שכן גם התכונות המתאימות לקליטת האמונה שיש בישראל – מאת ה' הן, שה' ברא את נשמות ישראל עם רצון אין קץ להבין את העולם ולתקנו. שנאמר (ישעיהו מג, כא): "עַם זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ". הבחירה שעומדת בפני ישראל היא, האם להיות נאמנים לטבעם הפנימי, לבקש את דבר ה' ולהביא את ברכתו לעולם, או לסטות אחר האלילים והיצר הרע ולהיענש. אבל אין לישראל בחירה לשנות את תכונתם הטבעית או את בחירת ה' להביא על ידם ברכה לעולם.

ו – ייעודו של עם ישראל להביא ברכה לכל העולם

כפי שלמדנו, התורה היא הגילוי האלוהי לישראל. היסוד הראשון שהתגלה בתורה בסיפור הבריאה, שה' ברא את העולם כדי להיטיב, ולכן על כל שלב בבריאה נאמר "וַיַּרְא אֱלוֹהִים כִּי טוֹב", ובסיום הבריאה נאמר (בראשית א, לא): "וַיַּרְא אֱלוֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד". וכן נאמר (תהלים קמה, ט; טז): "טוֹב ה' לַכֹּל… פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". עוד גילה לנו ה' בתורה שברא את האדם בצלם אלוהים, שנאמר (בראשית א, כז): "וַיִּבְרָא אֱלוֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלוֹהִים בָּרָא אֹתוֹ". בכך זיכה ה' את האדם להיות שותף עמו בקיום העולם ובשכלולו, שנאמר (שם ב, טו): "וַיִּקַּח ה' אֱלוֹהִים אֶת הָאָדָם וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן עֵדֶן לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ". אך אדם הראשון חטא ונענש וגורש מגן עדן. גם אחר כך בני האדם חטאו ונענשו במבול, ורק את נח, ש"צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו" (בראשית ו, ט), הציל ה', ודרכו נמשכה האנושות וכל החי.

ואף שגם לפני אברהם אבינו היו צדיקים גדולים שנכספו לקרבת אלוהים ולטהרת המידות והמעשים, עדיין לא היה מי שביקש כאברהם אבינו להבין את הכל ואף להיות שותף עם ה' כדי להביא את דברו וברכתו לעולם. לכן לא כרת ה' עמהם ברית להיות שותפים עמו בתיקון העולם, ולא הורה להם את הדרך להביא את ברכתו לעולם.

כשנשלמה הכנתו של אברהם אבינו, נגלה אליו ה' וצווה אותו לעלות לארץ כדי להקים בה עם שיביא את ברכתו לכל העולם. שנאמר (בראשית יב, א-ג): "וַיֹּאמֶר ה' אֶל אַבְרָם: לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ‏אַרְאֶךָּ. וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה. וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת ‏הָאֲדָמָה". ואף כרת ה' ברית עם אברהם על כך, 'ברית בין הבתרים' (שם טו, א-כא), ובה חזר לברך את אברהם שזרעו ירבה ככוכבי השמיים, ויירש את ארץ ישראל "מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת". לאחר שבמשך שנים רבות ספג אברהם אבינו את אווירה של ארץ ישראל, שוב נגלה אליו ה' וצווה אותו על ברית המילה, שמבטאת את הברית הנצחית שכרת עמו ועם זרעו. שנאמר (שם יז, א-ח): "וַיֵּרָא ה' אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו: אֲנִי אֵל שַׁדַּי הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים. וְאֶתְּנָה בְרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד… וְהָיִיתָ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם. וְלֹא יִקָּרֵא עוֹד אֶת שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם, כִּי אַב הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ. וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם וּמְלָכִים מִמְּךָ יֵצֵאוּ…". וכן ביחס לשרה (שם יז, טו-טז): "וַיֹּאמֶר אֱלוֹהִים אֶל אַבְרָהָם: שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ. וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן, וּבֵרַכְתִּיהָ, וְהָיְתָה לְגוֹיִם מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ". כיוון שנעשה אברהם שותף בהבאת ברכת ה' לעולם, שיתף אותו ה' בתוכנית להעניש את אנשי סדום הרשעים. שנאמר (בראשית יח, יז-יט): "וַה' אָמָר: הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה?! וְאַבְרָהָם הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם וְנִבְרְכוּ בוֹ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ. כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט…".

גם תוכן הגילוי האלוהי ליצחק אבינו היה אודות העם, הארץ והייעוד להביא ברכה לכל העולם, שנאמר (שם כו, ב-ד): "וַיֵּרָא אֵלָיו ה' וַיֹּאמֶר… גּוּר בָּאָרֶץ הַזֹּאת וְאֶהְיֶה עִמְּךָ וַאֲבָרְכֶךָּ כִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת כָּל הָאֲרָצֹת הָאֵל וַהֲקִמֹתִי אֶת הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָם אָבִיךָ. וְהִרְבֵּיתִי אֶת זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כָּל הָאֲרָצֹת הָאֵל וְהִתְבָּרְכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ…".

וכן הוא תוכן הגילוי האלוהי ליעקב אבינו, שנאמר (שם כח, יג-יד): "וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו וַיֹּאמַר: אֲנִי ה' אֱלוֹהֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ וֵאלוֹהֵי יִצְחָק, הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֶךָ. וְהָיָה זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ וּפָרַצְתָּ יָמָּה וָקֵדְמָה וְצָפֹנָה וָנֶגְבָּה וְנִבְרְכוּ בְךָ כָּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה וּבְזַרְעֶךָ".[3]


[3]. 16 פעמים נגלה ה' לאבות, וכל הגילויים עוסקים בעם ישראל או בארץ ישראל או בשניהם. ב-5 גילויים הוזכר ייעודם של ישראל להביא ברכה לכל משפחות האדמה (בראשית יב, ג; יח, יח; כב, יח; כו, ד; כח, טו). בעוד 2 ברמז (שם יז, ג-ה; שם יז, טו-טז). ב-9 מהם נאמרה הבטחה על ירושת הארץ (שם יב, א; יב, ז; יג, יד-יז; טו, יח; יז, ח; כב, יז; כו, ג; כח, יג; לה, יב), ובעוד 3 נאמרו הדרכות בקשר ליישוב הארץ (שם כא, יב; לא, ג; לא, יא-יג). ב-11 גילויים נאמרה הבטחה לריבוי זרע ישראל (שם יב, ב; יג, טז; טו, ה; יז, ב-ו; יח, יח; כב, יז; כו, ד; כו, כד; כח, יד; לה, יא; מו, ג), ובעוד אחד ברמז (שם כא, יב-יג).

ז – מעמד הר סיני

לאחר שעם ישראל יצא ממצרים והגיע להר סיני, הורה ה' למשה לשאול את ישראל אם ברצונם לקבל את התורה והמצוות, ולהיות לו "סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים", ו"מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ" (שמות יט, ה-ו). "וַיַּעֲנוּ כָל הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ: כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה" (שם יט, ח), והוסיפו: "כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" (שם כד, ז). בעקבות הסכמתם הורה להם משה להתקדש לקראת קבלת התורה.

"וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר, וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד, וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה. וַיּוֹצֵא מֹשֶׁה אֶת הָעָם לִקְרַאת הָאֱלוֹהִים מִן הַמַּחֲנֶה וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר. וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו ה' בָּאֵשׁ, וַיַּעַל עֲשָׁנוֹ כְּעֶשֶׁן הַכִּבְשָׁן וַיֶּחֱרַד כָּל הָהָר מְאֹד. וַיְהִי קוֹל הַשֹּׁפָר הוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד מֹשֶׁה יְדַבֵּר וְהָאֱלוֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל. וַיֵּרֶד ה' עַל הַר סִינַי אֶל רֹאשׁ הָהָר, וַיִּקְרָא ה' לְמֹשֶׁה אֶל רֹאשׁ הָהָר, וַיַּעַל מֹשֶׁה" (שמות יט, טז-כ). מגודל עוצמת הגילוי האלוהי, כל חושיהם של ישראל התמזגו, עד שראו את הקולות ושמעו את ה' קורא למשה רבנו, ושמעו בבת אחת את כל עשרת הדיברות בקול אלוהי אחד. אחר כך שמעו באופן מפורט את שני הדיברות הראשונים (להלן טז, 7).

מגודל ההארה האלוהית ששפעה עליהם, נסתלקה מבני ישראל הזוהמה שנכנסה במין האנושי בעקבות חטא אדם הראשון וגרמה להופעתו של המוות בעולם. אולם לאחר שחטאו בחטא העגל, חזרה ונכנסה בהם הזוהמה ועמה גזירת המיתה (ע"ז ה, א).

מרוב חרדה מעוצמת הגילוי, "וַיֹּאמְרוּ אֶל מֹשֶׁה: דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלוֹהִים פֶּן נָמוּת" (שמות כ, טז). וה' השיב שהיטיבו אשר ביקשו, שביטאו בכך את מידת הענווה שלהם, כי אכן המשך קבלת הגילוי היה למעלה מכוחם. לפיכך את שאר התורה נתן ה' לישראל על ידי משה רבנו, ואף הבטיח לישראל כי ימשיך להדריכם על ידי נביאיו, שנאמר (דברים יח, יח): "נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ, וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ". במשך כאלף שנה התקיימה הנבואה בישראל, והיא ביטאה את סגולת ישראל, כמבואר להלן (טז, ד-ה).

אמרו חכמים, שגם כל נשמות ישראל שעתידות להיוולד – היו בהר סיני וקלטו את יסודות האמונה והתורה. זהו שאמר משה רבנו לאחר ארבעים שנה לבניהם של העומדים ליד הר סיני: "ה' אֱלוֹהֵינוּ כָּרַת עִמָּנוּ בְּרִית בְּחֹרֵב. לֹא אֶת אֲבֹתֵינוּ כָּרַת ה' אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת כִּי אִתָּנוּ אֲנַחְנוּ אֵלֶּה פֹה הַיּוֹם כֻּלָּנוּ חַיִּים" (דברים ה, ב-ג). הוסיפו חכמים ואמרו, שאף שורש נשמות הגרים השתתפו במעמד הר סיני (שבת קמו, א). וכן משה רבנו לפני מותו כרת ברית עם כל ישראל ועם כל צאצאיהם העתידים לחיות, שנאמר (דברים כט, יג-יד): "וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת. כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי ה' אֱלוֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם". לכן כאשר הורים מחנכים את ילדיהם לתורה ולמצוות, הם אינם מלמדים אותם דבר חדש, אלא מעוררים את הטמון בנשמתם ממעמד הר סיני.

ח – מעמד הר סיני יסוד האמונה

מעמד הר סיני שלא היה כדוגמתו מעולם, הוא היסוד המוצק לאמונת ישראל, שנאמר (שמות כ, יט): "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה, כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: אַתֶּם רְאִיתֶם כִּי מִן הַשָּׁמַיִם דִּבַּרְתִּי עִמָּכֶם". וכן נאמר (דברים ד, לב-מ): "כִּי שְׁאַל נָא לְיָמִים רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנֶיךָ, לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר בָּרָא אֱלוֹהִים אָדָם עַל הָאָרֶץ, וּלְמִקְצֵה הַשָּׁמַיִם וְעַד קְצֵה הַשָּׁמָיִם – הֲנִהְיָה כַּדָּבָר הַגָּדוֹל הַזֶּה אוֹ הֲנִשְׁמַע כָּמֹהוּ? הֲשָׁמַע עָם קוֹל אֱלוֹהִים מְדַבֵּר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ כַּאֲשֶׁר שָׁמַעְתָּ אַתָּה וַיֶּחִי? אוֹ הֲנִסָּה אֱלוֹהִים לָבוֹא לָקַחַת לוֹ גוֹי מִקֶּרֶב גּוֹי בְּמַסֹּת בְּאֹתֹת וּבְמוֹפְתִים וּבְמִלְחָמָה וּבְיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבְמוֹרָאִים גְּדֹלִים, כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לָכֶם ה' אֱלוֹהֵיכֶם בְּמִצְרַיִם לְעֵינֶיךָ? אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלוֹהִים, אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ. מִן הַשָּׁמַיִם הִשְׁמִיעֲךָ אֶת קֹלוֹ לְיַסְּרֶךָּ, וְעַל הָאָרֶץ הֶרְאֲךָ אֶת אִשּׁוֹ הַגְּדוֹלָה וּדְבָרָיו שָׁמַעְתָּ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ… וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ כִּי ה' הוּא הָאֱלוֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד. וְשָׁמַרְתָּ אֶת חֻקָּיו וְאֶת מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם, אֲשֶׁר יִיטַב לְךָ וּלְבָנֶיךָ אַחֲרֶיךָ, וּלְמַעַן תַּאֲרִיךְ יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱלוֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ כָּל הַיָּמִים".

איננו יודעים כיצד בדיוק ראו ישראל את הקולות וכיצד שמעו את הדיבור האלוהי, אבל דבר אחד ברור: במעמד הר סיני הִתאמֵת לכל ישראל בוודאות גמורה, כי ה' הוא מקור כל הכוחות כולם, ואין עוד מלבדו. כלומר, לאחר ההתגלות האלוהית לה זכה עם ישראל, לא נותרו עוד ספקות בלב העם, שהמתגלה אליהם הוא ה' בורא העולם ומנהיגו, הוא שהיכה את המצרים בעשר מכות וקרע לישראל את ים סוף כדי להצילם מהמצרים, והוא שנגלה אליהם בסיני ונתן להם את תורתו ומצוותיו (כוזרי א, פז-צא; לעיל הלכה ה).

התגלות זו היתה יחידה במינה בתולדות האנושות, לפניה ולאחריה לא היתה כמוה. מייסדי הדתות השונות שכנעו את מאמיניהן בעדויות על התגלות לאנשים יחידים, ובנימוקים אודות הטובה שתצמח להם מהדת. אולם ישראל קיבלו את האמונה בה' ובתורתו מפני שהם עצמם, כולם יחד, חוו את הגילוי האלוהי במעמד הר סיני. על עדותם של מייסדי הדתות השונות ניתן למתוח ביקורת, שמא עדותם נובעת ממצב נפשי מסוים או ממניעים זרים. אך ההתגלות האלוהית לעם ישראל, היתה התגלות לעם שלם, בלא תיווך או פרשנות, ועל כן לא ניתן להטיל בה ספק.

עוד נתגלה לישראל במעמד הר סיני בוודאות גמורה, כי משה רבנו הוא שליח ה' לתת את התורה לישראל, כמו שנאמר למשה לפני מעמד הר סיני (שמות יט, ט): "הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם" (להלן טז, ט-י).[4]

יתרה מזו, מעמד הר סיני התקיים בתוך רצף של אירועים היסטוריים שהתרחשו לעם שלם. אירועים שהחלו ביציאת מצרים על ידי עשר מכות וקריעת ים סוף, ונמשכו על פני ארבעים שנות נדודים במדבר עד הכניסה לארץ ישראל. לא מדובר באירוע צדדי וזניח בהיסטוריה של אומה, אלא באירועים מהפכניים, שחוללו את הקמת האומה הישראלית. אין שום אפשרות להמציא בְּדָיָה כזאת, ובזמן מן הזמנים לשכנע עם שלם להאמין בכך, עד כדי כך שהוא יהיה מחויב לשמור את התורה, ולהנחיל אותה לבניו. אם מישהו היה מנסה לספר לעם, שאבותיהם עברו מאורעות מכוננים וניסיים שכאלה, מבלי שבכל משפחה ומשפחה ההורים העבירו מסורת זו לילדיהם דור אחר דור, היו קמים כנגדו ומפריכים את דבריו.

כיוון שמעמד הר סיני הוא יסוד האמונה והתורה, נצטווינו לזוכרו תמיד ולהנחילו לכל הדורות, שנאמר (דברים ד, ט-י): "רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ. יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹוהֶיךָ בְּחֹרֵב, בֶּאֱמֹר ה' אֵלַי הַקְהֶל לִי אֶת הָעָם וְאַשְׁמִעֵם אֶת דְּבָרָי, אֲשֶׁר יִלְמְדוּן לְיִרְאָה אֹתִי כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר הֵם חַיִּים עַל הָאֲדָמָה, וְאֶת בְּנֵיהֶם יְלַמֵּדוּן". זה היסוד למסורת ישראל שעוברת מדור לדור עד ימינו (ראו להלן הערה 13, במצוות לימוד האמונה).


[4]. כתב הרמב"ם (הל' יסודי התורה ח, א): "משה רבנו לא האמינו בו ישראל מפני האותות שעשה, שהמאמין על פי האותות – יש בלבו דופי, שאפשר שיעשה האות בלאט וכשוף… ובמה האמינו בו? במעמד הר סיני, שעינינו ראו ולא זר, ואזנינו שמעו ולא אחר, האש והקולות והלפידים, והוא ניגש אל הערפל והקול מדבר אליו ואנו שומעים… ומנין שבמעמד הר סיני לבדו היא הראיה לנבואתו שהיא אמת שאין בו דופי? שנאמר (שמות יט, ט): הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם, מכלל שקודם דבר זה לא האמינו בו נאמנות שהיא עומדת לעולם, אלא נאמנות שיש אחריה הרהור ומחשבה".

ט – מתן תורה

בנוסף לכך שבמעמד הר סיני נתגלה ה' לכל ישראל, גם עיקר תוכנו של הגילוי עסק באמונה, שכן עיקרן של עשרת הדיברות הן שתי המצוות הראשונות שעוסקות באמונה, ואותן שמעו כל ישראל באופן המפורש ביותר מפי הגבורה (להלן טז, י, 7). בשני דיברות אלו למדנו שתוכן אמונת ישראל מבוסס על הגילוי שהתגלה ה' אלינו כשהוציאנו ממצרים ונתן לנו את התורה והמצוות, ורק על הגילוי הזה עלינו לבסס את אמונתנו בלא לערב שום תפישה אלילית זרה. שנאמר (שמות כ, ב-ה): "אָנֹכִי ה' אֱלוֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים. לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי. לֹא תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל וְכָל תְּמוּנָה… לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם…". גם כל שאר דברי התורה ומצוותיה הם הסתעפויות של שתי המצוות הראשונות, וכפי שאמרו חכמים (תיקוני זוהר כב), ששורש כל מצוות עשה במצוות 'אָנֹכִי', ושורש כל מצוות לא תעשה, במצוות 'לֹא יִהְיֶה'.

נמצא אם כן שהגילויים הראשונים שהתגלה ה' לאבות היו על החזון הכללי של עם ישראל להביא ברכה לעולם. אולם את ההדרכה המדויקת כיצד להגשים את החזון, נתן ה' לישראל בתורה שקיבלנו במעמד הר סיני.

בפתיחת ספר 'הכוזרי', רבי יהודה הלוי מספר על מלך שנגלה אליו מלאך בחלום ואמר לו: כוונתך רצויה בעיני אלוהים אבל מעשיך אינם רצויים, כי אינך יודע כיצד להתקרב אליו. אז החל המלך לבדוק את הדתות השונות, והתברר לו שבאף דת לא קיבלו אנשיה גילוי אלוהי ברור שהדריך את מעשיהם, מלבד היהודים שה' התגלה אליהם ונתן להם את תורתו. בכך ביאר רבי יהודה הלוי, שכל אדם אשר נשמה באפו רוצה שמעשיו יהיו מכוונים ומדויקים וראויים בעיני ה', וזכו ישראל שבחר בהם ה' ונתן להם את תורתו ואת מצוותיו, שעל ידן יוכלו לדבוק בו ולהביא טובה וברכה לעצמם ולעולם. שנאמר (דברים ו, כד): "וַיְצַוֵּנוּ ה' לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לְיִרְאָה אֶת ה' אֱלוֹהֵינוּ, לְטוֹב לָנוּ כָּל הַיָּמִים, לְחַיֹּתֵנוּ כְּהַיּוֹם הַזֶּה". המשיל רבי יהודה הלוי את ישראל בעמים כמו לב שבאיברים (כוזרי ב, לו), שישראל משמשים ככהנים ומשרתים לכל העמים, שעל ידם באים חיים וברכה לכל באי העולם.

י – אמונת הייחוד הישראלית

תמצית הגילוי האלוהי היא, שה' בורא העולם הוא המקור האחד והיחיד לכל היקום ולממד הזמן, וישראל יכולים לדבוק בו באהבה על ידי הליכה בדרכיו. שנאמר (דברים ו, ד-ה): "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלוֹהֵינוּ ה' אֶחָד. וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹוהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ".

שני פנים ל'אמונת הייחוד'. האחד, אמונת הייחוד שוללת כל כוח אחר, וזהו איסור עבודה זרה. היינו שהוא אחד יחיד ומיוחד, אחד שאין שני לו, יחיד שאין מי שיכול להידמות לו, מיוחד שאינו מורכב מבחינות שונות. ממילא אין לו דמות ולא ניתן להגדירו בשום תואר והגדרה (רמב"ם יסודי התורה א, א-ט).

הפן השני חיובי, והוא העיקרי לגבינו. כלומר אמונת הייחוד אינה רק מבטלת את כל האלילים, אלא גם מלמדת, שכל הכוחות ותכונותיהם הם גילויים אלוהיים. לכן שם 'אלוהים' הוא שם בלשון רבים, לפי שהוא כולל כוחות רבים, שמקורם אחד. זוהי משמעות 'ה' הוא האלוהים', היינו ה' שהוא מעל לכל הגדרה ואינו נתפש, הוא המקור האחד והיחיד של כל הכוחות. שלא כתפישת עובדי האלילים שהפרידו את כל הכוחות מהמקור, וכן הפרידו אותם אלה מאלה והתייחסו אל כל אחד מהם כאליל נפרד. זהו שנאמר (דברים ד, לה): "אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה' הוּא הָאֱלוֹהִים אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ". ונאמר (שם ד, לט): "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ כִּי ה' הוּא הָאֱלוֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד". וזו משמעות הפסוק: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלוֹהֵינוּ ה' אֶחָד" (דברים ו, ד). שמעו ישראל, ה' הוא אלוהים, היינו מתגלה דרך כל הכוחות שבעולם, וכל הגילויים הללו הם אחד.[5]

סביב 'אמונת הייחוד' עתידים להתאחד כל באי עולם, וכפי שפירש רש"י (דברים ו, ד): "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלוֹהֵינוּ – ה' שהוא אֱלוֹהֵינוּ עתה ולא אלוהי האומות", בזכות פועלו של עם ישראל יהיה ה' אֶחָד לכל האומות, שנאמר (צפניה ג, ט): "כִּי אָז אֶהְפֹּךְ אֶל עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם ה' לְעָבְדוֹ שְׁכֶם אֶחָד".

כיוון שלפי אמונת הייחוד בכל הברואים כולם מתגלה הארה אלוהית, אמונת הייחוד מביאה לאהבה גדולה לכל הברואים, וכפי שכתב מרן הרב קוק: "מי שאור האמונה מתגלה עליו בטהרתו, הוא אוהב את כל הבריות כולם בלא שום שיור כלל, וכל מעיינו הוא בעלייתם ותיקונם" (מידות ראיה, אמונה ד). "האמונה והאהבה הן תמיד מחוברות זו עם זו… אין האדם מוכשר לשום כח רוחני שבעולם בשלמות גדולה כזאת שהוא מוכשר לאמונה ולאהבה… שהן עצם החיים בעולם הזה ובעולם הבא" (אורות, אורות התחיה יז).


[5]. יש שהדגישו את הפן השולל שב'אמונת הייחוד' וביארו שכל התארים שנאמרו בתורה ביחס לה', כגון חכם וגיבור, אין להבינם כפשוטם, הואיל ואין הגדרה שיכולה לחול על ה', ולכן כאשר אומרים שהוא 'חכם' אין הכוונה להגדירו כ'חכם', אלא לשלול ממנו את החיסרון שיש במי שאינו חכם, וכן בכל התארים. כ"כ חובות הלבבות שער היחוד י; רמב"ם מו"נ א, נח; העיקרים ב, כב-כה, ועוד. אמנם המשמעות העיקרית של 'אמונת הייחוד' היא שכל הכוחות כולם הם גילוי אלוהי. לפי זה, כל התארים הם תארים של הגילוי האלוהי ולא של עצמותו, ולכן הם תארים עצמיים למה שמתגלה אלינו. כעין זה כתב רבי חסדאי קרשקש (אור ה' מאמר א' ג, ג). וכן ביארו המקובלים (פרדס רימונים שער ד' עצמות וכלים פרק י; שומר אמונים ויכוח שני נא-נה; נפש החיים ב, ב-ג). התיאור המתאים ביותר אליו יתברך הוא 'אין סוף', כפי שמצוי בלשון המקובלים. בעולם רגילים להתייחס ל'אין סוף' כ'לא סופי', כדוגמת מספר אין סופי, היינו מספר שתמיד אפשר להוסיף עליו. אולם 'אין סוף' הוא מעל ומעבר לכל המושגים, כגון מוחלט, נצחי, כולל הכל, שאינם אלא ניצוץ קטן ממנו. וכדברי מרן הרב קוק (אורות, זרעונים, 'יסורים ממרקים'): "עיקר האמונה היא בגדולת שלמות אין סוף. שכל מה שנכנס בתוך הלב הרי זה ניצוץ בטל לגמרי לגבי מה שראוי להיות משוער, ומה שראוי להיות משוער אינו עולה כלל בסוג של ביטול לגבי מה שהוא באמת".

יא – המלחמה בעבודה זרה

בניגוד לאמונת הייחוד המתגלה בכל תחומי החיים באחדות, התפישה האלילית יוצרת הפרדה וניתוק בין הערכים השונים. ההפרדה העמוקה ביותר היא בין השמיים לארץ. השמיים מבטאים את האמת המוחלטת והמוסר העליון, והארץ את צורכי החיים והנאות הגוף והאמת והמוסר היחסיים על מגבלותיהם וחסרונותיהם. האלילות מצריכה את האדם לבחור בין השמיים לבין הארץ. לעומת זאת, על פי אמונת הייחוד הישראלית, השמיים והארץ קשורים זה לזה ומַפרים זה את זה, מפני שה' אחד, הוא בורא השמיים והארץ והוא מחיה את הכל. לפיכך, הרעיון האלוהי צריך להופיע משמי שמיים ועד תחתיות ארץ, ולרומם את כל תחומי החיים: השכל והרגש, חיי הרוח וחיי המעשה. חקלאות, חרושת, מסחר, מדע ואומנות. חיי הפרט, המשפחה, החברה והעם.

כדי לגלות את הערכים האלוהיים במכלול החיים, צריך שיהיה עם שלם שהייעוד המשותף לכל שבטיו הוא האמונה, כלומר גילוי דבר ה' וברכתו בכל תחומי החיים עד לתיקון העולם במלכות שד-י. לכן התורה ניתנה לעם ישראל כולו ולא לצדיקים בלבד, וכן הגילויים הנבואיים החשובים ביותר היו עבור עם ישראל כולו. וכן הוא נוסח ברכת התורה: "אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו". לכן הפסוק שמבטא יותר מכל את אמונת הייחוד נאמר לכל עם ישראל (דברים ו, ד): "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלוֹהֵינוּ ה' אֶחָד", כי רק עם ישראל כולו יכול לבטא את האמונה השלמה בה'.

הבדל יסודי נוסף בין אמונת ישראל לאלילות, שלפי התפישה האלילית, כיוון שהכוחות העליונים שמנהיגים את העולם מוגבלים, ממילא גם כל הרצונות והמחשבות מוגבלים, והאדם נעשה משועבד להם. תפישה זו מונעת מן האדם להאמין שאפשר לשנות את העולם לטובה עד אין קץ. לעומת זאת, אמונת ישראל היא בה', שהוא מעל ומעבר לכל השגה, ואין סוף לאורו וטובו. ואף שאנו מוגבלים, ולכן לעולם לא נוכל לקלוט את מלוא אורו וטובו, כיוון שאנחנו קשורים אליו באמונה, נוכל תמיד להתעלות ולקלוט עוד מאורו, ונוכל תמיד להוסיף עוד טובה וברכה לעולם. בכך אמונת ישראל מגלה את צלם אלוהים שבאדם, עושה אותו בן חורין, ומעוררת אותו להרחיב את גבולות תודעתו לאין קץ. כבר בעת הופעתם של ישראל בעולם החלה להתגלות האמונה הגדולה הזו שמביאה חירות לרוח האנושית, וזוהי משמעות יציאת מצרים, ולכן חג הפסח נקרא חג החירות (ראו פנה"ל פסח, א, ב). כשיחזרו כל ישראל לארצם ויגלו את האמונה בכל תחומי החיים, נתעלה למדרגה גבוהה יותר של אמונה וחירות, ותבוא גאולה לכל העולם.

יב – האמונה הטבעית וסיבת הכפירה

האמונה בה' היא הנחת יסוד במסורת ישראל, שכן האדם מטבעו מאמין (לעיל הלכה א), ולכן הנביאים והחכמים לא נדרשו להוכיח אותה, אלא רק ביארו את משמעותה ומושגיה. מפני שככל שהאמונה תבואר ותתגלה בכל תחומי החיים, כך תודעתה תתעצם יותר בשכל וברגש ובכלל החיים. מנגד, אם האדם יבאר את האמונה באופן מוטעה, כגון שיתאר את ה' באופן מוגשם ומצומצם, יעלו בדעתו קושיות, כגון, היאך ייתכן שה' שהוא שלם ברא עולם שיש בו חסרונות, והיאך ייתכן שה' שהוא טוב יברא עולם שיש בו רע? ככל שקושיות כאלה יתגברו בתודעתו, כך יתעוררו לו יותר ספקות באמונה, שייתכן שאף יגרמו לו לכפור במה שהגדיר כאמונה. וכשיתעצמו יותר, לעיתים אף יגרמו לו לאבד את אמונו בכך שיש אמונה נכונה, כשם שאדם שרומה פעמים רבות על ידי אנשים רבים, עלול לאבד את אמונו בכלל האנשים עד שיחשוב שכולם רמאים. אולם בדרך כלל, אחר שיעבור זמן, טבעו של האדם יתגבר, והוא יחזור להאמין, חוץ מאנשים שכל כך התאכזבו מהאמונה, עד שהחליטו להתעקש ולכפור בה גם כאשר טבעם נמשך אליה.

בדורות האחרונים, על ידי פיתוח מדעי הטבע, האדם והחברה, התודעה האנושית התפתחה והתרחבה מאוד. בתוך כך חלק מההסברים אודות האמונה שהיו מקובלים בעבר, כבר אינם מספיקים בימינו, ולכן לאנשים רבים יותר יש ספקות בענייני אמונה. אולם כמה שהאדם יצליח לשפר את תנאי חייו, בלא אמונה לא יוכל להעניק להם משמעות, ובלא משמעות שנובעת מאמונה ומערכים, יאבד את טעם החיים, ויטעה אחר יצריו הרעים ויהרוס ויחריב. ככל שנוסיף להעמיק בתורה שנתן לנו ה' ובכל הדרכים שנתנה לנו לשם גילוי האמונה בחיים, נזכה להעניק משמעות אמיתית ועמוקה יותר לחיי האדם ולכל הפיתוחים הגדולים שפיתח, ונזכה להמשיך לפעול עם ה' לקידום העולם אל גאולתו. על כל זה נוסיף ללמוד בפרק הסיום של הספר, פרק ל.

יג – משמעותה של האמונה לכלל החיים

האמונה היא יסוד ועיקר החיים, ולכן היא שורש כל המצוות שבתורה, וכפי שאמרו חכמים (מכות כד, א), שכל תרי"ג המצוות כלולות במצווה אחת שהיא מצוות האמונה, שנאמר (חבקוק ב, ד): "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה". ביותר פירוט, שני הדיברות הראשונים שבעשרת הדיברות: "אָנֹכִי ה' אֱלוֹהֶיךָ", ו"לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי" (שמות כ, ב-ג), עוסקים באמונה. אמרו חכמים, ששתי מצוות אלו הן יסוד כל התורה, ששורש כל רמ"ח מצוות עשה שבתורה במצווה להאמין בה', ושורש כל שס"ה מצוות לא תעשה שבתורה במצווה שלא לעבוד עבודה זרה (תיקוני זוהר סד, א).

כיוון שהאמונה היא יסוד החיים, ככל שנעמיק בה יותר, ונזכך אותה מכל שמץ אליליות והגשמה, נוכל לדבוק יותר בטהרה בה' אלוהינו, ודבקות זו תרומם אותנו ותעניק לנו השראה ללכת בדרכי היושר והטוב. לפיכך נבאר מעט את משמעותה של האמונה בה':

מכך שה' ברא את האדם בצלמו, בצלם אלוהים, היינו עם כוח בחירה ויצירה לפעול בעולם ולשנותו, אנו לומדים שתפקידו של האדם לבחור בטוב, ללכת בדרכי ה' ולפתח את הבריאה ולשומרה, שנאמר (בראשית ב, טו): "לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ".

מכך שה' הוא 'אין סוף', נמשכת השאיפה האין סופית של האדם, שנברא בצלם אלוהים, להתעלות ולהשתלם ולשפר את חייו בכל התחומים ולשכללם עדי עד.

מכך שה' אחד, למדנו שכל הנבראים הנפרדים הם מאוחדים ביסודם, כי בורא אחד בראם, ועל כן ראוי לבני האדם לחיות באהבה זה עם זה, וראוי לאדם לגלות את ההרמוניה שבבריאה, שיהיו כל הברואים מסייעים ומשלימים זה את זה.

מכך שלה' בורא הכל אין שום הגדרה, למדנו שהוא מתגלה בכל הברואים המוגדרים בלא יוצא מהכלל, בשמיים ממעל ועל הארץ מתחת. ממילא לכל דבר יש ערך, וניצוץ אלוהי מיוחד מחיה אותו, והאדם שנברא בצלם אלוהים צריך לגלותו במלוא תפארתו.

בכך מובנת משמעותן של תרי"ג המצוות, שהן מקיפות את כל תחומי החיים, וכפי שאמרו חכמים (מכות כג, ב), שרמ"ח מצוות עשה הן כנגד רמ"ח האיברים שיש באדם, ושס"ה מצוות לא תעשה הן כנגד שס"ה גידים שיש באדם, וכנגד שס"ה ימות השנה.

מכך שה' ברא את הכל, כולל גם מה שנתפש אצלנו כחושך ורע, מובן שכל הצרות והייסורים לטובה.

מכך שה' ברא את הזמן, למדנו שהעניין האלוהי מתגלה בכל הזמנים, כל זמן לפי אופיו המיוחד.

יד – מידת הענווה ואמונת ישראל

מידת הענווה הכרחית לקליטת האמונה, מפני שהיא מאפשרת לאדם להתמקד במה שביכולתו להבין בלא לנסות להעפיל אל מעבר לכך. שכן כאמור, על ה' עצמו איננו יכולים לחשוב ולדבר, כי הוא מעל לכל השגה. לעומת זאת, על מה שמתגלה אלינו אנחנו יכולים לחשוב ולדבר. יסוד זה רמוז בתורה שאינה מתחילה באות 'א', היינו אינה מתחילה בתיאור הבורא עצמו. אלא מתחילה באות 'ב', כלומר בבריאה, שנאמר (בראשית א, א): "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלוֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ". מבין כל האמונות והדתות, רק ישראל נמנעים מדיבור על הא-ל עצמו. ואין זה מחליש את אמונתם, אלא להיפך, מעצים אותה. בדומה לאדם שמנסה להביט בשמש, שסופו שיקלקל את ראייתו ולא יוכל לראות שום דבר כראוי. כך מי ששוגה ומנסה לחשוב ולדבר על ה' עצמו, לא רק את ה' לא יבין, אלא גם את מגמת הבריאה ותכליתה לא יבין. אבל אם יתמקד במה שמתגלה אלינו, יוכל לדבוק בה' בכל לבבו נפשו ומאודו (ראו להלן יג, ב, באיסור 'לא תתורו').

על כן, משבח ה' את ישראל על הענווה שלהם, שנאמר (דברים ז, ז): "לֹא מֵרֻבְּכֶם מִכָּל הָעַמִּים חָשַׁק ה' בָּכֶם וַיִּבְחַר בָּכֶם, כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים". ביארו חכמים (חולין פט, א): "אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: חושקני בכם, שאפילו בשעה שאני משפיע לכם גדוּלה אתם ממעטים עצמכם לפני. נתתי גדולה לאברהם – אמר לפני: "וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר" (בראשית יח, כז). למשה ואהרן – אמרו: "וְנַחְנוּ מָה" (שמות טז, ז). לדוד – אמר: "וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ" (תהלים כב, ז). אבל עובדי כוכבים אינם כן, נתתי גדולה לנמרוד – אמר: "הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם" (בראשית יא, ד). לפרעה – אמר: "מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ!" (שמות ה, ב). לסנחריב – אמר: "מִי בְּכָל אֱלֹהֵי הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִצִּילוּ אֶת אַרְצָם מִיָּדִי, כִּי יַצִּיל ה' אֶת יְרוּשָׁלִַם מִיָּדִי!" (מלכים ב' יח, לה). לנבוכדנצר – אמר: "אֶעֱלֶה עַל בָּמֳתֵי עָב אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן" (ישעיהו יד, יד)". לחירם מלך צור – אמר: "אֵל אָנִי! מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים!" (יחזקאל כח, ב).

מידת ענווה זו היא כלפי ה', ולכן אין בה חולשה או קטנות, אלא להיפך, מתוך ההכרה במה שאין אפשרות להבין, יודעים שאת מה שכן יכולים להבין, ניתן להבין היטב. היינו את מה שגילה ה' לברואיו על ידי הבריאה, ומה שגילה לישראל על ידי התורה והנבואה. כהמשך לכך, מתוך ענווה זו שלא לעסוק במה שמעבר להשגה, מתעצם הביטחון בכל הפירושים והבירורים של חכמי תורה שבעל פה, שכל דבריהם אמת. שכן נתן ה' את התורה לחכמי ישראל, שעל ידי תלמודם יוציאו אל הפועל את הרצון האלוהי הטמון בתורה ובישראל. מתוך ביטחון זה ישראל מוכנים למסור את נפשם על אמונתם, ופועלים בעוז ובמסירות נפש כדי לגלות את דבר ה' וברכתו לישראל ולעולם.

דווקא מתוך שאמונת ישראל גודרת את עצמה מלעסוק בה' שהוא מעל ומעבר לכל השגה, היא עוסקת בכל מלוא הגילוי האלוהי בעולם ובאדם, ובכך היא מקיפה את כל חייו של האדם. וזה עיקר ייחודה, שכן מצד רגשֵי האמונה העזים יכולים גם בני העמים השונים להגיע לשיאים גבוהים כדוגמת ישראל. כמו כן בבירור הפילוסופי, שעוסק במקור האלוהי ומתאמץ לנקות אותו מכל הגשמה (להלן הלכה יח), גם חכמי אומות העולם יכולים להגיע להישגים גבוהים כישראל. אולם רק בישראל האמונה מתגלה בכל תחומי החיים, בתרי"ג המצוות כהדרכת התורה, ומכאן עוצמתה וברכתה, שנמשכת לכל העולם (הרב קוק, מאמר 'דעת אלוהים' עמ' קלה-קלו).

טו – ידיעה ובחירה

סוגיית הידיעה והבחירה היא דוגמה מובהקת לצורך במידת הענווה כדי לקלוט את האמונה בטהרתה. לכאורה יש סתירה בין הידיעה האלוהית לבחירה החופשית. מצד אחד, מיסודות האמונה שה' העניק בחירה חופשית לאדם, והיא מתנה טובה, שעל ידה הטוב שיש לאדם מגיע לו בזכות בחירתו ולא בחסד. ואין טוב גדול ועמוק מכך, שהוא מעין הטוב האלוהי (דרך ה' א, ב-ג). לא זו בלבד, אלא שבכך זיכה ה' את האדם להיות שותף עמו בשמירת העולם ושכלולו, שנאמר (בראשית ב, טו): "וַיִּקַּח ה' אֱלֹוהִים אֶת הָאָדָם וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן עֵדֶן לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ". כיוון שיש לאדם בחירה חופשית, הוא נושא באחריות למעשיו: אם יהיה צדיק – יזכה לשכר, ואם יהיה רשע – ייענש. מנגד, כיוון שה' הוא כל יכול, מתחייב שהוא יודע כל מה שעתיד להיות, ובכלל זה מי יהיה צדיק ומי רשע, ואם כן איך ייתכן שישנה בחירה חופשית לאדם, אחר שכל המעשים שהוא עתיד לעשות כבר ידועים. ואם אין בחירה חופשית, אין צדק בכך שה' יתן שכר לצדיקים ויעניש את הרשעים.

מכוח שאלה זו, היו שנטו לצמצם את הידיעה האלוהית, והיו שנטו לצמצם את הבחירה החופשית, ומתוך כך נטו לתפישה אלילית או לכפירה. אולם על פי אמונת ישראל, שנשענת על תכונת הענווה, תשובת שאלה זו היא למעלה מהשגתנו. שכן ידיעת ה' שונה באופן מהותי מהידיעה המוכרת לנו, שנאמר (ישעיהו נה, ח-ט): "כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם וְלֹא דַרְכֵיכֶם דְּרָכָי נְאֻם ה'. כִּי גָבְהוּ שָׁמַיִם מֵאָרֶץ – כֵּן גָּבְהוּ דְרָכַי מִדַּרְכֵיכֶם וּמַחְשְׁבֹתַי מִמַּחְשְׁבֹתֵיכֶם". אצל בני האדם, כאשר ידוע באופן מוחלט שדבר מסוים יקרה, אין לגביו יותר בחירה. אולם הידיעה האלוהית אחרת לחלוטין, ולכן אינה מונעת בחירה חופשית. לדוגמה, הידיעה של האדם יודעת דברים שהם מחוץ לאדם ולידיעתו, ואילו הידיעה האלוהית היא ידיעת הדברים מבפנים, שכן הוא היודע, הידוע והדעה (רמב"ם הל' תשובה ה, ה; יסודי התורה ב, י; ראו להלן הלכה כ).

כך מצד אחד האמונה שה' יודע הכל, מעניקה ביטחון שהכל לטובה, ולכן גם במצבים הקשים ביותר, אין לאבד את האמונה. מאידך, האמונה שה' העניק לאדם בחירה חופשית, ובידו להשפיע על כל העולם לטובה או לרעה, מטילה עליו את מלוא האחריות להימנע ממעשים רעים, ומעוררת אותו להתמסר בכל ישותו להוספת טובה וברכה לעולם, כדי לקדם את העולם אל גאולתו.

אמנם היו מחכמי ישראל שניסו לסבר את האוזן בתוספת הסברים לשאלה זו, אולם הכל מסכימים על העיקרון, שאת ידיעת ה' עצמו אין אפשרות להבין, ושיש לאדם בחירה חופשית לשנות את העולם לטובה או לרעה.[6]


[6]. רבים ביארו שאף שידיעת העתיד של ה' מוחלטת, היא אינה מכריחה את האדם לעשות את אשר הוא צפוי לעשות באופן מוחלט (רס"ג באמונות ודעות ד, ד; כוזרי ה, יט-כ; ראב"ד הל' תשובה ה, ה). המקובלים ביארו שהידיעה שייכת לעולם אחד והבחירה לעולם אחר (פרדס רימונים שער עצמות וכלים ט; של"ה הקדמה, בית הבחירה). אולם אף שדבריהם אמת, הם אינם פותרים את השאלה, איך ייתכן שה' יודע באופן מוחלט מה בדיוק האדם יעשה ובכל זאת יש לו בחירה חופשית. לפיכך, אחר הכל, ההסבר המקובל הוא, שתשובת שאלה זו היא למעלה מהשגתנו, וכפי שכתב הרמב"ם בלשונו הזהב בהל' תשובה ה, ה. וכ"כ אור שמח שם. וכ"כ בספר העיקרים ד, א-ג; אברבנאל בראשית יח, כ. אמנם היו מבין חכמי ישראל שנטו לצמצם את הבחירה, כמו הרב חסדאי קרשקש (אור ה' ב, ה), שביאר שאכן אין בחירה לגבי המעשים אלא רק לגבי הכוונה המלווה אותם. ועדיין תישאר השאלה איך יש בחירה לגבי הכוונה אחר שהיא ידועה לה' מראש. מנגד, היו שצמצמו את הידיעה האלוקית, שכביכול הגביל ה' את ידיעתו כדי להעניק בחירה חופשית לאדם. ולכך נטה רלב"ג (תועלת ה-16 לפרשת וירא). ועדיין תשובה זו אינה פותרת את השאלה, הואיל ועולה מכך שה' אינו כל-יכול, ואם אינו כל-יכול, מהו הדבר שקדם ועליון לו. לפיכך התשובה האמיתית שמקובלת במסורת ישראל, שהכרת הידיעה האלוהית היא למעלה מהשגתנו, ועל כן איננו יכולים לדבר בה, וכדברי הרמב"ם. ומסתבר שהכל מסכימים על העיקרון הזה שידיעת ה' מעל להשגתנו, וכל מה שניסו לפרש זאת הוא כדי לקרבו לדעתנו, אבל לא טענו שהסבריהם ביישוב שאלת הידיעה והבחירה הם האמת המוחלטת (ראו אורות הקודש ח"ב עמ' תקמט). בכל אופן, גם הם ככל חכמי ישראל לא זזו מהעיקרון היסודי שבאמונת ישראל, שה' יודע הכל ויש לאדם אחריות מלאה על בחירותיו.

בעניין זה ראוי להביא את ביאורו של חברי הרב זאב סולטנוביץ' אודות מושג ה'אין סוף', שהוא כולל את כל האפשרויות, ומבחינת ה'אין סוף', אין הבדל בין דבר שהוא אפשרי לדבר שכבר נמצא במציאות, כי כל רעיון נחשב גם למציאות. מה שאין כן אצל כל יצור סופי שהוא מוגבל, וכל בחירה היא אפשרות אחת בלבד מתוך שאר האפשרויות. גם מושגי הזמן והמרחב שבהם מתנהלת הבחירה החופשית של האדם ומגבילים את הבחירה לבחירה אחת מתוך אין ספור בחירות, אינם חלים על ה'אין סוף'. מתוך כך השאלה אודות הסתירה כביכול בין הידיעה לבחירה מתבטלת מעיקרה.

טז – שכר ועונש בעולם הזה ובעולם הבא

גם את ההשגחה האלוהית איננו יכולים להבין במלואה, וגם כלפיה הננו נדרשים לענווה. נזכיר כאן בקצרה את עניין השכר והעונש (כפי המבואר בפנה"ל ימים נוראים פרק א): כיוון שיש לאדם בחירה חופשית, הוא נושא באחריות למעשיו, ומן הצדק שיקבל שכר טוב על מעשיו הטובים ועונש על מעשיו הרעים. וכך הוא גם טבע הבריאה, שאם יבחר בטוב – יתקרב אל ה' מקור החיים ויזכה לשפע חיים, ויוסיף ברכה לעצמו ולכל העולם כולו. ואם יבחר ברע – יתרחק מה' ויגרום לצרות ולמוות לעצמו ולכל העולם. ורוצה ה' שנבחר בטוב, שנאמר (דברים ל, יט): "הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה, וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ".

כדי שתהיה לאדם בחירה חופשית, ועל ידי כך הטוב שבו יזכה יהיה שייך לו באמת, הכרח הוא שיהיה זמן שבו חיי האדם יתנהלו לפי חוקי הטבע, שאם כל אדם שיבחר בטוב יקבל מיד שכר וכל מי שיבחר ברע מיד ייענש, לא תהיה בחירה חופשית, ולא יזכה האדם לגלות את צלם אלוהים שבו. לפיכך קבע ה' שתהיה תקופה שבה האדם יבחר ולאחר מכן יגיע השלב שבו יינתנו לו השכר והעונש (ראו פנה"ל ימים נוראים א, א-ב; ו-ז). אמנם כבר בעולם הזה, זוכים הצדיקים שהשכר מתגלה בעומק נשמתם, שהם זוכים לקרבת אלוהים, וחייהם מתמלאים בערך ובמשמעות, ודבר זה יקר להם יותר מכל (שם א, ה-ו). אך בגלוי, ההנהגה האלוקית נעלמת, ויש צדיקים שסובלים ייסורים, ויש רשעים שמצליחים, ונראה כאילו עזב ה' את הארץ.

מתחילה השכר והעונש היו אמורים להופיע בעולם הזה, אולם מאז חטא אדם הראשון נוצרה הפרדה בין העולמות, בין העולם הזה לעולם הבא, בין הגוף לנשמה. לכן השפע האלוהי אינו יכול להתגלות במילואו בעולם הזה, והגוף אינו יכול לקבל את מלוא החיים מהנשמה, ועל כן סופו למות. כהמשך לכך, השכר והעונש אינם יכולים להגיע במילואם בעולם הזה הגשמי, אלא רק חלק קטן מהשכר והעונש מתקיים בעולם הזה. חלק גדול יותר מתקיים לאחר פטירתו של האדם בעולם הנשמות, בגן עדן ובגיהנום. והשלמת השכר תהיה בעת תחיית המתים, שאז העולם יחזור לתיקונו, וישובו העולמות ויתאחדו, וישובו הנשמה והגוף ויתאחדו. ביאורים ודיונים רבים ישנם בדברי חכמים אודות השכר והעונש בעולם הנשמות ובעולם הבא, והכלל הוא שה' רוצה בטובת ברואיו, ולכן השכר הצפון לצדיקים הוא השכר הטוב ביותר, והעונש הוא המועיל ביותר לתיקון האדם והעולם (ראו שם א, ה-ז).

בחר ה' בעמו ישראל, כדי לגאול על ידו את העולם מקלקולו. ולכן כבר בחייו של עם ישראל בעולם הזה מתגלה האחדות שבין הנשמה והגוף, וכבר בעולם הזה השכר והעונש מתגלים בכלל ישראל. כאשר ישראל הולכים בדרכי ה', הם זוכים לברכה רוחנית וגשמית כאחד, וכאשר חוטאים, מסתלקת מהם השכינה והם נענשים בייסורים ובגלות. עד אשר תבוא הגאולה וישראל יחזרו לארצם וילכו בדרכי ה', "וְהָיָה ה' לְמֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ", "בַּיּוֹם הַהוּא יֵצְאוּ מַיִם חַיִּים מִירוּשָׁלִַם", להביא ברכה לכל העולם (זכריה יד, ח-ט). והברכה תימשך לכל הברואים, "וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ, וְנָמֵר עִם גְּדִי יִרְבָּץ… כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים" (ישעיהו יא, ו-ט).

יז – שאלת הרע בעולם

אחת השאלות שנוקבות עד תהום הנפש: אם ה' רוצה בטובת ברואיו, היאך מסכים שיהיה בעולם כל כך הרבה סבל? כיצד מניח לרשעים להתאכזר כל כך לזולתם? התשובה הפשוטה והעמוקה כאחד, שברא ה' את העולם וכל אשר בו כדי להיטיב, וגם הרע והייסורים נועדו להיטיב, אלא שמבטו של האדם צר ומצומצם מכדי לראות את התמונה הגדולה, בעולם הזה ובעולם הבא. לכן בעיני בשר ודם הרע נראה איום ונורא, אולם כאשר מבינים שכל מה שה' עושה הוא לטובה, מבינים את חשיבותו של הרע. זו גם התשובה שהשיב ה' לאיוב, ששכלו קטן מלהכיר את מורכבות הבריאה, ולראות איך הכל מוביל לטובה.

כמו בשאלות הנוגעות לה' עצמו, מצאנו שוב את ההכרח להתעטף בענווה ולדעת שיש דברים שאיננו מסוגלים להבין, ובכלל זה איננו מסוגלים לראות את מקומו הנכון של הרע בתמונה הגדולה. מתוך כך נוכל להתחזק באמונה שכל מה שה' עושה – לטובה עושה, ולהתחיל לפענח את פשר הרע, ולהבין כיצד הרע יכול לקדם אותנו, ומכוח זה נפעל ככל יכולתנו להוסיף טובה וברכה בעולם.

נבאר מעט את הטוב שצומח על ידי הרע: ראשית, על ידי קיומו של הרע יש לאדם בחירה חופשית, ובכך מתגלה צלם אלוהים שבו, שהוא בוחר ויוצר את עולמו, וכך הטוב שייך לו. ואין טוב גדול מזה, שהוא מעין הטוב האלוהי (רמח"ל דרך ה' א, ב-ג). כלומר, הבחירה החופשית יקרה כל כך, עד ששווה לשלם עבורה את המחיר שיהיו שיבחרו ברע, עם כל הסבל הכרוך בכך.

בנוסף לכך שהרע מאפשר בחירה חופשית, על ידי הרע הטוב משתפר ומתעלה. שכן כל הדברים שבעולם מוגבלים, ובכלל זה גם הטוב הגלוי מוגבל. כדי שהטוב יוכל להמשיך להתפתח בלא גבול, ויבטא בכך את האור האלוהי שבו, צריך לבקר אותו. וזה תפקיד הרע, להצביע על החסרונות שבטוב, ולעורר להמשך ההתעלות והתיקון. אכן, פעמים רבות קורה, שבעת שאירוע מסוים אירע, אנשים חשבו שהוא הרע ביותר עבורם, ולבסוף הוא הפך לאירוע החשוב ביותר בחייהם, מפני שבזכותו צמחו יותר מכל.[7]

עוד מוסיפים בעלי האמונה, שבאמת כשמתבוננים בעין טובה על העולם, מוצאים שהטוב מרובה מהרע, שכן אדם חי שנים רבות בבריאות, ורק מקצת מימיו חולה. גם כשאיבר בגופו חולה, איברים רבים מאוד בריאים. גם כשיש אדם שפוגע בו, יוכל לשמוח באנשים רבים שאינם פוגעים בו. על ידי ההודאה לה' על כל הטוב שבעולם בפרקי השבח שבתפילה ובברכות הנהנין, מתרגלים לראות את כל הטוב שבעולם ולשמוח בו. וכן כתב הרמב"ם (מו"נ ג, יב), שרוב העולם טוב. והוסיף שהרע שבעולם מחולק לשלושה חלקים: א) מקצתו נובע מאסונות הטבע. ב) הרבה יותר נגרם ממה שאדם מעולל לזולתו. ג) והרבה יותר ממה שאדם מעולל לעצמו.[8]


[7]. עדיין יש שואלים, מדוע שלא יברא ה' עולם שבו יוכל אדם לזכות בכל המעלות של הבחירה והצמיחה בלא הרע? יש מבארים, שה' ברא את העולם לפי כללי החכמה, ולפיהם הכרחי שבעולם נברא ומוגבל, יהיה רע (מו"נ ג, יב; דרך ה' ח"א ב, א-ב; עולת ראיה ח"א עמ' קסה). אחר הכל, התשובה הפשוטה והעמוקה כאחד, שמבוססת על הענווה הנדרשת לאמונה, שאיננו מבינים הכל, אבל אנו מאמינים שכל מה שבא מאת ה' הוא לטובה, ורק בעינינו לעת עתה הוא נתפש כרע. לעיתים אדם זוכה לראות זאת בחייו בעולם הזה, ולעיתים יזכה לראות זאת רק בעולם האמת.

[8]. אפשר להזכיר כאן את הגישה הבודהיסטית לרוע ולסבל. לשיטתה, אם אדם יפסיק להשתוקק ויפנה את מבטו לעצם החיים, שאינם תלויים בשום דבר זולת החיים עצמם, לא יחווה צער וסבל, ויוכל ליהנות משלווה עמוקה ועליונה. ניתן ללמוד משיטתם, שתחושת הסבל תלויה במידה רבה בתודעה שלנו. לפי הבודהיזם ראוי להיפטר מתחושת הסבל, לפי היהדות ראוי לחוות אותה כיוון שהיא משמשת מנוע לצמיחה והתקדמות. אולם כאשר אדם סובל מדי, יוכל ללמוד טכניקות מועילות מהשיטה הבודהיסטית כדי לסגל אדישות לסבל, ומתוך כך יתחזק באמונה בה' שהכל לטובה, עד שיחזור למצוא את נתיב הצמיחה וההתקדמות (ראו עוד להלן ח, ו-ז).

יח – הוכחות שכליות

היו מגדולי חכמי ישראל, החל מתקופת הגאונים והראשונים, שעסקו בחיזוק האמונה בה' בעזרת הוכחות שכליות. נסכם בקצרה שלושה טיעונים עיקריים:

האחד: סיבתיות, הטיעון הקוסמולוגי. אם נקבל את עיקרון הבריאה, ולא משנה על פי איזו תיאוריה, כולל תאוריות המפץ הגדול (לקיום היקום) והאבולוציה (לקיום החיים המגוונים בעולם), הרי שחייבים להניח שיש סיבה לכך שתהליך הבריאה החל, וסיבה לסיבה, עד שמוכרחים להגיע למסקנה שיש סיבה ראשונה אין סופית, שמכוחה הכל פועל. גם אם נקבל את הדעה שהעולם קדמון ולא נברא, חייבת להיות סיבה לקיומו, שכן על עצמו הוא אינו יכול להישען, הואיל והוא עצמו מוגבל, ועל כן מוכרחים להסיק שהוא נשען על סיבה אין סופית שהיא אלוהים.

השני: עיקרון התכליתיות, הטיעון הטלאולוגי. אחר שאנו רואים עולם מורכב ומסודר כל כך, אין מנוס מלהניח שיש מי שסידר אותו לתכלית מסוימת. כלומר הטיעון הקודם התייחס לעצם הקיום שצריך סיבה, ואילו הטיעון הזה מתייחס לאופי הקיום, שהוא מסודר בחכמה למטרה כלשהי.

השלישי: התודעה האנושית, הטיעון האונטולוגי – הישותי. לטיעון זה קיומו של אלוהים מוכח מכך שהוא מונח בתודעה האנושית, שהרי אדם אינו יכול לחשוב על דבר שאינו קיים ואינו יכול להתקיים, אלא רק על דבר שישנו במציאות. ואם המושג אלוהים קיים בתודעה האנושית, הרי שהוא קיים במציאות.

כאמור, החל מתקופת הגאונים והראשונים, היו מגדולי ישראל שעסקו בהוכחות פילוסופיות לאמונה, אולם היו גם רבים מחכמי דורם שביארו את האמונה בהיגיון אך לא בכלים הפילוסופיים. כפי הנראה העיסוק בהוכחות פילוסופיות הופיע בעקבות עליית הדיון הפילוסופי בקרב חכמי אומות העולם, וכיוון שהאמונה צריכה להופיע בכל אופני התודעה, התעורר צורך לבטא אותה גם בכלים הפילוסופיים. כמו כן, בעקבות מצבם השפל של ישראל בגלות, התעוררו ליהודים ספקות באמונת ישראל שנראה כאילו הכזיבה, במקביל התעוררו על אמונת ישראל התקפות קשות מצד אנשי הדתות השונות, והיה צורך להגן עליה גם בכלים הפילוסופיים.

אחר הכל, נכון לכל לומד תורה להכיר הוכחות אלו, אולם רוב חכמי ישראל לא נשענו באמונתם על ההוכחות הפילוסופיות אלא על המסורת המדויקת והנאמנה מדור לדור. אמנם הבירור השכלי היה חשוב בעיניהם, מפני שעל ידו מנקים את האמונה מכל סיג של הגשמה.[9]


[9]. על הטיעון הסיבתי כתבו: רס"ג אמונות ודעות א; חובות הלבבות שער היחוד ו; מו"נ ב, ב. על הטיעון התכליתי כתבו: חובות הלבבות שם; מו"נ ב, כב. על התודעה האנושית כתבו פילוסופים מאוחרים יותר כדקארט. יש שכתבו שמצווה מן המובחר ללמוד טיעונים אלו: מו"נ א, לו; א, עא; ספר החינוך כה. ורבנו בחיי (חובות הלבבות שער הייחוד ג), כתב שכל מי שיכול להבינם אף חייב ללומדם. וכן כתב השל"ה בעשרה מאמרות מאמר א', שיש חיוב ללמוד היטב את כל דברי רבנו בחיי בשער הייחוד. והגר"א אמר שבמקום שער הייחוד צריך ללמוד את ספר הכוזרי (תוספת מעשה רב), ודבריו אלו היו שגורים בפי מו"ר הרצי"ה. הכוזרי מבסס את האמונה על המסורת המדויקת, ומבאר אותה בהיגיון ועל ידי כך מסיר ממנה את הקושיות הפילוסופיות.

יט – י"ג העיקרים לרמב"ם ודעת החולקים

הרמב"ם סיכם את יסודות אמונת ישראל בי"ג עיקרים (הקדמה לפרק חלק): ואלו הם בקצרה: א) מציאות ה'. ב) אחדות ה'. ג) שאינו גוף. ד) שהוא נצחי. ה) רק אותו ראוי לעבוד. ו) נבואה. ז) נבואת משה רבנו. ח) תורה מן השמיים. ט) נצחיות התורה. י) השגחה.
יא) שכר ועונש. יב) משיח. יג) תחיית המתים.

יש חולקים על הרמב"ם במניין העיקרים, ובראשם רבי יוסף אלבו, שאף סידר את ספרו 'ספר העיקרים' על עניין זה. לדעתו יש למנות רק שלושה עיקרים יסודיים, שכוללים את כל עיקריו של הרמב"ם, והם: מציאות ה', תורה מן השמיים והשגחה.

בנוסף, מדברי רבים מגדולי ישראל עולה שישנם עיקרים נוספים ביסודות אמונת ישראל, כמו בחירת עם ישראל וארץ ישראל, כמבואר בהרחבה בספר הכוזרי לרבי יהודה הלוי. הרב דוד כהן, 'הרב הנזיר', דייק מדברי הכוזרי שישנם חמישה עיקרים: בחירת ישראל, ארץ ישראל, תורה מן השמיים, נבואה, שכר ועונש (הכוזרי המפורש א, יא).[10]

עוד הקשה בספר העיקרים (א, ג) על הרמב"ם, מדוע לא מנה את הבחירה החופשית כאחד העיקרים, שהרי הרמב"ם עצמו כתב עליה: "ועיקר זה – עיקר גדול הוא, והוא עמוד התורה והמצווה" (הל' תשובה ה, ג). יש מבארים, שעיקר זה כלול בעיקר השכר והעונש, שלא ייתכן לתת שכר ועונש למי שאין לו בחירה. אך אם כן, היה אפשר לכלול את כל י"ג העיקרים תחת שלושת העיקרים של רבי יוסף אלבו, שהם כאמור: מציאות ה', תורה, והשגחה – שכוללת שכר ועונש.

אפשר לבאר שהרמב"ם הביא עיקרים הקשורים ליחס של האדם לה', ואילו הבחירה היא דבר שטבע ה' באדם. כמו כן, בחירת ישראל נוגעת לאדם, ולא ליחסו של האדם לה'.

ויש מגדולי ישראל שלא הסכימו לקבוע עיקרים, מפני שכל התורה כולה עיקר מפי הגבורה, וכפי שאמרו חכמים (סנהדרין צט, א), שכל האומר שאפילו פסוק אחד שבתורה אינו מפי הגבורה, נחשב כאומר שהתורה כולה אינה מהשמיים, ומבזה בכך את דבר ה', ואין לו חלק לעולם הבא (אברבנאל ראש אמנה כג; רדב"ז א, שמד).

אחר הכל, רבים מגדולי ישראל קיבלו את י"ג העיקרים שייסד הרמב"ם כסיכום מוצלח של עיקרי האמונה. ואף בסידורים רבים הודפסו י"ג העיקרים של הרמב"ם בנוסח מקוצר, כדי לסייע לרוצים לשנן את יסודות האמונה. לפיכך נבארם בקצרה.


[10]. רבנו חננאל, שנפטר כשמונים שנה לפני לידת הרמב"ם, כתב (שמות יד, לא) שהאמונה מתחלקת לארבעה חלקים: אמונה בה', בנביאים, בעולם הבא ובביאת המשיח. רבי חסדאי קרשקש שנולד כמאה וארבעים שנה אחר פטירת הרמב"ם, כתב (אור ה' תחילת מאמר ב) שיש ששה עיקרים: ידיעת ה', השגחתו, יכולתו, הנבואה, הבחירה, התכלית. תלמידו רבי יוסף אלבו, מנה שלושה עיקרים: מציאות ה', תורה מן השמיים והשגחת ה'. וכ"כ רבי אבא מארי הירחי (בן דורו של הרשב"א) בספרו מנחת קנאות (ד), והתשב"ץ בספרו 'אוהב משפט' על איוב (ח).

כ – חמשת העיקרים העוסקים במציאות ה'

העיקר הראשון – ה' בורא העולם ומקיימו, שנאמר (בראשית א, א): "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹוהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ". מתוך כך יש להסיק כפי שכתב הרמב"ם (הקדמה לפרק חלק): "שיש שם מצוי בשלמות אופני המציאות", והוא שברא את העולם.

בריאת ה' את העולם אינה כמו נגר שעשה כלי, שכן לאחר שסיים הנגר את עשיית הכלי, הכלי מתקיים בלעדיו, ואילו הבורא מקיים את עולמו בכל עת, ואם יפסיק לרגע אחד לקיימו, יתבטל קיומו ויתאפס. זהו שנאמר (נחמיה ט, ו): "וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם", כלומר אתה מהווה את כולם. אבל אם יתבטל העולם כולו, דבר לא ישתנה במציאות ה'. וכפי שאמרו חכמים (ברא"ר סח, ט): "שהוא מקומו של עולם, ואין עולמו מקומו". לפיכך ה' בורא העולם שלם בכל שלמות, וקיומו מעל ומעבר לכל קיום שבכל העולמות והממדים. ואין אנו יכולים להבין דבר במציאותו, הואיל ואין בידי שכל מוגבל להבין את הבלתי מוגבל. וכל מה שאנו מבינים הוא במה שמתגלה אלינו ולא בו עצמו. וכן כל השמות שה' נקרא בהם, מתארים את גילוייו של ה' אלינו, כל שם מבטא גילוי מסוים.[11] מהיסוד הראשון נובעים בהכרח ארבעת היסודות הבאים.

העיקר השני – אחדותו: ה' בורא העולם הוא אחד, שנאמר (דברים ו, ד): "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹוהֵינוּ ה' אֶחָד". כלומר אף שהוא מקור לכל הנבראים הרבים, ומקור לכל הפעולות האלוהיות השונות, הוא עצמו אחד. שלא כטעות עובדי האלילים, שמתוך שראו בעולם כוחות שונים, הסיקו שיש אלים רבים. אחדותו של ה' מיוחדת במינה, ואין דוגמתה בעולם, מפני שכל נברא שנֹאמר עליו שהוא אחד, מורכב מחלקים שונים. לדוגמה: אדם אחד, מורכב מאיברים שונים ותכונות שונות. וכן אבן אחת יכולה להתחלק לחלקים נפרדים. ואילו הוא יתברך אחד שלא שייכת בו שום חלוקה.

גם ידיעתו של ה' היא עצמותו. כלומר, שלא כמו אצל האדם שיש לו שכל, ובאמצעותו הוא משכיל דברים שונים שהם חיצוניים לו. אצל ה' הכל אחד, כי אין דברים שמחוצה לו, אלא בידיעת עצמו יודע כל. "הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה, הכל אחד. ודבר זה אין כח בפה לאומרו ולא באוזן לשמעו ולא בלב האדם להכירו על בוריו… לפיכך אינו מכיר הברואים ויודעם מחמת הברואים, כמו שאנו יודעין אותם, אלא מחמת עצמו ידעם. לפיכך, מפני שהוא יודע עצמו – יודע הכל, שהכל נסמך לו בהוייתו" (רמב"ם הל' יסודי התורה ב, י. ועי' מו"נ א, נז-נח).

העיקר השלישי – שאין לו גוף, שנאמר (דברים ד, יב-טו): "וַיְדַבֵּר ה' אֲלֵיכֶם מִתּוֹךְ הָאֵשׁ, קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים זוּלָתִי קוֹל… וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם, כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה בְּיוֹם דִּבֶּר ה' אֲלֵיכֶם בְּחֹרֵב מִתּוֹךְ הָאֵשׁ". אף הדיבור שדיבר ה' אלינו בחורב או לנביאיו, אינו כדיבור אנושי על ידי פה, אלא הוא דיבור שה' בראו כדי שיישמע אלינו (מו"נ א, סה). וכל הפסוקים שמשמע מהם לכאורה שיש לה' גוף, אינם כפשוטם, אלא נאמרו כדי לשׂבר את האוזן, שעל ידי כך נבין את פועלו של ה' בעולם, כי 'דיברה תורה כלשון בני אדם'.

העיקר הרביעי – שה' קדם לַכֹּל וברא את העולם. כלומר ה' מעל ומעבר לזמן, והעתיד והעבר – אחד הם אצלו, שכן הזמן עצמו הוא בריאה שה' ברא, ורק לאחר שברא ה' את הזמן, ניתן להגדיר עבר, הווה ועתיד (מו"נ ב, יג).

העיקר החמישי – שרק את ה' ראוי לעבוד, ולא שום אלהים אחרים. שנאמר (שמות כ, ד): "לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי". טעותם של עובדי האלילים, שסברו שאף כי ה' הוא אלוהי האלוהים, מכל מקום גם לנבראים הגדולים יש כוח עצמאי, והם יכולים להיטיב למי שעובד אותם. על כך הזהירה התורה (דברים יא, טז): "הִשָּׁמְרוּ לָכֶם פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם, וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם".


[11]. הרמב"ם הגדיר יסוד זה כך: "שיש שם מצוי בשלמות אופני המציאות, והוא עילת מציאות כל הנמצאים, ובו קיום מציאותם". אולם כיוון ששלמותו אינה מושגת על ידינו, וכל מה שאנו יודעים אודותיו הוא במה שהתגלה אלינו, פתחתי במה שהתורה פתחה, שברא ה' את העולם. עיקר זה מבואר גם בהל' יסודי התורה א, א-ו, וכתב שם ג: "אין אמתתו כאמתת אחד מהם". ושם ו: "וידיעת דבר זה מצות עשה, שנאמר: אנכי ה' אלוהיך". וכן ביאר במו"נ א, נז; סא; סט.

כל השמות הקדושים מבטאים את גילוייו של ה' אלינו, והשם המפורש, שלרוב קדושתו אין היתר לאומרו מלבד לכהנים בבית המקדש, ואין כותבים אותו מלבד בספרי התורה, הוא 'י-ה-ו-ה'. משמעות שם זה היא שה' הוא נצחי, היה הווה ויהיה תמיד (שו"ע או"ח ה, א), וכן שהוא מהווה את כל הנבראים בכל עת (תניא, שער הייחוד והאמונה ד; העמק דבר שמות ו, ג; רש"ר הירש בראשית ב, ד). מהווה – כלומר מחייה ומקיים.

תפריט ההלכות בפרק

לומדים יקרים,

השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר "פניני הלכה – העם והארץ" במסגרת תכנית הלימוד "הפנינה היומית". אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר "ברכות".

לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר "העם והארץ", שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – "פניני הלכה – גיור".

כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש"ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש"ח בלבד.

להזמנה לחצו כאן 
בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

דילוג לתוכן