קטגוריות

יב – בתי פולחן וסמלים

א – איסור כניסה והתקרבות לבתי עבודה זרה

אסור להיכנס לבתי פולחן של עבודה זרה, מפני שאסרה התורה להתקרב לעבודה זרה ולהתעניין בה שמא יתפתה אחריה, שנאמר (ויקרא יט, ד): “אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם”. לרוב חשיבות העניין וחומרתו, חזרה התורה והזהירה את ישראל שלא יתפתו אחר עבודה זרה, שנאמר (דברים ד, טו-יט): “וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד לְנַפְשֹׁתֵיכֶם… וּפֶן תִּשָּׂא עֵינֶיךָ הַשָּׁמַיְמָה וְרָאִיתָ אֶת הַשֶּׁמֶשׁ וְאֶת הַיָּרֵחַ וְאֶת הַכּוֹכָבִים כֹּל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לָהֶם וַעֲבַדְתָּם”. ונאמר בפרשת ‘והיה אם שמוע’ (שם יא, טז): “הִשָּׁמְרוּ לָכֶם פֶּן יִפְתֶּה לְבַבְכֶם וְסַרְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם”. ונאמר (דברים יב, ל): “הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּנָּקֵשׁ אַחֲרֵיהֶם אַחֲרֵי הִשָּׁמְדָם מִפָּנֶיךָ, וּפֶן תִּדְרֹשׁ לֵאלֹהֵיהֶם לֵאמֹר אֵיכָה יַעַבְדוּ הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֶת אֱלֹהֵיהֶם וְאֶעֱשֶׂה כֵּן גַּם אָנִי”.

הנכנס למקום עבודה זרה גם מבטל את מצוות התורה לאבד ולשרש את שם העבודה הזרה. שנאמר (שם ז, כו): “שַׁקֵּץ תְּשַׁקְּצֶנּוּ וְתַעֵב תְּתַעֲבֶנּוּ כִּי חֵרֶם הוּא”, ונאמר (שם יב, ג): “וְנִתַּצְתֶּם אֶת מִזְבְּחֹתָם וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת מַצֵּבֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ וּפְסִילֵי אֱלֹהֵיהֶם תְּגַדֵּעוּן, וְאִבַּדְתֶּם אֶת שְׁמָם מִן הַמָּקוֹם הַהוּא”. בכלל המצווה, להתייחס לעבודה זרה בביטול ובמיאוס ואף להימנע מהזכרת שמה (להלן יד, א), קל וחומר שאין להיכנס למקום פולחנה. אם הנכנס גם צופה בפולחן, הרי שהוא דומה למי שחולק לה כבוד כדרך המחבק ומנשק לעבודה זרה, וגם בכך הוא עובר על איסור (אג”מ יו”ד ב, קיא, עפ”י רמב”ם ע”ז ג, ו).

הנכנס לבית עבודה זרה ונהנה מראיית צורותיה, עובר בכך גם על איסור הנאה מעבודה זרה (שו”ע קמב, טו; ראו חכ”א פד, טז; לעיל י, ח).

הורו חכמים להתרחק מפתח בית עבודה זרה, שנאמר (משלי ה, ח): “הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ”, דרשו חכמים: “הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ – זו מינות, וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ – זו הרשות (שלטון רשע)… או זונה (בית בושת)”. וכן דין עבודה זרה. הנצרך לעבור ליד פתח בית עבודה זרה או פתח בית זנות, מצווה להתרחק מהם ארבע אמות, כדי לבטא את סלידתו מהם, וכדי להסיר מעצמו כל צל של חשד שהוא רוצה בקרבתם (ע”ז יז, א; שו”ע קנ, א). מסופר על אמוראי ארץ ישראל, רבי חנינא ורבי יונתן, שהלכו בדרכם ונאלצו לבחור בין דרך שעוברת על פתח בית עבודה זרה לבין דרך שעוברת על פתח בית בושת, ובחרו ללכת בדרך שעוברת על פתח בית בושת, כי עבודה זרה רעה יותר (ע”ז יז, ב, תוס’ ‘ניזיל’; ועי’ עירובין יח, ב: “אחרי אשה ולא אחרי ע”ז”).

בכלל האיסור, אסור להיכנס או להתקרב לבתי פולחן של נוצרים, הינדים ומוסלמים. ואף שלדעת רבים הנצרות וההינדיות מותרות לבני נח, הואיל והן משתפות אמונה באל עליון, לישראל הן אסורות כעבודה זרה, ועל כן הן בכלל איסור התורה (ויקרא יט, ד): “אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם”, ואסור לישראל להיכנס לבתי פולחנן. ואף שבאסלאם אין אלילות, רוב המוסלמים כיום בחרו לשנוא את ישראל, ואמרו חכמים (ספרי זוטא במדבר י, לה): “כל שהוא אויב ושונא לישראל כְּאִלו הוא אויב ושונא למקום”, ועל כן מצווה להתרחק מהם, שנאמר (תהלים קלט, כא-כב): “הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה’ אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט. תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי” (להלן הלכה ה).

ב – האיסור ללכת בדרך המוליכה למקום פולחן

אסרו חכמים ללכת בדרך המוליכה לבית עבודה זרה בעת שמקיימים בו פולחן, משום מראית עין, שמא יחשדו בו שהוא הולך להשתתף בעבודתה או לכבדה. ורק אם אותה דרך מובילה גם למקום אחר, מותר ללכת בה למקום אחר. וכן מי שגר סמוך לשם, רשאי ללכת בה לביתו (ע”ז יא, ב; רבנו יונה, ראב”ד, רא”ש ועוד).

והרמב”ם (ע”ז ט, ט-י) מחמיר מאוד בפירוש דין זה, ולדעתו אסרו חכמים להיכנס לעיר שיש בה מקום עבודה זרה, וקל וחומר שאסור לגור בה. ורק כאשר הדרך למקום אחר עוברת שם – מותר לעבור בה (כמובא בהערה). אמנם למעשה, הלכה כדעת רוב הפוסקים, שהאיסור הוא ללכת בדרך המוליכה למקום עבודה זרה בעת שמקיימים בו פולחן (שו”ע קמט, א-ב).[1]


[1]. משנה ע”ז א, ד: “עיר שיש בה עבודה זרה – חוצה לה מותר… מהו לילך לשם? בזמן שהדרך מיוחדת לאותו מקום – אסור, ואם היה יכול להלך בה למקום אחר – מותר”. בירושלמי (שם א, ד) ביאר ריש לקיש שאיסור זה “ביריד שנו”, והכוונה בשעה שמתקיים בעיר יריד שבמרכזו פולחן. עוד מבואר בירושלמי שם, ששאלת המשנה “מהו לילך לשם” היא לאכסנאי, אך לבן העיר מותר, כי לא יחשדו בו שנכנס לעיר כדי לעבוד עבודה זרה. ע”כ. למעשה שלוש דעות בגדרי האיסור: א) לדעה המקילה, היא דעת רבנו יונה (הובא ברשב”א ונימוק”י ע”ז יב, א; רא”ש ע”ז א, ט; טור יו”ד קמט, א, ועוד) וראב”ד (השגותיו להל’ ע”ז ט, ט), האיסור להיכנס לעיר הוא כדברי הירושלמי, רק בשעה שמתקיים בה יריד עם פולחן ע”ז. וכן נפסק להלכה בשו”ע (יו”ד קמט, א-ב). כיום לא ידוע על מקום שמתקיים בו יריד של פולחן, ואם כן, האיסור שנותר כיום הוא ללכת בדרך המוליכה לבית עבודה זרה בשעה שמתקיים בו פולחן, וכמבואר למעלה. ב) לרש”י (ע”ז יא, ב, ‘עיר’) האיסור להיכנס לעיר שיש בה ע”ז הוא ביום החג שלה גם אם אין שם יריד עם פולחן, ובשאר הימים מותר. וכ”כ ר”ן (ב, ב, ברי”ף); רא”ה (ע”ז יא, ב); אהל מועד; ברטנורא (ע”ז א, ד) ועוד.

ג) לרמב”ם (ע”ז ט, ט-י), גם בימים שאין בהם חג אלילי אסור להיכנס לעיר שיש בה מקום מיוחד לע”ז, וכל שכן שאסור לדור בה, ורק כשהדרך עוברת דרכה למקום אחר, מותר לעבור בה. וכ”כ בפירושו למשנה (ע”ז א, ד): “כל עיר מערי האומה הנוצרית שיש להם בה במה, כלומר בית תפילתם, שהוא בית עבודה זרה בלי ספק, הרי אותה העיר אסור לעבור בה במתכוון, כל שכן לדור בה. אלא ה’ מסר אותנו בידיהם עד שנגור בעריהם בעל כרחנו, לקיים דברו וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֱלֹהִים מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם עֵץ וָאֶבֶן. ואם כך הוא דין העיר, כל שכן דין בית עבודה זרה עצמו, שכמעט אסור לראותו, וכל שכן לקרב אליו, קל וחומר להיכנס לתוכו”. וכך משמע מיראים סי’ ער. נראה שטעם האיסור לשיטתו הוא שמא ייגרר אחריה. כמו כן, באומרו ‘עיר’ נראה שכוונתו למה שנקרא בימינו יישוב או שכונה. ואף שיש סוברים שלרמב”ם עבודה זרה בשיתוף מותרת לנוכרים (לעיל ה, 10), וממילא הנצרות מותרת לנוכרים, כלפי ישראל החמיר מאוד להחשיבה כעבודה זרה גמורה. למעשה, כמבואר למעלה, דברי הרמב”ם לא התקבלו להלכה, אולם יש סוברים שבמקום שאפשר, טוב להחמיר כמותו (ש”ך קמט, א).

ג – מראית עין וחצר של בית עבודה זרה

גם למי שאין שום עניין בעבודה זרה, וגם בשעה שלא מקיימים בבית העבודה הזרה פולחן, אסור להיכנס לבית עבודה זרה, משום מראית עין, כדי שלא יחשדו בו שהוא רוצה להתקרב לעבודה זרה ולעובדה.

נחלקו הפוסקים אם מותר להיכנס לחצר בית עבודה זרה בשעה שאין מקיימים שם פולחן. יש מתירים, כגון כאשר רוצים להיכנס לחצר כדי לשבת בצל האילנות (רבנו יונה, רא”ש). ויש אוסרים, כדי שלא יחשדו בו שהוא רוצה להתקרב לעבודה זרה ולעובדה, אמנם אם היתה הדרך עוברת בחצר בית עבודה זרה מותר ללכת בה בדרכו למקום אחר (רמב”ם, רשב”א). והמנהג כדעת המחמירים, ומידת חסידות שאפילו כשהדרך עוברת בחצר בית עבודה זרה, אם יש דרך חילופית שאינה ארוכה ממנה, נמנעים מללכת בדרך העוברת בחצר בית עבודה זרה (רמ”א קמט, ב; צי”א יד, צא, ב; אג”מ יו”ד ג, קכט, ו).

הנאלץ לעבור ליד מקום עבודה זרה, הורו חכמים שלא יעשה דבר שנראה ממנו כאילו הוא משתחווה לה. לפיכך, אם נתקע לו קוץ ברגלו או התפזרו מעותיו לפני עבודה זרה – לא ישׁחה להסיר את הקוץ או לאסוף את המעות מולה, מפני שהוא נראה כמשתחווה לה. אלא ישב או ישחה תוך שהוא מפנה את גבו או את צידו לעבודה זרה, וכך יוציא את הקוץ ויאסוף את מעותיו. גם כשאין שם אדם שרואה אותו, לא ישחה כשפניו לעבודה זרה, מפני שכל דבר שאסרו חכמים מפני ‘מראית עין’ של איסור תורה, אסור לעשות גם בחדרי חדרים. כיוצא בזה, מנהג עובדי האלילים היה לקבוע לפני האליל פרצופים בדמותו, והיו מזרימים מים דרך פיהם, ואסרו חכמים לשתות מהם, כדי שלא ייראה כמנשק לאליל. כיוצא בזה, אם היה מעיין נמשך לפני עבודה זרה, לא ישחה וישתה ממנו, כדי שלא ייראה כמשתחווה לעבודה זרה (ע”ז יב, א; שו”ע קנ, ב; ש”ך א).

יש אומרים, שגם במצב של סכנת מיתה בצמא, לא ישתה באופן שנראה כמשתחווה לעבודה זרה. ורבים סוברים, שהואיל והאיסור הוא מפני מראית עין בלבד, במצב של פיקוח נפש ישתה למרות שהוא נראה כמשתחווה לפסל. וכן הלכה (ר”ן, רמ”א קנ, ג). ולכן מי שרודפים אחריו להורגו, רשאי להיכנס לבית עבודה זרה אף בשעת פולחן, הואיל והוא נכנס לשם כדי להציל את חייו.[2]


[2]. ברייתא בע”ז יב, א: “מעיין המושך לפני עבודת כוכבים – לא ישׁחה וישתה, מפני שנראה כמשתחוה לעכו”ם, ואם אינו נראה – מותר”. מהגמ’ משמע שגם כאשר יש סכנה בהימנעות משתייה, אסור לשתות. וכ”כ רשב”א ונימוקי יוסף שם. וכ”כ ריטב”א (ע”ז יא, ב), והוסיף: “אם יש שם חצר לדון, או שדרכן ליכנס שם לעשות צרכיהם או לעבור שם דרך קפנדריא – מותר, ואפילו במקום הפסד ממון בלבד”, כי אז הוא כמו דרך שאינה מיוחדת לאותו מקום. מנגד, הרא”ש (כלל יט, יז) התיר להיכנס לבית עבודה זרה כדי להינצל, אפילו אם ברח לשם כי ידע שהם נוהגים שלא לקחת אדם להריגה מתוך בית הע”ז. ואין זה נחשב למתרפא מע”ז, שעליו אמרו שייהרג ואל יעבור מחשש שיימשך אחריה, כי הוא ניצל על ידי הנוהג של עובדיה ולא על ידי אמונה בכוחה הסגולי. ולכך נטה הר”ן (ג, ב, ברי”ף ‘גמ”), שכל שיש סכנת נפשות מותר לשתות מהמעיין שלפני הע”ז, וק”ו שמותר ללכת בדרך ההולכת למקום ע”ז לשם פיקוח נפש. וכוונת הגמרא שרק בחשש סכנה אין לעשות דבר שייראה כהשתחוויה לע”ז, אבל בסכנה ודאית מותר. וכך משמע ממאירי. למעשה כתב רמ”א קנ, ג, כמקילים, וכך נראה משו”ע קנז, ג (ראו ט”ז קנז, יא). ולכך נטו ב”ח קמט, ה; ש”ך ב; יהודה יעלה יו”ד קע; מקור מים חיים קנ, ג. והגר”א קנ, ד, פסק כמחמירים.

ד – כנסייה נוצרית

כפי שלמדנו (לעיל ה, ז; י), אף שלדעת רוב הפוסקים הנצרות היא עבודה זרה בשיתוף שמותרת לבני נח, לישראל היא נחשבת עבודה זרה. לפיכך, בכלל איסור התורה (ויקרא יט, ד): “אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם”, אסור לישראל להיכנס לכנסייה נוצרית, וכן צריך להתרחק מפתח כנסייה כמו מפתח בית עבודה זרה (לעיל הלכה א). וישראל שנהנה מראיית צורותיה או משמיעת נגינות שמנגנים לכבודה או מהרחת הקטורת שמקטירים לפניה, עובר גם על איסור הנאה מעבודה זרה (לעיל י, ח). ואף אסור ללכת בדרך המובילה לכנסייה בעת שמקיימים בה פולחן, שלא יחשדו בו שהוא הולך להשתתף בפולחנם (לעיל הלכה ב).

בנוסף, הנצרות שעוררה שנאה לישראל וניסתה להעביר את ישראל על דתם, נחשבה כ’מינות’, היינו דעה שמסכנת את היהודים והיהדות. ולהלכה יש להתרחק מבית מינות כמו מבית עבודה זרה, שנאמר (במדבר טו, לט): “וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם”, דרשו חכמים: “אַחֲרֵי לְבַבְכֶם – זו מינות” (ספרי שם; ברכות יב, ב). וכן נאמר (משלי ה, ח): “הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ”, דרשו חכמים (ע”ז יז, א): “הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ – זו מינות…”.

בדורות האחרונים התרחשו בקרב הנוצרים שינויים רבים לטובה. ראשית, בתהליך הדרגתי הצד האלילי נקלש, עד שיש פוסקים שסוברים שכבר אינה נחשבת עבודה זרה (לעיל ה, יב). אמנם רוב הפוסקים סוברים שכל עוד הנוצרים מאמינים ש’אותו האיש’ הוא אלהים, היא עבודה זרה בשיתוף. שנית, נוצרים רבים התנערו משנאת ישראל. ראשי הזרם הקתולי קיבלו החלטה עקרונית המביעה התנגדות לשנאת ישראל ולמיסיון בקרב ישראל, ומהם שאף אמרו שהבחירה האלוהית בישראל לא בטלה. כמו כן בזרם הפרוטסטנטי התגבשו זרמים אוונגליסטים של אוהבי ישראל שמאמינים בסגולת ישראל ואף סייעו לתנועה הציונית, כדוגמת הלורד בלפור (לעיל ו, ז-ח, 3). כל השותפים לעמדות אלה אינם נחשבים כ’מינים’, ורבים מהם אף נחשבים כחסידי אומות העולם.

אמנם לישראל, שקיבלו את התורה בסיני, הנצרות אסורה כדת זרה, ואין חטא ואסון נורא יותר לישראל מאשר להמיר לדת אחרת, והזיכרון המר מהכפייה להתנצר עוד צרוב בנפש ישראל. לפיכך, אף שהיחס כלפי הנוצרים שהתנערו משנאת ישראל השתנה, דיני ההתרחקות מכנסיות נותרו במקומם.[3]


[3]. ראו לעיל ה, ט-יב, שלדעת רוב הפוסקים הנצרות היא ע”ז בשיתוף, שמותרת לבני נח ואסורה לישראל כע”ז גמורה. ויש מחמירים וסוברים שגם ע”ז בשיתוף אסורה לבני נח ולכן הנצרות אסורה גם להם. מנגד, יש סוברים שהנצרות אינה ע”ז, אולם גם לדעתם המרת דת לנצרות נחשבת כע”ז לעניין שייהרג ואל יתנצר (לעיל ד, ז). במהלך הדורות מידת המינות שבנצרות השתנתה. ‘מינות’ היא עמדה מסוכנת המאיימת על ישראל מצד הפיתוי להמרת דת או מצד שהיא מעוררת מלחמת דת נגד ישראל (כמבואר לעיל ה, 13). בתחילה הנוצרים טענו שהנצרות נועדה להחליף את ישראל ועודדו מיסיון ורדיפת יהודים, אולם בתקופות שלא ניסו לנצר יהודים, פחתה מידת המינות שבהם, ועדיין כיוון שכפרו בסגולת ישראל וכעיקרון סברו שראוי שישראל יהיו שפלים, נחשבו מינים (זולת חסידי אומות העולם שנהגו כבוד בישראל ובדתם). כאמור למעלה, וכן לעיל (ו, ז-ח), בדורות האחרונים חלו שינויים עמוקים יותר לטובה, עד שניתן לקבוע כי כל השותפים לשינויים הללו אינם נחשבים ‘מינים’. עם זאת, לגבי יהודים המרה לדת אחרת היא האסון הנורא ביותר, וייהרג ואל יתנצר, והזיכרון המר מהכפייה להתנצר עוד צרובה בנפש ישראל, לפיכך אזהרות ההרחקה מכנסיות נותרו במקומן. וכפי שכתב בשו”ת חיים ביד יו”ד כו, שאסור ליהודים להיכנס לכנסייה נוצרית, כי ליהודים היא מקום מוכן לפורענות, והורה לנכנס לכנסייה שיעשה תשובה בטבילה ומלקות לכפרתו, ויתרום לעניים את הבגדים שנכנס בהם. וכן כתבו שאסור להיכנס לכנסייה: שבילי דוד ח”ב יו”ד קנד; פרי השדה ב, ד; ישכיל עבדי ח”ח או”ח מו; אג”מ יו”ד ג, קכט; יבי”א ח”ב יו”ד יא; ציץ אליעזר יד, צא; עשה לך רב א, נט; במראה הבזק א, נט; ג, קיד. ראו להלן בהלכות ו-ח, ובהערות 6-7 בדין כניסה לצרכים שונים.

אמנם יש פוסקים שהקילו להיכנס לכנסייה, כדוגמת רבי ישראל משה חזן בשו”ת כרך של רומי א (דף ד, א), שהעיד על רבי אברהם הכהן אריאש (ת”ח, דיין וחזן) שהיה הולך עם כמה חכמים לאחורי הפרגוד בכנסייה, לשמוע מהם מנגינות. וכן הרב יוסף משאש סיפר על שני מקרים שנכנס לכנסייה, ומדבריו עולה שלא ראה בזה איסור (אוצר המכתבים א, רפ; מים קדושים קח). ראו לעיל ה, 14, שדעתו כסוברים שאין בנצרות עבודה זרה. ברור מאליו שביקורם היה באופן שלא היה חשד שהם מבקשים להתקרב לדתם. ראו להלן בהערה 9 לגבי הדרכת תיירים בכנסיות בארץ ובדעת הרב נחום אליעזר רבינוביץ’.

ה – כניסה למסגד ולגנים הבהאים

לדעת רובם המכריע של הפוסקים, האסלאם אינו עבודה זרה (לעיל ז, 1), ועל כן מצד זה אין איסור להיכנס למסגד, ויש שכתבו שבשעת הצורך אף מותר להתפלל בתוכו.

אמנם נראה למעשה, שבימינו אסור להיכנס למסגד. וזאת משום שבדורות האחרונים הפכו רבים מהמוסלמים למובילי שנאת ישראל בעולם, והם מבזים ומשפילים את עם ישראל ואת תורתו, ובמסגדים רבים מעוררים שנאה לישראל, ובחלקם אף קוראים למלחמה בישראל וביהודים. ואמרו חכמים (ספרי זוטא במדבר י, לה): “כל שהוא אויב ושונא לישראל כְּאִלו הוא אויב ושונא למקום”. זהו שנאמר (במדבר י, לה): “וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה: קוּמָה ה’ וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ”, אויבך ושונאך הם אויבי ישראל ושונאיו. ועליהם נאמר (תהלים קלט, כא-כב): “הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה’ אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט. תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי”. וכן אמרו חכמים (מכילתא דר’ ישמעאל), על הפסוק (שמות טו, ז): “וּבְרֹב גְּאוֹנְךָ תַּהֲרֹס קָמֶיךָ”, מי הם הקמים על ה’? “כל מי שקם כנגד ישראל כאלו קם כנגד הקדוש ברוך הוא”. לפיכך אסור להיכנס לסתם מסגד. אמנם למסגדים שיש להם מנהיגים טובים שמצהירים בגלוי שהם מכבדים את ישראל ואת היהדות, מותר להיכנס. והרוצה לסמוך על המתירים – רשאי להיכנס לסתם מסגד, ובתנאי שאותו מסגד לא נודע כנותן מקום לשנאת ישראל.[4]

מותר להיכנס במערת המכפלה למקום שהמוסלמים מתפללים בו, ומותר לקיים שם תפילות כמקובל. ואף שהמוסלמים קבעו שם מסגד, הם באו בגבולנו, למקום קבורת אבותינו ואימותינו, וכשאנו נכנסים למערת המכפלה איננו נכנסים למסגד אלא פוקדים את קברי אבותינו ואמותינו הקדושים.

מותר להיכנס לגנים הבהאים שבחיפה. מפני שאמונתם איננה עבודה זרה, אלא זרם שיצא מהאסלאם, שמאמין בא-ל אחד. וכן מותר להיכנס לבתי התפילה שלהם, כי הם מכבדים את עם ישראל ואת דתו, ומכירים בזכותו על ארץ ישראל.[5]


[4]. כיוון שלדעת רובם המכריע של הפוסקים אין באסלאם עבודה זרה, רבים כתבו שמותר להיכנס למסגד. ומהם: עין יצחק או”ח יא; עשה לך רב ט, יג; יבי”א ז, יו”ד יב; הרב אליהו (שו”ת הרב הראשי תשמ”ו-תשמ”ז סימן פב). אמנם בציץ אליעזר יד, צא, אסר כניסה למסגד, מתוך התחשבות בדעת הגאונים והר”ן (סנהדרין סא, ב), הסוברים שיש באסלאם אליליות (לעיל ז, 1). ובדברי יציב ג, מ, אסר מפני שהם כופרים בתורה. והרב שיגורה מאיזמיר בספר ‘אות היא לעולם’ ח”ב עמ’ קעח, ג-ד, כתב שאין להתפלל וללמוד בו מפני הטומאה שבו. אולם כאמור למעלה, כיוון שכיום רובם שונאי ישראל, הם נחשבים כרשעים ושונאי ה’, ועל כן חובה להתרחק מהם ואסור להיכנס למסגדיהם.

[5]. הגנים הבהאים הנמצאים בחיפה נודעו ביופיים. הם ניטעו סביב המקום שבו נטמנו עצמותיו של מייסד דתם ‘בהאא אללה’. אמנם במשך תקופה הבהאים דיברו על כך שהאלוהות מתגלה במייסד דתם, אולם ככלל הם החשיבו אותו כנביא, ולכן אין בהם עבודה זרה. וכן בדק ומצא הרב שאר ישוב כהן זצ”ל, רבה של חיפה (בניין אריאל עמ’ 73-75). ואפילו אם דתם היתה עבודה זרה, מותר היה להיכנס לגנים הבהאים, שכן הגנים לא נעשו לכבוד עבודה זרה והם אינם נוי לעבודה זרה, אלא לכבוד מקום הקבר שבמרכזם, אלא שאם היה בזה עבודה זרה היה ראוי להתרחק מהם לכתחילה (עי’ בדברי רשז”א במעדני שלמה עמ’ רנ, ובדברי הרב זלמן נחמיה גולדברג, בניין אריאל עמ’ 73-75).

ו – כניסה לכנסייה ובתי פולחן לצרכים שונים

כפי שלמדנו (לעיל יא, ח), אסור לבנות את החדר שבו מקיימים את הפולחן של הדתות השונות, כי הוא תשמיש של עבודה זרה. אבל את שאר החדרים מותר לבנות, כי הם ‘תשמיש דתשמיש’. אולם לאחר שהמבנה כבר משמש כמקום פולחן, גם לצורך שיפוצים ב’תשמיש דתשמיש’ אסור להיכנס מפני מראית עין. אבל אם ייכנסו שני יהודים יחד בבגדי עבודה, אין חשש מראית עין, ומותר להם לעסוק בשיפוצים במקומות שמוגדרים ‘תשמיש דתשמיש’.

כאשר מעמידים קלפי לבחירות בחדרים שבבניין כנסייה, נוהגים להקל להיכנס לשם כדי להצביע, הואיל וברור שנכנסים לשם שלא לצורך עבודה זרה. כיוצא בזה נהג הסעות שבמסגרת עבודתו נצרך להסיע אוכל ותלמידים נוכרים לבתי ספר שמתקיימים בכנסיות, רשאי להיכנס לשם במסגרת עבודתו.

אנשי רפואה שהוזעקו לבית עבודה זרה או לכנסייה כדי להעניק טיפול לחולה, צריכים להזדרז להגיע לשם כדי לטפל בחולה, שכן הכל יודעים שמגמתם להציל אדם ולא להתקרב לעבודה זרה. כמו כן שוטרים שמופקדים על הסדר הציבורי, רשאים בימי חג אלילי או נוצרי לשמור על הנאספים, הואיל וברור שמגמתם לשמור על הסדר הציבורי ולמנוע פשע.[6]


[6]. התעורר ספק האם מותר בשעת הדחק להיכנס לצורך חול לחדרי ספח שבכנסייה שאינם משמשים לפולחן. בפשטות אם דינם כחצר, יש מקום להקל על פי המקילים בדין חצר (לעיל הלכה ג). ואם דינם כד’ אמות שלפני הכנסייה או כדעת המחמירים בחצר – אסור, ועדיין אולי מפני שברור שמטרת הכניסה היא לצורך צדדי, גם לדעת המחמירים אין איסור. נזכיר בקצרה דיונים מעשיים בסוגיה זו: בישכיל עבדי ח”ח או”ח כ, מו, ובמשנה הלכות ו, קלט, אסרו להיכנס לבניין ע”ז לצורך הצבעה בבחירות. ולכך נטה במראה הבזק א, נט. מנגד, הרב פיינשטיין היקל וכן נהגו (רשומי אהרן יו”ד קמב, ב, כמובא באהל יעקב קנ, ח). וכ”כ בתשובות והנהגות ב, תי. וכן היקל במסורת משה ח”ד עמ’ רה, למי שממונה על חלוקת ארוחות צהריים לילדים במחנות קיץ של העירייה, שמתפקידו להיכנס ולספור את התלמידים, וחלקם נמצאים בכנסיות שיש להן דלת אחת, כי ברור שהוא עוסק בפרנסתו. אבל בקביעות היה אוסר. מותר להיכנס למנזר, שהוא מקום מגורי הנזירים (הרב פיינשטיין ברשומי אהרן קמב, א, אהל יעקב קמט, ז). בחיי הלוי ד, סג, היקל להיכנס לפגישה עסקית במרתף של כנסייה, כי אין משתמשים בו לצרכי ע”ז אלא משכירים אותו לכל צרכי קהילתם. הרב פנחס יהושע הכהן כהנוב התיר להיכנס לחדרי ספח של כנסייה לצורך השתתפות בקבוצת גמילה מהתמכרות.

על שוטרים כתב הרב רמי ברכיהו בתחומין לט. על אנשי רפואה ראו בדברי הרב ד”ר מרדכי הלפרין (קובץ בית הלל כד-כה), שנדחק להתיר בגלל “חשש איבה הקרובה לפיקוח נפש”. אולם למעשה ההיתר מרווח, שכן המחלוקת המבוארת בהערה 2 בין הרשב”א לרא”ש היא במצב שנראה כעובד ע”ז, ואף בזה נפסק כרא”ש שהיקל. אולם כאשר אין חשש לחשד, אף הרשב”א מודה שמותר להיכנס (עי’ ריטב”א ע”ז יא, ב).

ז – כניסה משום נימוס או צרכים לאומיים

אסור להשתתף בטקס הלוויה או בחתונה שמתקיימים בכנסייה. כאשר מדובר בהלוויה של חבר לעבודה שהנימוס מחייב שישתתף בצער המשפחה, ישתתף באירועים שאין בהם סממן דתי, כגון בביקור ניחומים בביתם לפני או אחרי ההלוויה, או בהליכה אחר הארון כאשר אין שם ביטויים דתיים.

בשעת הדחק, לצורך ציבורי גדול במיוחד, כגון בטקסים של משפחת המלוכה הבריטית, נהגו להתיר לנציגי הציבור היהודי להשתתף, הואיל והכל יודעים שהם משתתפים מתוך חובה ציבורית ולא משום הצד הדתי שבטקס. וכך נהגו הרבנים הראשיים של בריטניה.[7]


[7]. יש אומרים שאף לצורך חשוב מאוד אסור להשתתף בהלוויה או בחתונה או בטקס הכתרת מלך שמתקיים בכנסייה. כ”כ פרי השדה ב, ד; יבי”א יו”ד ז, יב, ושו”ת אריאל (ח”ב עמ מג-מח). ולמנח”י (ליקוטי תשובות עא), כאשר יש צורך גדול מאוד, צריך להתייעץ עם רב. למעשה, הרבנים הראשיים של בריטניה נהגו להשתתף. בשו”ת ושב ורפא ג, נז, לגבי חתונה של נסיך הולנד, סבר שמותר לנציגי הציבור היהודי להשתתף אבל לא לרבנים. הרב משה שתרוג מטוניס בשו”ת ישיב משה א, רלה (נפטר בתרפ”ח), התיר להיכנס לכנסייה לצורך גדול ומניעת איבה. וכן נהג הראשל”צ הרב יעקב מאיר. והרב קוק באגרות ראיה ח”ד א’קנח, הצטער על כך, וכתב שהוא עצמו מעולם לא נכנס לכנסייה.

בעניין השתתפות בהלוויה, ראו במראה הבזק ו, סג. לעניין השתתפות בהלוויה שנערכת בחדר הסמוך לכנסייה, בקובץ ‘גם אני אודך’ פסקי הוראה ב, ז, שהביא דעות להקל ולהחמיר.

ראו לעיל בסוף הערה 3, שיש מקילים להיכנס לכנסייה גם בלא צורך גדול.

ח – תיירות

גם במסגרת טיול תיירותי אסור להיכנס לכנסיות ולמקדשים אליליים פעילים, כגון למקדשים המצויים בארצות המזרח. וכן אסור לצפות בפולחנים אליליים. וכן אסור להיכנס לכנסייה כדי להתבונן ביצירות אומנות מפורסמות, כדוגמת הכנסיות ברומא ובוונציה. ואף שאין לחשוד בנכנס אליהן שהוא מתכוון לעבוד עבודה זרה, הנכנס לשם חולק לה כבוד בניגוד למצוות התורה (להלן יד, א), קל וחומר שאסור להיכנס ולהסתכל בה ובנוייה. בנוסף, גם ההתעניינות בעבודה זרה אסורה מהתורה, שנאמר (ויקרא יט, ד): “אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם”.[8]

יש לישראל להתרחק מצפייה באירועים של דתות זרות, גם כשאין בהם עבודה זרה, כגון טקסי פולחן מוסלמים או זבח פסח שומרוני, שנאמר (משלי ה, ח): “הַרְחֵק מֵעָלֶיהָ דַרְכֶּךָ וְאַל תִּקְרַב אֶל פֶּתַח בֵּיתָהּ”.

מותר למדריכי טיולים, להדריך נוצרים שבאים לתייר בארץ ולהיכנס עמהם לכנסיות, משום שיש בכך צורך גדול, שאם לא כן, ידריכום שונאי ישראל ויחטיאום לשנוא את ישראל. לעומת זאת, כאשר ידריכום מדריכים יהודים נאמנים, יוכלו לעורר בלב התיירים כבוד ואהבה לישראל. אמנם בעת שהתיירים עורכים טקסים דתיים, על המדריכים להתרחק מהקבוצה, ובשאר הזמן יתייחסו בכבוד לתיירים ולצד הטוב שבאמונתם.[9]

בית עבודה זרה שבָטַל מעובדיו וננטש, וכן בית עבודה זרה עתיק שנחשף בחפירות ארכאולוגיות, כיוון שבטל מהיות בית לעבודה זרה, מותר להיכנס אליו לצורך לימוד היסטוריה וכיוצא בזה. וראוי למתבוננים בבית עבודה זרה שבטל לתת את הדעת על השפעתם הגדולה של ישראל, שבזכות אמונתם בה’ אחד, עבודות זרות רבות בטלו מהעולם. לשם כך תקנו חכמים ברכה, כמבואר להלן בהלכה טו.

מותר להתבונן בפסלים או בשברי פסלים שנמצאו בחפירות ארכיאולוגיות, וכן מותר למבקרים במוזיאון לצפות בפסלים ובשבריהם, מפני שמותר ליהנות מפסלים שבטלו.[10]


[8]. אמנם ישנם שומרי מצוות שמקילים בזה. ואולי אפשר ללמד עליהם זכות, שהאיסור לפנות לאלילים ולהזכיר את שמם דרך כבוד, הוא כאשר יש חשש מסוים של היגררות אחריהם, שכן בעבר טיולים תיירותיים לא היו מקובלים, וכל ביקור בבית ע”ז ביטא התעניינות מסוכנת. אולם כיום שנוצרה נורמה של תרבות תיירות, ומאות מיליוני תיירים מבקרים במקדשים אליליים ובכנסיות מתוך סקרנות אנתרופולוגית, בלא שום כוונה דתית, אפשר אולי לומר שאין בביקורים אלו לא פנייה לאלילים ולא מתן כבוד להם כאלילים, אלא לימוד היסטוריה ותרבות. לגבי הציורים הקלאסיים שבקתדרלות ברומא, אפשר לומר שאינם נחשבים כנויי עבודה זרה, כי יש אומרים שרק מה שמקשט את הע”ז עצמה שסוגדים לה, כדוגמת צלב או פסלים שמשתחווים להם, אסור, ואילו הציורים שעל הקירות והתקרות, הם ‘נוי דנוי’ של ע”ז (לעיל יא, ח, 9). ראו לעיל הערה 3, שיש מקילים להיכנס לכנסייה גם בלא צורך גדול, וגם לשיטתם יתכן שאפשר להקל.

[9]. לעיל בהערות 3; 6-7 הובאו דעות שונות אם מותר להיכנס לכנסייה לצורך רגיל או גדול, ובצורך גדול שכזה יש לסמוך על דעת הפוסקים המתירים. וכן במראה הבזק ח, לה, מובאת דעת הרב נחום אליעזר רבינוביץ’, שהנוצרים כיום אינם נחשבים עובדי ע”ז הואיל והם מאמינים באל אחד (לעיל ה, 14), לכן מן הדין אין איסור להיכנס לכנסייה, אלא רק הדרכה של התרחקות מדבר שהוא אסור ומכוער לישראל, ולצורך גדול מותר להיכנס. על פי זה כתבו במראה הבזק שם, שמותר למדריכי טיולים בארץ להדריך נוצרים בכנסיות פעילות כדי למנוע הסתה כנגד ישראל, שזה עניין הגובל בפיקוח נפש.

[10]. הרב חיים דוד הלוי ב’עשה לך רב’ ד, נג, התיר להיכנס לכנסייה נטושה מעובדיה שהפכה לאתר תיירותי. וכ”כ הרב לוי יצחק הלפרין ב’פניני הוראה’ עמ’ 199, והוסיף שאף מותר לשלם עבור הכניסה. אמנם יש נוטים לאסור להתבונן בפסלים ובשבריהם שנמצאו בחפירות ארכאולוגיות ומוצגים במוזיאון, כי אסור ליהנות מפסלי ע”ז (שו”ת שרגא המאיר א, מו). אולם ראו לעיל י, ה, שאם כל עובדיהם זנחום למשך זמן רב, גם אם לא עשו בהם פעולת ביטול, בטלו. ואין לטעון שעובדיהם מתו בלא שביטלום, מפני שבכך שיורשיהם המשיכו להזניחם, ביטלום. לפיכך, מותר לבקר במוזיאון שיש בו פסלי ע”ז, משום שכבר בטלו (כ”כ בני בנים ג, לה; וראו תחומין יג, מאמרו של הרב אוסטרוף). וכן נהגו כמה מגדולי ישראל לבקר במוזיאונים או באתרי תיירות עם פסלי ע”ז (חיד”א, ה’אמרי אמת’ ועוד). וכן מותר ללכת לראות את הפרתנון שבאתונה, ואף שייתכן שלא היתה שם פעולת ביטול, בכך שיורשיהם זנחום במשך דורות רבים, בטלו.

ט – לתרום לבניית כנסייה

לעיתים יהודים שהתגוררו בין הגויים נתבקשו, כמו שאר בני העיר, לסייע בתרומות לבניין הכנסייה. פעמים שהיתה סכנה בסירוב לתרום, ופעמים שהכנסייה הונהגה על ידי אוהבי ישראל והסירוב לתרום היה עלול לפגוע ביחסים הטובים איתם. נחלקו הפוסקים בשאלה האם מותר משום דרכי שלום לתרום לבניין כנסייה.

הרב מרדכי הורוויץ מפרנקפורט כתב (מטה לוי ב, כח), שנהגו מדורות קדמונים להקל בזה משום איבה ודרכי שלום, וזאת משום שבני נח לא הוזהרו על השיתוף ועל כן אין להם איסור עבודה זרה בנצרות (לעיל ה, י), וממילא אין איסור ליהודי לסייע להם בכך. ולדעתו אף יש בתרומה זו משום קידוש השם, שיראו כל עמי הארץ שאף שאנחנו יהודים נאמנים ומוכנים למסור את נפשנו באהבה על אמונת ה’ אחד, ולכן אם יכפו אדם מישראל להתנצר – ייהרג ולא יתנצר. אולם בני נח יכולים לקבל את הנצרות ולהיות מחסידי וגדולי אומות העולם, ולנחול עולם הבא אם ישמרו את שבע מצוות בני נח, ואנו מוכנים לעזור להם בכך. אמנם אם יש בקהילתם יהודי מומר שייכנס לשם – אסור (וכ”כ הרב אונא בשואלין ודורשין לה). כמאה שנה לאחר מכן, בשנת תשנ”ו, סמך על דבריו הרב שלום משאש, רבה של מרוקו ואח”כ ירושלים, והתיר לתרום לכנסיות שנשרפו בארה”ב על ידי שונאי הדת (שמ”ש ומגן ח”ג או”ח ל-לא).

אולם לדעת הרב דוד צבי הופמן, ראש בית המדרש לרבנים בברלין, אסור ליהודי לתרום לבניין כנסייה. ואף שלדעת רוב הפוסקים הנצרות מותרת לנוכרים, כיוון שליהודים היא אסורה כעבודה זרה, אסור ליהודי לתרום לבניינה (מלמד להועיל יו”ד קמח, ב). אמנם בלית ברירה, כאשר יש חשש איבה, גם לדעת הסוברים ששיתוף ונצרות אסורים לנוכרים, מותר לתרום תוך כוונה שהתרומה תהיה לבניין ‘תשמיש דתשמיש’ מקום הפולחן, כגון לחדרי המבואה והחצר, שכפי שלמדנו (לעיל יא, ח), מותר ליהודי לבנותם. ואם אפשר, כדי להבטיח שהתרומה תלך לצרכי בניית ‘תשמיש דתשמיש’, יתרום את חומרי הבניין הנצרכים לכך (ראו מנחת שי סב).[11]

לגבי מסגד, אף שהמוסלמים אינם עובדי אלילים, כיוון שבדרך כלל מנהיגיהם מטיפים לשנאת ישראל, מצווה להתרחק מהם ואסור לסייע להם. אמנם אם ידוע שהם מכבדים את ישראל ואת דתם, מותר לתרום להם.


[11]. אין הבדל בדין זה בין קתולים לפרוטסטנטים, שהמחמירים מחמירים גם בכנסייה פרוטסטנטית שאין בה פסלים, והמקילים מקילים גם בכנסייה קתולית, וכפי שכתב במטה לוי ח”ב יו”ד כח (אמנם בשו”ת בני בנים ג, לו, היקל בכנסייה פרוטסטנטית, ורק בשעת הדחק התיר בקתולית משום איבה).

י – צלב לפולחן אסור ולסימן מותר

לדעת רוב הפוסקים, צלב שנועד לפולחן, שמתפללים אליו ומשתחווים לו, נחשב עבודה זרה. ואילו צלב שלא נועד לפולחן אלא לסימן, לא נחשב עבודה זרה. לכן צלב שמעמידים במקומות פולחן ומשתחווים אליו נחשב עבודה זרה ואסור בהנאה, ואסור ליהודי לעשותו, והעושה אותו חייב מלקות, שנאמר (שמות כ, ד): “לֹא תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל וְכָל תְּמוּנָה” (רמב”ם ע”ז ג, ט). וכן אסור מהתורה לעטרו בקישוטים (שם ג, ו).

מנגד, צלב שנועד לסימן בלבד, ואין משתחווים אליו, אינו נחשב עבודה זרה ואין בו איסור הנאה. לפיכך, צלבים שעל דגלי מדינות, כדוגמת דגלי בריטניה, שוויץ ושבדיה, כיוון שנועדו לסימן וזהות ולא לשם פולחן, אינם נחשבים עבודה זרה, ומותר לייצרם. וכן מותר לתלות אותם לקראת ביקורים ממלכתיים. כמו כן מדליות ועיטורי כבוד שהמלכויות העניקו, למרות שבמרכזן מופיע צלב, ולעיתים אף נקראו ‘צלב אבירות’, כיוון שלא נועדו לפולחן אלא לכבוד והוקרה, אין איסור לקבל אותם ולעונדם לשם כבוד. וכן הדין לגבי בולים שיש בהם צלב, שמותר להשתמש בהם ואף מותר לאוספם.

אולם ראוי לישראל להתרחק משימוש בקישוטים שמזכירים דתות זרות. ובמיוחד בעת שנכנסים לבית כנסת – ראוי להימנע מלענוד מדליות או ללבוש בגדים שיש עליהם סמלים שמזכירים דת זרה. וכן לגבי כלים שעיטרום בצלב, כיוון שנועדו לנוי ולא כדי שישתחוו להם – הכלים מותרים בהנאה. אמנם ככל שהצלבים ניכרים יותר כמבטאים דת זרה, עדיף יותר שלא להשתמש בהם, או לחילופין, למחוק את הצלב או להסתירו. אך צלבים שאינם ניכרים כמבטאים דת זרה אלא כסימן, כדוגמת דגלי מדינות וכגון אלו שעל כלי שחמט ושאר משחקים, אין צורך להסיר.[12]


[12]. במשנה ע”ז מ, א: “כל הצלמים אסורים מפני שהן נעבדין פעם אחת בשנה דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים אינו אסור אלא כל שיש בידו מקל או צפור או כדור” (כביטוי לכך שהם נעבדים). שם מא, א, מבואר שהמחלוקת היא לגבי צלמים שבכרכים, שלעיתים היו מעמידים בהם צלמים לנוי, אולם “בשל כפרים דברי הכל אסורים”, כי תמיד נעשו לפולחן. למדנו אם כן, שאותו פסל, אם נועד לע”ז – אסור בהנאה, ואם לנוי – מותר בהנאה. וכן נפסק בשו”ע קמא, א.

צלבים גדולים שרגילים להשתחוות אליהם, לדעת רוב הפוסקים נחשבים ע”ז. כ”כ ראבי”ה (סי’ אלף נא), ורמ”א קמא, ב. אמנם יש סוברים שהנצרות אינה ע”ז, וכן טוענים הכמרים המלומדים, שאין בצלב אלוהות, וההשתחוויה לצלב היא לאל ולא לצלב (כמובא לעיל ה, יב, 14). וכן דעת המאירי ודעימיה (שם ה, יג). ולדעת רוב הפוסקים, כיוון שההמון מייחס כוחות אלוהיים לצלב שמשתחווים לו – הוא נחשב ע”ז. אך כאשר ברור שהצלב לא נעשה לשם פולחן, אינו אסור בהנאה. לכן לדוגמה אין איסור להשתמש בבולים שיש עליהם צלבים (אג”מ יו”ד א, סט).

מלכויות באירופה נהגו להעניק מדליות צלב שנקראו ‘צלב אבירות’ לאות כבוד לאנשי מעלה, ובכללם גם לרבנים, וכיוון שצלבים אלו נוצרו לאות כבוד ולא לשם עבודה, לא נחשבו ע”ז והיו מותרים בהנאה, ונהגו ללכת עמהם באירועים מכובדים. כ”כ שואל ומשיב (קמא ג, עא). וכ”כ הרב יצחק ניסים (יין הטוב ח”א יו”ד יא), שאף המחמירים להחשיב צלב שעל הצוואר כע”ז (ראו בהלכה הבאה), בזה מקילים, כי ברור שניתן כאות הוקרה וכבוד בלא קשר לע”ז. וכן נהג הראשל”צ הרב יעקב מאיר לענוד את עיטור הצלב בטקסים רשמיים. וכ”כ ביחו”ד ג, סה. ובשו”ת רבי עזריאל הילדסהיימר ח”א יו”ד קעט, כתב שאין ראוי לבוא עם מדליית צלב לבית הכנסת ולעלות כך לתורה, כי זה מנוגד לרגש היהודי. והרב חיים פלאג’י (לב חיים ג, ק), כתב שנכון לעונדם רק בעת שייכנסו למקום השררה. הרב קוק, שנהג תמיד להחמיר, לא סירב לקבלו מהשלטון הבריטי כדי שלא לפגוע במלכות, ובטקס חלוקתו ענד אותו באופן שחלקו מוסתר, כך שבתמונה לא רואים שזה צלב, ומאז לא ראו אותו אצלו. (עי’ בערוגת הבושם יו”ד קל, ושבט הלוי ד, צד, שהחמירו שלא להשהותו בבית).

יא – צלבים שלא ידוע אם נעבדו

כלים או חפצים שיש עליהם צלב, אם הם כלים שבזוי לקבוע עליהם צלם לפולחן דתי, כגון מטבעות וכלי מאכל, כיוון שידוע שאין עובדים להם, אין בהם איסור. וכן מצינו שבימי חכמים השתמשו במטבעות שהוטבעו עליהם צורות אלילים (שבת קמט, א, תוס’ שם ‘ודיוקני’; ראבי”ה).[13]

נחלקו הפוסקים לגבי מי שפרנסתו מעשיית מצבות, ורבים מלקוחותיו נוצרים שמבקשים לעשות צלב על המצבה. לדעת המקילים, כיוון שצלב זה נעשה לכבוד ולא לשם עבודה, רשאי בעל העסק היהודי להורות לפועל נוכרי לעשותו. ולדעת המחמירים, כיוון שצלב זה נעשה לכבוד, והנוצרים המאמינים משתחווים כשרואים אותו, בהשתחוויה זו הוא נעשה לעבודה זרה, ולכן אסור ליהנות ממנו ואסור ליהודי להורות לפועל נוכרי לעשותו כדי להרוויח מכך.[14]


[13]. אמרו במשנה (ע”ז מב, ב): “המוצא כלים ועליהם צורת חמה, צורת לבנה, צורת דרקון (שהיו רגילים לעובדם) – יוליכם לים המלח; רבן שמעון בן גמליאל אומר: שעל המכובדין – אסורין, שעל המבוזין – מותרין”. מבואר בירושלמי (ע”ז ג, ג), שכאשר ידוע שעובדים צורות אלו לכל הדעות אסורים בהנאה, וכשידוע שלא עובדים לכל הדעות מותרים בהנאה. המחלוקת כשלא ידוע, ולרשב”ג, אם הכלי מכובד ונועד עבור צורה של עבודה זרה שרוצים לעבוד – אסור, ואם מבוזה עבור צורה שרוצים לעבוד מותר. וכן הלכה (שו”ע קמא, ג). לרשב”א, כל שידוע שעובדים צורה זו, גם כשהיא על כלי מבוזה ולא ידוע שנעשתה לשם עבודה – אסור. ולר”ן, רק כשידוע שעובדים צורה זו על כלים מעין אלו, גם כשלא ידוע שנעשתה לשם ע”ז על הכלי שלפנינו – אסור (ר”ן ע”ז יח, א-ב ברי”ף), בשו”ע קמא, ג, סָתם כר”ן והביא את הרשב”א כ’יש אומרים’. ורמ”א כתב שנוהגים כר”ן. לפי זה, למרות שידוע שעובדים צלבים בהשתחוויה, כיוון שאין עובדים אותם כשהם על כלים מבוזים ככלי אכילה ומטבעות – מותרים. ואפשר שגם לרשב”א הם מותרים, שכן ידוע שאין עובדים צלבים שמוטבעים על קערות אכילה.

רדב”ז ח, קיז, התיר בהנאה מטבעות וכלים שיש עליהם צורות צלב עם אדם תלוי, על סמך צירוף של כמה טעמים. מנגד, באבקת רוכל סח, פסק כרשב”א (כדעת י”א בשו”ע ולא כסתם), ואסר בהנאה צלב מזהב שתולים בכובע לנוי. למעשה מקובל להתיר. וכ”כ בשו”ת פרי תבואה א, נא, לגבי כפות שיש עליהם צלבים. וכ”כ בשו”ת יהודה יעלה (ר”י אסאד) יו”ד קעז, לגבי בדים שיש עליהם צלבים ונועדו לתכריכי מתים.

הגיעו לידי יהודי צלבים יקרים, וספק אם השתחוו להם, יש להקל למוכרם לנוכרי, משום ספק ספיקא. ספק אם הלכה כמאירי ודעימיה שהנצרות אינה ע”ז, כמובא בהערה הקודמת, וספק אם אלו נעבדו. ומצינו שבספק ספיקא בדינים אלו של איסור הנאה – מקילים, כמבואר במשנה (ע”ז מא, א): “המוצא שברי צלמים הרי אלו מותרים”, וביארו רש”י, רמב”ם ועוד, על פי הגמרא (שם מא, ב), כי הוא ספק ספיקא, ספק אם עבדום, וגם אם עבדום ספק אולי ביטלום. וכן מובא בש”ך קמא, ז.

[14]. למהר”ם שיק יו”ד קנב; תשורת ש”י א, תנח; ולבושי מרדכי יו”ד קמא פה, אסור ליהודי לעשות צלבים על מצבות או להורות לפועל שלו לעשותם. מנגד, בשו”ת נהרי אפרסמון יו”ד קיד, היקל לייצר צלבים על ידי פועל נוכרי, כי ברור שבשלב הייצור עדיין לא עבדוהו. בנוסף, לש”ך עפ”י רמ”א, ע”ז בשיתוף אינה אסורה לגויים, ולכן אין בזה איסור לפני עיוור, אמנם מדרבנן אסור לעשות כן משום חשד. וכיוון שהאיסור מדרבנן, מותר על ידי נוכרי שהוא שבות. וכן התיר נהרי אפרסמון לעשות לוגו של צלב לעסק של יהודי, כדי שיידעו הנוכרים העוברים שם שאפשר להזמין אצלו מצבות. וכן היקל מעיקר הדין בשו”ת מהרש”ג ב, קצא.

יב – צלב על שרשרת

נחלקו הפוסקים לגבי צלב שתולים בשרשרת על הצוואר כקישוט. יש שהחמירו, משום שלעיתים נוצרי שרוצה להתפלל, מעמיד צלב זה לפניו ומשתחווה אליו (מעיל צדקה). אולם לדעת רבים הוא אינו נחשב עבודה זרה ומותר בהנאה, כי הוא נעשה לזיכרון, לבטא זהות דתית, ולא לשם פולחן (ראבי”ה, רמ”א קמא, א). לפיכך, יהודי שקיבל בחובו צלב מזהב שמעוטר באבנים טובות – רשאי למוכרו. כיוצא בזה, בעל חנות מזכרות שנצרך למכור גם צלבים שעונדים לצוואר – רשאי להחזיקם ולמוכרם.

כאשר נפגשים עם כומר שעונד צלב גדול של כמרים, צריך להיזהר שלא לקוד לפניו, הואיל והצלב שבכנסייה הוא צורה שמשתחווים לה, ואם היהודי יקוד לפני הכומר ייראה כמשתחווה לעבודה זרה. ואף ייזהר שלא יקום לפניו, כדי שלא ייראה כמכבד עבודה זרה. אמנם בשעת הדחק, כאשר מדובר בכומר בעל מעמד שלטוני, וההימנעות מהשתחוויה כרוכה בסכנה, התירו להשתחוות, כי אחר הכל ההשתחוויה היא לאיש ולא לצלב. בנוסף, הצלב שהוא נושא עליו אינו נחשב עבודה זרה, כי הוא נועד לבטא את מעמדו ותפקידו ולא לשם פולחן. והיו כמרים שנהגו כבוד ביהודים, ולפני שנפגשו איתם הסתירו את הצלב שעליהם, כדי שהיהודים יוכלו לכבדם בקידה כמקובל בלא חשש (תה”ד קצו).

לכתחילה אין להניח לנוכרי שעונד צלב להיכנס לבית הכנסת. וגם אם הוא נצרך להיכנס לבית הכנסת כדי לבצע עבודת תחזוקה או כדי לסעוד חולה, יש לבקש ממנו שלא יענוד צלב. אך אם הדבר עלול לגרום לעלבון, אין להעיר על כך, כי דעת רוב הפוסקים שהצלב שעונדים על הצוואר אינו עבודה זרה.

כאשר מזמינים לבית כנסת נוכרים נכבדים, מנהיגי ציבור ודת, לתפילה לשלום המדינה או לתמיכה במדינת ישראל, או לטקס הכתרת רב, לכתחילה יש לבקש שלא יענדו צלב. אך אם החליטו לענוד צלב, אין להעיר להם כדי שלא לגרום לעלבון[15]


[15]. במעיל צדקה ע, החמיר ואסר בהנאה צלבים שעונדים על הצוואר כי לדעתו גם אותם עובדים. ולמהר”ם שיק יו”ד קנב, גם נישוק וכבוד נחשבים כסגידה שהיא עבודה,
וחילק בין צלבים לזיכרון שמותרים לצלבים לשם כבוד שאסורים, וכל שמנשקים אותו אסור. מנגד, ראבי”ה (סי’ אלף נא), היקל, וכן פסק רמ”א קמא, ב: “אבל שתי וערב שתולין בצוואר לזכרון שבאו ממקומותיהם, לא מקרי צלם ומותר”. כלומר, גם אם ינשקום ויתלו אותם לפניהם כשירצו להתפלל, אין זה אלא לזיכרון ולא שיחשבו שהם אלוהות. וכן דעת תרומת הדשן קצז, אלא שכתב שיש להימנע מלהשתחוות לכומר שעונד צלב, משום חומרת ההשתחוויה שהיא אחת מארבע עבודות אסורות, ובלית ברירה ישתחווה ויעצום עיניו. ע”כ. כדברי הרמ”א כתבו: לבוש קמא, א; ב”ח ו; בן איש חי ש”ש מסעי ג, ועוד רבים. אמנם ש”ך קמא, ו, ביאר שיש להקל כרמ”א רק כשידוע שלא השתחוו לצלב זה, אבל כשלא ידוע יש להחמיר, כי אינו גרוע מכלי מכובד. אולם חלקו עליו בחכמ”א (בינת אדם שער או”ה ע); זרע אמת ב, מה; אבני נזר חו”מ קיט. לפיכך, יהודי שקיבל בחובו תכשיט צלב שעונדים על הצוואר, רשאי למוכרו.

כתב בשו”ת אמרי דוד סימן קפ, שגם למתירים בהנאה, אסור לסחור בצלבים משום חשד שמא הוא עובד להם. אולם לדעת רבים, הואיל ולרוה”פ אין עובדים להם, בעל חנות מזכרות שנצרך למכור צלבים לשרשראות כדי שלא יפסיד לקוחות, רשאי למוכרם, ואין מקום לחשוד בו שהוא רוצה לעובדם. ואם אפשר ראוי שיעמיד למכירה זו זבן נוכרי (כעין זה במסורת משה ח”ד עמ’ רו).

בעניין כניסת נוכרים עם צלבים לבית הכנסת, כעין המובא למעלה כתב בשו”ת הר צבי ח”א או”ח פה. וכן אירע בשנת תשט”ו, בעת אירוע הכתרת הראשל”צ הרב יצחק נסים בבית כנסת ישורון, שכמה ממנהיגי העדות הנוצריות ענדו צלב גדול, ולא ביקשו מהם להסתירו כדי שלא להעליבם (‘מן ההר אל העם’ עמ’ 52).

יג – בתי חולים ואכסניות שיש בהם צלמים

מותר להיכנס לבניינים שאינם בתי עבודה זרה, אף שיש בהם פסלים או צלבים שסוגדים להם, מפני שכלל המבנה לא נועד לעבודה זרה. קל וחומר שאפשר להיכנס לשם כאשר הפסלים שהוצבו שם נועדו לנוי ולא לפולחן (שו”ע קמב, יד). וכן המנהג באמריקה ובאירופה, שיהודים נכנסים לבתי חולים ולמקומות שיש בהם צלבים ואיקונין. ואם יש במבנה חדר שמיועד לפולחן, לאותו החדר אסור להיכנס (מסורת משה ח”ב עמ’ קצב-ג).

כיוצא בזה, בשעת הצורך מותר ללון באכסניה שיש בה פסל שעובדי עבודה זרה סוגדים לו בהשתחוויה, הנחת מנחות והקטרת קטורת, הואיל והאכסנייה ככלל אינה נחשבת בית עבודה זרה. לכתחילה לא יתפלל בחדר שיש בו פסל או תמונה של עבודה זרה, וכדרך שאמר משה רבנו: “כְּצֵאתִי אֶת הָעִיר אֶפְרֹשׂ אֶת כַּפַּי אֶל ה'” (שמות ט, כט). ביארו חכמים שמשה לא רצה להתפלל בעיר שהיתה מלאה בגלולים (שמו”ר יב, ה).

ואם אין לו מקום אחר להתפלל זולת חדר שיש בו פסל, יתפלל שם תוך הקפדה שלא יתפלל וישתחווה אל מול הפסל (רמ”א או”ח צד, ט; מ”ב ל). ואף בעת שיברך ברכות נכון שיסב פניו מהפסל.

אין איסור לרחוץ במרחץ או להשתמש באולם שהניחו בהם פסלים או תמונות של עבודה זרה לנוי. ואף שבמקומות שמיועדים לפולחן משתחווים לאותם פסלים ותמונות, במקומות שבהם הונחו לשם נוי, מותר להשתמש. וכן מסופר במשנה על רבן גמליאל שרחץ במרחץ שהיה קבוע בו פסל של האלה אפרודיטי לשם נוי, וכשנשאל על כך, השיב: “אני לא באתי בגבולה, היא באה בגבולי, אין אומרים: נעשה מרחץ נוי לאפרודיטי, אלא אומר: נעשה אפרודיטי נוי למרחץ”. ועוד, שאין היא קבועה שם דרך כבוד, שכן הכל עוסקים בעסקיהם בלא לחוש לכבודה (ע”ז מד, ב; שו”ע קמב, יד). אמנם לכתחילה כאשר אפשר, נכון להתרחק ממקום שנאלצים להביט בו על תמונות של עבודה זרה.

יד – הברכה על ראיית עבודה זרה

אף שהורו חכמים להתרחק מעבודה זרה, אם נאלץ יהודי לעבור בסמוך לה, עליו לברך על ראייתה: “ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם שנתן ארך אפיים לעוברי רצונו” (שו”ע או”ח רכד, א). ואף שאסור לפנות אל האלילים על ידי התבוננות בעבודה זרה, האיסור הוא להאריך בהסתכלות כדי להתבונן בה, אבל בראייה קלה אין איסור. מגמתה של ברכה זו לכוון את דעתנו, שאף שה’ מושל בכל, וביכולתו לאבד את כל העבודות הזרות, נתן בחירה חופשית לאדם, והאריך אפו לעוברי רצונו המדמים בנפשם שאלילים שונים מנהיגים את העולם, כדי שיוכלו לחזור בתשובה ולבחור להאמין בה’.

הברכה היא על ראיית הפסלים שסוגדים להם, אבל הרואה בניין שבתוכו פסלים של עבודה זרה – לא יברך (ב”ח). ראה את אותו הפסל שוב בתוך שלושים יום – לא יברך. ואם עברו שלושים יום – יברך. וגם אם לא עברו שלושים יום, אם ראה פסל אחר, אפילו מאותו סוג – יברך.

המתגוררים בין עובדי עבודה זרה ורגילים לראות את פסליהם, אינם מברכים על ראייתם, גם אם בפועל לא ראו אותם שלושים יום, משום שראייתם נחשבת אצלם לשגרתית ואין בה חידוש (רמ”א או”ח רכד, א, א”ר, מ”ב ג). אבל אם יראו פסלים של דת אחרת שאינם רגילים בה – יברכו.

נראה שמחמת הספק אין לברך על פסלים של עובדי עבודה זרה בשיתוף, היינו שמאמינים גם בה’ אחד שהוא מעל האלילים, כפי שנוהגים רוב עובדי האלילים כיום.[16]


[16]. בגמרא ברכות נז, ב: “תנו רבנן, הרואה מרקוליס אומר: ברוך שנתן ארך אפים לעוברי רצונו”. יש אומרים שדווקא על מרקוליס מברכים, שהיא עבודה זרה שעשויה מאבנים שהניחו בדרכים, וכשעובדיה היו עוברים לידה היו זורקים עליה אבן, והיא ע”ז מתחדשת ומכוערת (ר”י בתוס’, תר”י, רא”ה). ולרוב הראשונים מברכים על כל ע”ז, וכלשון התוספתא (ו, ב), והירושלמי (ט, ב): “הרואה עבודה זרה”, והסיבה ששנו דווקא מרקוליס מפני שהיתה מצויה בחוצות (תוס’, רמב”ם, סמ”ג, רא”ש, ריטב”א, נימוקי יוסף, מאירי, רבנו פרץ). לב”י והלכות קטנות ב, קעז, מברכים גם על ראיית בית ע”ז, וכך משמע ברמב”ם (הל’ ברכות י, ט). ולב”ח וא”ר, רק על ראיית פסל הע”ז עצמו מברכים.

כתבו תוס’ (ברכות נז, ב, ‘הרואה’): “אין אנו רגילים לברך, לפי שאנו רואים אותה בכל יום”. כלומר, במקום שרגילים לראות ע”ז אין מברכים, הואיל ואין חידוש בראייתה, וכדוגמת שאר ברכות הראייה. וכ”כ רמ”א או”ח רכד, א. וכיוון שחיו בין הנוצרים, לא בירכו על ראיית צלמיהם. משמע שאם לא היו רגילים לראותם היו מברכים. אמנם הרב אברהם פרסקו בספר ‘בירך את אברהם’ (סג, א), כתב: “אבל השכנה”ג כתב דהאידנא אין ע”ז מצויה. והכי מסתברא, דהא עכשיו כל האומות מודים בהקב”ה, אלא שתפשו ליש”ו לנביא השקר” (ראו הרחבות לפנה”ל ברכות טו, טז). כלומר לדעתו הנצרות אינה ע”ז ולכן אין לברך על פסליה. למעשה אין לברך על צלמי ע”ז שבנצרות, הואיל ויש ראשונים שסוברים שרק על ע”ז בזויה כמרקוליס מברכים, ויש אחרונים שמחמת הספק חששו לדעתם (כה”ח רכד, ד), קל וחומר שאין לברך על ע”ז שמשתפים עימה שם שמיים, כיוון שלא שייך לומר עליהם  ‘עוברי רצונו’

טו – הברכה על מקום שנעקרה ממנו עבודה זרה

הרואה מקום שנעקרה ממנו עבודה זרה, יברך: “ברוך אתה ה’ אלוהינו מלך העולם שעקר עבודה זרה מארצנו”. ובחוץ לארץ יחתום: “מהמקום הזה”. ואחר הברכה יאמר: “כשם שעקרת אותה מהמקום הזה, כן תעקור אותה מכל המקומות, והשב לב עובדיהם לעובדך”. ראוי לשים לב שאנו מתפללים על כל בני נח שישובו בתשובה ויעבדו את ה’, ולכן אומרים: ‘והשב לב עובדיהם לעובדך’.

עבודה זרה שנעקרה ממקום אחד והועתקה למקום אחר, על המקום שממנו נעקרה מברכים על ביטולה, ועל המקום שבו היא קיימת מברכים “שנתן ארך אפיים לעוברי רצונו” (שו”ע ורמ”א רכד, ב).

ראוי למדריכי הטיולים שיכללו אתרים שהיו בהם פולחנים עתיקים של עבודה זרה שהתבטלה, ויתארו בפני המטיילים איך בעבר היו עובדיהם בטוחים כי לעולם ימשיכו לעובדם, ולבסוף על ידי השפעת אמונת ישראל, התבטלה העבודה הזרה הזו מן העולם, ולאחר מכן יברכו כולם את הברכה (ראו פנה”ל ברכות טו, טז).

תפריט ההלכות בפרק

הרשמה לקבלת הלכה יומית

כל יום שתי הלכות לפי תכנית 'הפנינה היומית' אצלך במייל

    כתובת דוא"ל



    לומדים יקרים,

    השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר “פניני הלכה – העם והארץ” במסגרת תכנית הלימוד “הפנינה היומית”. אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר “ברכות”.

    לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר “העם והארץ”, שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – “פניני הלכה – גיור”.

    כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש”ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש”ח בלבד.

    להזמנה לחצו כאן 
    בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

    דילוג לתוכן