קטגוריות

יט – כשפים

א – איסורי כישוף

צווה ה’ את ישראל שלא יעסקו בשום מין ממיני הכשפים, שנאמר (דברים יח, ט-טו): “כִּי אַתָּה בָּא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה’ אֱלֹוהֶיךָ נֹתֵן לָךְ, לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם הָהֵם. לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, קֹסֵם קְסָמִים, מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף. וְחֹבֵר חָבֶר וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים. כִּי תוֹעֲבַת ה’ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה, וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה’ אֱלֹוהֶיךָ מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ. תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ. כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ, וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה’ אֱלוֹהֶיךָ. נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה’ אֱלוֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן”. שתי מגמות עיקריות למכשפים: א) לחולל שינויים במציאות, כגון להטיל קללה על אדם כדי לגרום למיתתו או לעשותו עני. ב) לדעת נסתרות ועתידות. כלל העיסוקים בדברים הללו נכללים בשם כישוף, ולחלקם יש גם שם מפורט (רמב”ן דברים יח, ט-יב; טור קעט, טז).

ככלל, איסורי הכישוף נשענים על התפישה האלילית, לפיה ה’ אלוהי האלוהים אינו מנהיג את עולמו, אלא העולם מתנהל על ידי כוחות שונים ונפרדים. החוטאים בעבודה זרה מתייחסים לכוחות השונים כאלילים וסוגדים להם כדי שיעזרו להם, והחוטאים בכשפים אינם סוגדים לאלילים, אלא מנסים לתמרן את האלילים או כוחות רוחניים שנמוכים מהם, כדי לחולל שינויים במציאות או לדעת נסתרות, כפי שיבואר בהמשך (סעיפים ו-ח).

שני צדדים לאיסור. האחד, שאין להשתמש בכוחות טומאה כדי לפרוץ את גבולות הטבע. השני, שיש לנהוג בתמימות עם ה’ ולקבל את הנהגתו באמונה שהכל לטובה. ואף שהאדם משתוקק לדעת עתידות, מצווה שיתאפק וימתין עד שהדברים יתרחשו בפועל ולא ייעזר בדרכים עקלקלות כדי לנחש את העתידות. ואם באה עליו צרה, אל ינסה לברוח ממנה בדרכים שאינן טבעיות, אלא יתמודד איתה על פי הדרכת ה’ בתורה ובמסגרת חוקי הטבע שקבע הבורא, ועל ידי כך יזדכך, יתעלה ויתקדם באמת. בכלל זה גם יתפלל אל ה’, כי התפילה היא אחת הדרכים שנתן ה’ לאדם כדי להתקרב אליו ולתקן את עצמו, ועל ידי כך ה’ יברך אותו. גם כדי לקדם מטרות טובות אסור להשתמש בכשפים, מפני שישראל צריכים להוסיף טובה וברכה לעולם בדרכה של התורה במסגרת חוקי הטבע, ואף אם היא ארוכה, התיקון שבה עמוק ויסודי, ומקדם אותנו שלב אחר שלב לתיקון האדם והעולם.

הכשפים נעשים על ידי אמירת לחשים ופעולות שונות, כגון חיבור חומרים מסוימים והקטרתם. על שלושה ממיני הכישוף חייבים מיתה חמורה בסקילה, והם: מכשף, שנאמר (שמות כב, יז): “מְכַשֵּׁפָה לֹא תְחַיֶּה”; ובעל אוב וידעוני, שנאמר (ויקרא כ, כז): “וְאִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יִהְיֶה בָהֶם אוֹב אוֹ יִדְּעֹנִי, מוֹת יוּמָתוּ, בָּאֶבֶן יִרְגְּמוּ אֹתָם דְּמֵיהֶם בָּם”. שאר מיני הכשפים אסורים באיסור לאו, והחוטא בהם בפני עדים שהתרו בו, חייב מלקות (ראו לעיל ג, ב).

ב – יציאת מצרים והכנעת מכשפי מצרים

ביציאת מצרים, יחד עם יציאתם של ישראל משעבוד לחירות, גם האמונה שהיתה משועבדת לתפישות האליליות ולמעשי המכשפים – יצאה מחושך לאור. כי זהו ייעודו של עם ישראל, להתמודד עם המחשכים הקשים ביותר, ודרך תולדות חייו לגלות את אור האמונה הטהורה ולהביא גאולה לעולם, שנאמר (ישעיהו מג, כא): “עַם זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ”. לכן השתעבדו ישראל דווקא במצרים, שבה היתה האמונה האלילית המגושמת ביותר (ראו מהר”ל גבורות ה’ פרק ד). ובה היו המכשפים הגדולים ביותר, וכפי שאמרו חכמים (קידושין מט, ב): “עשרה קבים כשפים ירדו לעולם, תשעה נטלה מצרים ואחד כל העולם כולו”.

ואף שיכול היה ה’ להוציא את ישראל ביום אחד, הקשה את לב פרעה למאן לשלחם, כדי שיהיה צורך להכות את מצרים בעשר מכות, וכך ייוודע לעולם כולו כי ה’ מושל על כל הכוחות שבעולם, ואף אלילי מצרים ומכשפיהם אינם יכולים לעמוד נגדו. שנאמר (שמות ז, ד-ה): “וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵכֶם פַּרְעֹה וְנָתַתִּי אֶת יָדִי בְּמִצְרָיִם, וְהוֹצֵאתִי אֶת צִבְאֹתַי – אֶת עַמִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל – מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בִּשְׁפָטִים גְּדֹלִים. וְיָדְעוּ מִצְרַיִם כִּי אֲנִי ה’, בִּנְטֹתִי אֶת יָדִי עַל מִצְרָיִם וְהוֹצֵאתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִתּוֹכָם” (דרשות הר”ן ג; אברבנאל שמות ד, י).

כבר מתחילה, כאשר באו משה ואהרן בשליחות ה’ לדרוש מפרעה לשלח את ישראל, התחזק פרעה באליליו ובמכשפיו ואמר: “מִי ה’ אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ לְשַׁלַּח אֶת יִשְׂרָאֵל? לֹא יָדַעְתִּי אֶת ה’, וְגַם אֶת יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ” (שמות ה, ב). לפיכך צווה ה’ את משה ואהרן (שמות ז, ט-יג): “כִּי יְדַבֵּר אֲלֵכֶם פַּרְעֹה לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם מוֹפֵת, וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין. וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל פַּרְעֹה וַיַּעֲשׂוּ כֵן כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה’, וַיַּשְׁלֵךְ אַהֲרֹן אֶת מַטֵּהוּ לִפְנֵי פַרְעֹה וְלִפְנֵי עֲבָדָיו וַיְהִי לְתַנִּין. וַיִּקְרָא גַּם פַּרְעֹה לַחֲכָמִים וְלַמְכַשְּׁפִים וַיַּעֲשׂוּ גַם הֵם חַרְטֻמֵּי מִצְרַיִם בְּלַהֲטֵיהֶם כֵּן, וַיַּשְׁלִיכוּ אִישׁ מַטֵּהוּ וַיִּהְיוּ לְתַנִּינִם”. באותה שעה תמהו חכמי מצרים על משה ואהרן שמעיזים להתמודד כנגדם בכשפים, שהרי מכשפי מצרים הם הגדולים בעולם (ראו מנחות פה, א).

לאחר מכן צווה ה’ את משה להכות את מצרים בדם, וגם החרטומים הראו שהם יכולים בכשפיהם להפוך מים לדם, שנאמר (שם ז, טו-כב): “כֹּה אָמַר ה’ בְּזֹאת תֵּדַע כִּי אֲנִי ה’, הִנֵּה אָנֹכִי מַכֶּה בַּמַּטֶּה אֲשֶׁר בְּיָדִי עַל הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר וְנֶהֶפְכוּ לְדָם… וַיָּרֶם (אהרן) בַּמַּטֶּה וַיַּךְ אֶת הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר לְעֵינֵי פַרְעֹה וּלְעֵינֵי עֲבָדָיו, וַיֵּהָפְכוּ כָּל הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר לְדָם… וַיַּעֲשׂוּ כֵן חַרְטֻמֵּי מִצְרַיִם בְּלָטֵיהֶם, וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה'”. גם במכת צפרדע עמדו המכשפים כנגד ה’, שנאמר (שם ח, ב-ג): “וַיֵּט אַהֲרֹן אֶת יָדוֹ עַל מֵימֵי מִצְרָיִם וַתַּעַל הַצְּפַרְדֵּעַ וַתְּכַס אֶת אֶרֶץ מִצְרָיִם. וַיַּעֲשׂוּ כֵן הַחַרְטֻמִּים בְּלָטֵיהֶם וַיַּעֲלוּ אֶת הַצְפַרְדְּעִים עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם”.

וכן ניסו במכת כינים, שנאמר (שם ח, יג-יד): “וַיֵּט אַהֲרֹן אֶת יָדוֹ בְמַטֵּהוּ וַיַּךְ אֶת עֲפַר הָאָרֶץ, וַתְּהִי הַכִּנָּם בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה, כָּל עֲפַר הָאָרֶץ הָיָה כִנִּים בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם. וַיַּעֲשׂוּ כֵן הַחַרְטֻמִּים בְּלָטֵיהֶם לְהוֹצִיא אֶת הַכִּנִּים וְלֹא יָכֹלוּ, וַתְּהִי הַכִּנָּם בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה”. אז הבינו החרטומים שהמכות אינן על ידי כשפים אלא מאת ה’, “וַיֹּאמְרוּ הַחַרְטֻמִּם אֶל פַּרְעֹה אֶצְבַּע אֱלוֹהִים הִוא” (שם טו; רש”י).

פרעה המשיך להכביד את ליבו, והמכות שהיכה ה’ את מצרים הלכו וגברו, עד שרבים מהמכשפים הכירו בכוחו הגדול של ה’. אמרו חכמים (זוהר ח”ב קצא, א), שחלקם הצטרפו לישראל, שנאמר (שמות יב, לח): “וְגַם עֵרֶב רַב עָלָה אִתָּם”. אולם בהמשך, כאשר משה רבנו בושש לרדת מהר סיני, היו שם מכשפים שגרמו בכשפיהם שהזהב שהתיך אהרן נעשה לעגל הזהב, והם שהחטיאו את ישראל באומרם: “אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם” (שמות לב, ד ורש”י; ראו פנה”ל גיור ג, א).

ג – הלכות כישוף

אמרו חכמים (סנהדרין סז, ב): שלושה דינים ישנם בכישוף ובמעשים הדומים לכישוף: א) כאשר המכשף משנה דברים בעולם, חייב מיתה בסקילה. ב) כאשר הוא נראה כמשנה דברים אבל באמת לא שינה, אף שהוא עובר באיסור תורה, אינו חייב מיתה. כדוגמה לכך סיפרו על אחד שחתך בחרבו גמל לחתיכות, אח”כ קשקש בפעמון וקם הגמל ונעמד על רגליו. ביקש רבי חייא לדעת האם לאחר שנעמד נותרו שאריות של דם וּפֶרֶשׁ, וכשהשיבו שלא נותרו, אמר שמדובר במאחז עיניים ולא במכשף. ג) כאשר שינוי המציאות נעשה על ידי ספר יצירה, הדבר מותר (להלן כ, ג-ד, יבואר שאין רצוי לעשות זאת).[1]

אין ראוי לעסוק בלימוד ענייני כשפים, אבל כדי להבין את מצוות התורה שאסרה את הכשפים, מותר ואף מצווה לתלמידי חכמים ללמוד את מעשי הכשפים. שנאמר (דברים יח, ט): “לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם הָהֵם”, דרשו חכמים (סנהדרין סח, א): “לַעֲשׂוֹת אי אתה למד, אבל אתה למד להבין ולהורות”. יתרה מזו אמרו חכמים (סנהדרין יז, א): “אין מושיבים בסנהדרין אלא בעלי קומה, ובעלי חכמה… ובעלי כשפים”, היינו בקיאים בדרכי הכשפים, כדי שיוכלו להורות הלכה בדיניהם (רמב”ם סנהדרין ב, א). וכדי “שאם יהא הנידון מכשף, והאוּר לא ישלוט בו, יעשו הן מכשפוּת וימיתוהו בכל מיתה שיוכלו” (רש”י מנחות סה, א). וגם כדי שיוכלו להבחין בין נביא אמת למי שעושה אותות בכשפים (ראו רב האי גאון שערי תשובה יד). הרי שהיו צריכים לדעת איך עושים בפועל כשפים.

גם לאחר חורבן בית המקדש, כאשר בתי הדין כבר לא דנו בדינים אלו, בכלל מצוות תלמוד תורה מצווה על גדולי החכמים ללמוד את דרכי הכשפים. וכפי שמסופר (סנהדרין סח, א) על רבי אליעזר ותלמידו רבי עקיבא שהיו מהלכים בדרך, ביקש רבי עקיבא מרבי אליעזר שיְלַמד אותו את דרכי המכשפים בנטיעת קישואים. אמר רבי אליעזר לחש אחד ונתמלאה כל השדה קישואים. ביקש רבי עקיבא שילמד אותו את דרכי עקירתם. אמר רבי אליעזר לחש נוסף והתקבצו כולם למקום אחד. הרי שגם כאשר אין בכך צורך מעשי, מצווה לגדולי החכמים ללמוד את דרכי הכשפים, כדי להבין את עומק הדרכת התורה (חת”ס יו”ד קכח; דרכ”ת קמא, ל; הרב קוק שמונה קבצים ב, ז).[2]


[1]. סנהדרין סז, ב: “אמר אביי: הלכות כשפים כהלכות שבת, יש מהן בסקילה, ויש מהן ‘פטור אבל אסור’, ויש מהן מותר לכתחילה. העושה מעשה – בסקילה; האוחז את העינים – פטור אבל אסור”; מותר לכתחילה – על ידי ספר יצירה (להלן כ, א). האוחז את העיניים עובר באיסור תורה, וכפי שאמרו חכמים בפירוש איסור מעונן (סנהדרין סה, ב): “מעונן… זה האוחז את העיניים”. אבל פטור מסקילה או מלקות, מפני שלא עשה מעשה או מפני שהוא ‘לאו שניתן לאזהרת מיתת בית דין’, שאם אין חייבים עליו מיתה גם אין נענשים עליו במלקות. וכ”כ סמ”ג (לאוין נג); סמ”ק (קלו); רש”ל (עמודי שלמה שם, וכך גם ביאר ברמב”ם); רבנו הלל על הספרי (פר’ שופטים קעא). ההבדל בין מכשף למאחז עיניים, שהמכשף פועל בעזרת כוחות טומאה, ואילו מאחז עיניים טוען שהוא מכשף אך בפועל משתמש בתחבולות שונות (כס”מ הל’ ע”ז יא, טו), או מצליח לכשף את עיני הרואים בעזרת כוחות טומאה, כך שיחשבו שעשה מעשה (עשה לך רב ב, מד). (לביאור שיטת הרמב”ם, ראו הל’ ע”ז יא, ט; טו; שו”ת רדב”ז ח”ה א’ תרצה; ב”ח קעט, ב; עבודת המלך הל’ ע”ז שם ויד פשוטה שם יא, טו).

[2]. כמה ראשונים נקטו באיסור הכישוף לשון ‘לא תלמדו’ או ‘לא תלמד’ (ספר המצוות לרס”ג; אזהרות ר”י הברצלוני; אזהרות ר”א הזקן). ביאר הרב פערלא (על רס”ג לאוין יז) שלדעתם יש איסור ללמוד ענייני כשפים שלא לשם לימוד תורה. מנגד, בשאר הראשונים, וכן ברמב”ם, טור ושו”ע, לא נזכר איסור ללמוד ענייני כשפים שלא לשם לימוד תורה, ומשמע שאיסור התורה “לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת”, הוא רק ללמוד כדי לעשות (עי’ רש”י שבת עה, א ‘והא’). לפיכך כתבתי למעלה שאין ראוי לעסוק בלימוד ענייני כשפים כאשר המטרה אינה לשם לימוד תורה. אמנם לשם לימוד תורה, מותר אף לעשות כשפים, וכפי שמצינו בגמרא המבוארת למעלה. כתב בספר חמרא וחיי (סנהדרין סח, א), שכהנהגה נכונה, מחשש תקלה, נכון למסור ענייני כשפים רק לתלמידי חכמים. ויש שהורו למסור זאת רק ליחידי סגולה שראויים לכך (רב האי גאון שערי תשובה יד). כתב מרן הרב קוק (שמונה קבצים ב, ז), ש”גדולי הנשמה”, “הישרים, שצרור החיים העליונים הוא עמהם תמיד”, “כשהם פונים להתעסק בחכמות חול, גם בדברים זרים, בכשפים, באמונות זרות וטמאות, מהכל הם שואבים את קרני אורו וניצוצות חיי קודש המפוזרים, מהכל עושים עטרות חן, למלאות בהן את אור החיים כולו, למלא את הוד קודש עליון מכל עבריו”. ראו עוד לעיל יג, ג.

ד – הסוברים שהכשפים הם שקר

\נחלקו הראשונים בשאלה, האם המכשפים באמת מצליחים לפעול בכשפיהם ולחזות עתידות. יש סוברים שכל מעשיהם שקר, וכדברי הרמב”ם (ע”ז יא, טז): “ודברים האלו כולן דברי שקר וכזב הן, והן שהטעו בהן עובדי עבודה זרה הקדמונים לגויי הארצות כדי שינהגו אחריהן, ואין ראוי לישראל, שהם חכמים מחוכמים, להימשך בהבלים האלו, ולא להעלות על הלב שיש בהן תעלה. שנאמר: כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל, ונאמר: כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה’ אֱלוֹהֶיךָ. כל המאמין בדברים אלו וכיוצא בהן, ומחשב בלבו שהן אמת ודברי חכמה אבל התורה אסרה אותן, אינו אלא מן הסכלים ומחסרי הדעת… אבל בעלי החכמה ותמימי הדעת יֵדעו בראיות ברורות שכל אלו הדברים שאסרה תורה אינם דברי חכמה אלא תהו והבל שנמשכו בהן חסרי הדעת ונטשו כל דרכי האמת בגללן. ומפני זה אמרה תורה כשהזהירה על כל אלו ההבלים: תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ”. לסוברים כשיטה זו, הכשפים שחייבים עליהם סקילה הם כשפים שאנשים רבים מאמינים שהמכשף הצליח לחולל שינויים אמיתיים בעולם, אולם בפועל הכשפים לא חוללו שום שינוי.

אמנם גם לסוברים שאין למכשפים כוח אמיתי, עצם זה שאנשים מאמינים שיש להם כוחות על-טבעיים, גורם לכך שתהיה למכשפים השפעה פסיכולוגית עליהם, שמכוחה אף ייתכן שיתרפאו או יחלו, יתחזקו או ייחלשו. בנוסף, ישנם מעמקים פסיכולוגיים בתת ההכרה, שמכשפים בעלי כישרון יכולים להבין ולהשפיע דרכם על אנשים.

ואף שמדברי חכמים במקומות רבים נראה שהתייחסו לכשפים כדבר ממשי, הרמב”ם והסוברים כמותו מבארים שדברי חכמים אלו הם משל או סוד שאין להבינם כפשוטם. ויש אומרים שגם הרמב”ם מסכים שלעיתים המכשפים הצליחו לשנות דברים בכשפיהם, אלא שלבסוף הם מכזיבים והסומכים עליהם נכשלים, ולכן הם שקר.[3]


[3]. דברי הרמב”ם מבוארים בהל’ ע”ז יא, טז; מורה נבוכים ג, לז; ופירוש המשנה ע”ז ד, ז. וכ”כ תפארת ישראל (קידושין ד, בועז א). וכן דעת רב שמואל בן חפני גאון לגבי בעלת האוב של שאול (להלן כו, ה). וכן היא דעת ראב”ע (ויקרא יט, לא), וביאר שבלעם היה חכם באסטרולוגיה וקילל לפי מה שידע ממילא שיהיה (במדבר כב, כח). וכן דעת הטור לעניין חוזים בכוכבים, להלן כה, 1. לדעתם המכשף שחייב מיתה הוא זה שאנשים מאמינים שבכוח כשפיו עשה בפועל דברים בעולם.

אמנם מדברי חכמים משמע שהכשפים אמיתיים. כך לדוגמה סיפרו (סנהדרין סז, ב) על רב זעירי, מחכמי ארץ ישראל, שהזדמן לאלכסנדריה שבמצרים וקנה חמור. כאשר בא להשקותו במים, הפך החמור לקרש, כי המים ביטלו את הכישוף. חזר למוכר וביקש את כספו בחזרה. השיב המוכר שמצד הדין אינו צריך להחזיר את כספו, שכן אחריות הקונה לבדוק את מקחו במים שמבטלים את הכשפים, אולם משום כבודו, הסכים להחזיר לו את כספו. עוד סיפרו על אדם שנקלע לבית מלון וביקש משקה, ראה שהמארחת לחשה דבר מה, וחשש שכישפה את המשקה. כדי לבדוק זאת, שפך מעט ממנו על הארץ ונהפך לעקרבים. בתגובה כיבד את האשה במשקה מכושף. כששתתה ממנו נהפכה לחמור, והוא רכב עליו ויצא לשוק. בשוק ראתה זאת חברתה והסירה ממנה את הכישוף, ופתאום ראו האנשים שזה האיש רוכב על אשה. אולם לסוברים שהכשפים הם שקר, דברי חכמים אלו נאמרו בדרך משל, ואין להבינם כפשוטם (ראו הקדמה למורה נבוכים, אגרות הרמב”ם שילת עמ’ תפח). עמדה זו מתאימה לקו הרוחני הכללי של הרמב”ם המשיג את התורה והאמונה על ידי השכל (שמונה קבצים ז, פד).

אמנם יש מבארים שגם הרמב”ם מסכים בקיומם של כוחות אלו. כ”כ רדב”ז (ח”ה אלף תרצה); שו”ת מהרש”ל ג; עשה לך רב (ב, מד), ועוד. וכן עולה מתשובת רבי אברהם בן הרמב”ם כז; רד”ק ירמיהו יד, ד; רבי יהושע הנגיד ע”ז יא, ט; וב”ח קעט, ב. וכן ביאר במעשה רוקח (ע”ז יא, טז), שכוונת הרמב”ם “שהם מצד הסטרא אחרא, וזה הוא השקר והכזב שיש בהם, שאינן מסטרא דקדושה כלל חלילה”. וכן הרחיב בשבילי דוד (יו”ד קעט, ב), והביא ראיה מרמב”ם (יסודי התורה י, ג), שכתב על הקוסמים ש”מקצת דבריהם מתקיימין ומקצתן אין מתקיימין”. בכל אופן, גם הרמב”ם ודעימיה מסכימים שיש השפעה פסיכולוגית למכשפים, והשפעה זו מחוללת שינויים במציאות (ראו מאירי שבת סז, א; סנהדרין סה, ב). עוד ביארתי לעיל ב, ח, את דעת הרמב”ם ודעימיה, שהואיל ופעמים רבות המכשפים טועים או משקרים, וגם כשאינם טועים אין דבריהם מועילים לטווח ארוך, לכן קבעו שיש להתייחס לדבריהם כאל שקר. לסיכום, יש מבארים שהרמב”ם מסכים שיש כוחות על-טבעיים, אלא שהואיל ובדרך כלל הם מכזבים ומרמים, ואין דרך לדעת מתי אינם מרמים, חזקה עליהם שהם משקרים, ולכן יש להתייחס אל כלל התופעה כשקר.

ה – לדעת רבים יש כוח בכשפים

לדעת רוב חכמי ישראל, יש כוח למכשפים לשנות דברים ולדעת נסתרות, אולם אין כוחם קבוע ופעמים רבות הם טועים ונכשלים. כפי שכתב רמב”ן (דברים יח, ט): “ורבים יתחסדו בנחשים לומר שאין בהם אמת כלל, כי מי יגיד לעורב ולעגור מה יהיה. ואנחנו לא נוכל להכחיש דברים יתפרסמו לעיני רואים. ורבותינו גם כן יודו בהם…”. אלא שלעומת המכשפים, שפעמים רבות טועים ומטעים, נתן לנו ה’ נביאי אמת. וכפי שאמרו חכמים (ספרי שם): “שמא תאמר: להם יש במה להישאל ולי אין לי! תלמוד לומר: וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה’ אֱלוֹהֶיךָ”, אלא נתן לך נביאי אמת שממשיכים את הדרכת התורה (ראו לעיל טז, ג).

אמנם גם לדעתם, כיוון שמדובר בכוחות נסתרים שקשה למדוד אותם, ישנם בתחום זה שקרנים רבים. מהם שמשקרים לעצמם לחשוב שיש להם כוחות רוחניים, מהם שיודעים שאין להם כוחות ומרמים את האנשים לחשוב שיש להם, ומהם שבעבר היו להם כוחות ובמשך הזמן איבדו אותם, אך הם ממשיכים לרמות את עצמם ואת זולתם שיש להם עדיין כוחות. עם זאת, לשיטתם לא ניתן להכחיש שיש אנשים בעלי יכולות רוחניות מיוחדות לראות ולחוש מעבר למקובל, וכשהם מתקשרים לכוחות של טומאה על ידי כשפים, הם מסוגלים להעצים את כוחם לדעת עתידות ולעיתים גם לחולל דברים.[4]


[4]. כפי שלמדנו לעיל ב, 2, לדעת רוב הראשונים והאחרונים יש ממש בכוחות רוחניים אלו, אלא שהתורה אסרה לפנות אליהם כדי לדעת עתידות. כ”כ רמב”ן דברים יח, ט-יב; רבנו בחיי שם יח, י; ריקאנטי ואברבנאל שם; ספר העיקרים ג, ח; ר”ן דרושים ד; יב; ריב”ש צב; רדב”ז ג, תה; רמח”ל דרך ה’ ח”ג, ב, ח-ט; גר”א יו”ד קעט, יג; ר’ צדוק ספר הזכרונות ב. עוד ראו להלן בהלכה יד, שבתהליך הדרגתי, עם היחלשות כוחה של העבודה הזרה נחלש גם כוחם של המכשפים. נמצא שבפועל המחלוקת אינה קוטבית, שכן גם הסוברים שיש ממש בכשפים, מסכימים שפעמים רבות מאוד המכשפים טועים או מתחזים. מנגד, כפי שלמדנו בהערה הקודמת, גם הסוברים שהכשפים שקר, מודים שיש להם השפעה פסיכולוגית שמחוללת שינויים במציאות. בנוסף, יש מבארים שהם מודים שיש למכשפים יכולות על-טבעיות כלשהן, אלא שהואיל ופעמים רבות הם טועים או מרמים, התייחסו אליהם כאל הבלים ושקרים כדי שלא יתפתו להימשך אחריהם.

ו – הכשפים וטומאתם, ביאור מושגים

כדי להבין את ביאוריהם של חכמי הנסתר על פעילותם של המכשפים בעזרת כוחות הטומאה, כביכול בניגוד לרצון ה’, יש לבאר כמה מושגים: ‘טומאה’ היא אטימות, הסתרה וניתוק. כלומר, הטמא נאטם ונסתר מפני האור האלוהי העליון, ובכך הוא מתנתק ממקור חייו. לכן הטומאה קשורה למוות, והמת הוא אבי אבות הטומאה, שגופו נאטם מפני האור האלוהי שמחייה אותו. לעומת זאת ‘טהרה’ יש בה משמעות של צוהר, שדרכו נעשה חיבור אל מקור החיים האלוהי.

מעל לעולם הזה קיימים ‘עולמות עליונים’, היינו רבדים רוחניים עליונים. בכל עולם, כל הברואים והערכים המוכרים לנו מהעולם הזה באים לידי ביטוי באופן רוחני כפי דרגתו של אותו עולם. בסדר הבריאה, ברא ה’ תחילה את העולם העליון, שבו האור האלוהי מאיר יותר, ועל כן הרעיונות מופיעים בו באופן בהיר ועמוק יותר. לאחר מכן בהדרגה ברא עולם אחר עולם עד העולם הזה, ועל ידי האור האלוהי ה’ משפיע חיים לכל העולמות עד העולם הזה. ככל שהעולם נמוך יותר, כך האור האלוהי המגיע אליו חלש יותר, עד העולם הגשמי שבו האור האלוהי נסתר בתוך כל הברואים, ובכך העולם מתקיים כעולם גשמי שהשפעת האורה האלוהית אינה גלויה בו, וממילא יש לבני האדם תודעת קיום עצמאית ובחירה חופשית. משמעות נוספת, ככל שהאור האלוהי יורד דרך העולמות ומתגשם, כך אורו נחלש ויש בו יותר חסרונות, שבעטיים התרחשו משברים קשים יותר. החסרונות והמשברים הללו הם הרע שברא ה’ בעולם.

העולמות שדרכם יורד האור האלוהי לעולם הזה נקראים עולמות של קדושה. כל המידות הטובות, כחסד ואמת, מופיעות בעולמות אלו באופן גבוה יותר, ועל ידן מתווספים חיים לעולם. כיוון שהנבראים אינם יכולים להיות מושלמים, כנגד כל עולם של קדושה ישנו עולם של טומאה, שמורכב מכל הפגמים, החסרונות, האשליות, הטעויות, האכזבות והמשברים (‘שברי כלים’) שבעולם הקדושה המקביל לו. עולמות הטומאה הם המקור לכל המידות הרעות, כבוגדנות, שקר, חמדנות, תאווה, נצחנות ורדיפת כבוד שאנו פוגשים בעולם הזה. כלומר, מתוך החסרונות והמשברים שבעולמות הטומאה נוצר ייאוש מלהתקשר אל ה’ מקור החיים ולהמשיך ברכה לעולם, וממילא עד שהכל יישבר וימות, כל שנותר לו לאדם הוא להיגרר אחר המידות הרעות ולספק את תאוותו כפי יכולתו. “אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת” (ישעיהו כב, יג).

על ידי בריאת הרע העניק ה’ לאדם את כח הבחירה בין טוב לרע. אם יבחר בטוב, יתחבר לשורשים הרוחניים של הטוב שבעולמות הקדושה ויוסיף טובה ברכה לעולם. ואם יבחר ברע, יתחבר למידות הרעות שבעולמות הטומאה, ימעט את האור והחיים השופעים לעולם הזה ויגרום למוות וחורבן. בכך העניק ה’ לאדם את היכולת לזכות בטוב האלוהי על ידי בחירתו, ועל ידי כך יגדל אושרו בכל הטוב שקנה בזכות בחירתו. בנוסף, יש לרע תפקיד חשוב מאוד: לבקר את הטוב, שהואיל והטוב מוגבל, צריך לבקר אותו כדי שיזדכך וישתלם (ראו לעיל א, יז).

הצדיקים דבקים בה’ מקור החיים, ועל ידי התורה, המצוות והמעשים הטובים, מוסיפים חיים לכל העולמות עד העולם הזה. והצדיקים הטהורים אף מוסיפים הארה לעולמות השבורים, כדי לרפא את שבריהם ולתקנם, ולהאיר דרך לחוטאים לחזור בתשובה ולהפוך את חטאיהם מזדון לזכות. גם המוות אינו סופי עבור הצדיקים, כי נשמתם זוכה לחיי עולם הבא. לכן גם לאחר מותם הם נקראים חיים (ברכות יח, א).

אולם הרשעים אינם מאמינים שאפשר להתקשר אל ה’ מקור החיים ולתקן את השברים, ובעזרת המידות הרעות הם מנסים לספק את תאוותם, ובכך הם מטמאים את עצמם ואת הסובבים אותם, היינו מנתקים אותם משורש החיים. לכן גם בחייהם הרשעים קרויים מתים (ברכות יח, ב). מתוך אותה תפישה של ייאוש, המכשפים פועלים על ידי כוחות טומאה, לחסום את השפע שיורד מהעולמות הרוחניים לעולם הזה או להטותו לצרכיהם. פעולתם נעשית בטכניקות שונות, כדוגמת המבואר בסעיפים הבאים.[5]


[5]. הרשעים הרגילים רודפים אחר הכבוד והתאווה באופן גלוי ובוטה. רשעים גדולים יותר הם חכמים להרע, שיודעים לרמות אנשים תמימים ולנצל את רצונם הטוב כדי להשיג כבוד ותאווה בעוצמה גדולה יותר. המתוחכמים יותר, יודעים לאתר את נקודות החולשה אצל אנשים אחרים, כדי לגייסם לעבוד למענם, אם בהבטחות לסיפוק תשוקותיהם הכמוסות, ואם על ידי איום שאם לא יפעלו בדרך שהציעו להם, יסבלו מאוד. כיוצא בזה, המכשפים משתמשים בטכניקות שונות כדי לחסום או להטות את השפע היורד לעולם (כאשר לרמב”ם ודעימיה השפעתם פסיכולוגית, וכחכמים להרע).בכשפי מתים המכשפים מנצלים את שאריות החיים שעוד רוחשות בכלים השבורים שבעולמות הטומאה כדי לספק את תאוותיהם או לקלל (כפי שיבואר בסעיף הבא, ראו פרק כו). שאריות חיים אלו הן ניצוצות של הארה אלוהית שראוי היה לקשר לשורשם האלוהי, ועל ידי כך לתקן את השברים ולטהרם, ולהוסיף טובה וברכה לעולם. אולם מתוך ייאוש מהתיקון, המכשפים משתמשים בהם כמנותקים משורשם, ובכך הם משחיתים אותם.

ז – כוח האותיות והדיבור

עיקר פועלם של המכשפים על ידי לחשים שמבוססים על אותיות ודיבור. כדי להבין את כוחם, יש להקדים כי ב’ספר יצירה’ המיוחס לאברהם אבינו מבואר שבתחילה ברא ה’ את עשר הספירות, כלומר עשר בחינות של הופעת הנהגת ה’ בעולם, ואת עשרים ושתיים האותיות, ועל ידן ברא את העולם. לכל אחת מהספירות ומהאותיות מהות מיוחדת משלה, ומהרכבתן הראשונית יצר ה’ את שמותיו הקדושים שעל ידם התגלה לעולם. על בסיס השמות הקדושים ואותיות נוספות ברא את שורשי היסודות, שאח”כ השתלשלו להיות יסודות גשמיים כדוגמת אטוֹמים ומצבי צבירה. על ידי המשך חיבור והרכבת האותיות בצורות שונות, יצר ה’ את שורשי כל הברואים לסוגיהם ולפרטיהם. כך הלכו האותיות והמילים והתגשמו מעולם לעולם עד לברואים שבעולם הזה. הרי שברא ה’ את העולם על ידי אותיות ודיבור. אמר “יְהִי אוֹר – וַיְהִי אוֹר” (בראשית א, ג), וכל עוד הדיבור האלוהי יְהִי אוֹר נמשך – האור ממשיך להתקיים. וכך בכל הברואים כולם. בעולם שמעל העולם הזה, האותיות והמילים שבשורשי הנבראים נקראות מלאכים, היינו שליחים שמקיימים את החוקים שחקק ה’ באותיות, ועל ידם שופעים החיים למי שתחתיהם. לדוגמה, לכל מין צמח או חי יש מלאך שעל ידו הוא מתקיים. המלאך נקרא גם ‘מזל’, שדרכו נוזלים החיים לאותו צמח.

הרי שלכל נברא יש שורש רוחני פנימי בעולם שמעליו, וכך עולם מעל עולם, וה’ יתברך משפיע חיים דרך האותיות והשמות לכל העולמות. בסיום סדר הבריאה ברא ה’ את האדם ב’צלם אלוהים’, היינו באופן שגם הוא יכול לדבר ולפעול בעולם ולשנותו לטובה או לרעה. על ידי הדיבור הוא יכול ללמוד וללמד איך ללכת בדרכי ה’ ולשתף פעולה עם חבריו כדי להוסיף טובה וברכה לעולם; או להיפך, לעורר אותם לרדוף ברשע אחר תאוות שקר. התורה שנתן ה’ לישראל היא ההדרכה השלמה כיצד להתקשר אל ה’ וללכת בדרכיו, שהתורה היא גילוי שמו של ה’ בעולם, וגנוזה בה התוכנית האלוהית של בריאת העולם ותיקונו. לכן על ידי לימוד התורה וקיום המצוות ישראל ממשיכים ברכה לעולם, מרוממים אותו ומתקנים אותו.

ישנה גם דרך שטחית וצדדית להשפעה על העולם שנקראת ‘קבלה מעשית’, היינו אדם שמכיר את סוד השמות והאותיות שבספר יצירה, יכול ליצור דברים בעולם על ידי שמות קדושים וצירוף אותיות. וכיוון שהוא עושה זאת בהתאם לכללים שעל פיהם העולם נברא, אין במעשיו איסור. אולם יש בדרך זו בעיות וסכנות, כפי שיבואר להלן (כ, א-ד).

כנגד זה המכשפים יכולים על ידי דיבורי לחש להתקשר לשורשי הרע שבעולמות הטומאה, ולשנות על ידם את האותיות והמילים שדרכם השפע זורם לעולם, וכך לגרום נזק למי שהם רוצים לקלל. כיוון שהם עושים זאת שלא על פי המגמה האלוהית, הם מקלקלים את סדרי ההשפעה הטובה היורדת מלמעלה, וכפי שאמרו חכמים (סנהדרין סז, ב): “למה נקרא שמם כשפים? שמכחישים פמליא של מעלה”. (דרך ה’ ח”ג ב, ז-ט).[6]


[6]. על סדר ההשתלשלות, ושהעליון משפיע על התחתון, וכן על כוח הבחירה שבאדם, ראו רמח”ל בדרך ה’ ח”א ה, ב-ח. על היכולת לשנות דברים על ידי שמות, ולעומת זאת בכישוף, שם ח”ג פרק ב. ושם בסעיפים ה-ז, מבואר שהואיל והאדם נברא בצלם אלוהים, על ידי הקריאה אל ה’ יש לו יכולת להתקשר לעולמות העליונים, ולהשפיע בכך על הקורה בעולם, ובאופן זה רק מי שדבק בה’ נענה. ואפשר גם להכריח את פעולת המלאכים על ידי שימוש בשמות קדושים בלא תלות בדבקות בה’, אלא שהמשתמש בשמו ענוש ייענש אם לא עשה זאת בטהרה לשם גילוי כבודו (ראו להלן כ, ג-ד). כפי שביאר בפתחי חכמה ודעת קכ”ה, ברא ה’ שני סוגי מלאכים, שהם שליחים לקיום הטבע – האחד לקיום הסדרים הקבועים, והשני לפעולות פרטיות שיכול לפעול לעיתים ביתר כוח, ועל ידן נעשים הניסים. וקבע ה’, “ונתן כבוד לשמו”, שכאשר יזכירו על המלאכים הללו “את השם… הנה יוכרח המלאך לפעול באותו הכח היָתֵר שנמסר בידו לאותה הפעולה, כפי מה שיכריחה המזכיר את השם עליו”. אמנם אין השימוש בשם תמיד משפיע, שכן ה’ ברצונו יכול לבטל השפעתו.

וכן בנפש החיים ג, י: “וכן פרטי הכחות והמינים כולם, לכל אחד יש שורש, ושרש לשרש, למעלה מעלה. כמאמרם ז”ל (ברא”ר י, ו): אין לך כל עשב ועשב שאין לו מזל ברקיע שמכה אותו ואומר לו: גְדל… כי אותו הכוכב והמזל הוא פנימיות נפשו וחיותו ושרשו של אותו הצמח, שממנו מקבל כח הצמיחה שהיא נפשו כידוע. ושרש ונפש אותו הכוכב והמזל הוא המלאך הממונה עליו, שממנו מקבל הכוכב כח הצמיחה להצמיח ולגדל אותו הצמח, ושרש ונפש המלאך הוא מהכח והעולם שעליו. ולכן משביעין את המלאכים בשמות. כי אותו השם הוא נפשו וחיותו… שהמלאכים הם בחינת כלים, והשמות הם העצמוּת שלהם ופנימיות נשמתם. ולכן הוא פועל בו ומנהיגו לכל אשר יטהו, כנשמה שמנהגת הגוף. וכן על זה הדרך עד לעילא לעילא…”. לכל צמח יש מזל, שנקרא גם מלאך, ומעליהם מלאך לכלל צמחי אותו המין, ומעליהם מלאך לכלל הצמחים וכו’. מלאכים אלה לעיתים נקראים ‘שרים’.

על כוח הרע ראו בדרך ה’ ח”א ה, ח. עוד על כוח הכשפים: רמב”ן ורבנו בחיי לדברים יח, ט; דרך ה’ ח”ג ב, ח-ט; נפש החיים ג, יב; ובתיקוני זוהר תיקון סו. מדברי האר”י: עץ חיים שער קליפת נוגה ד; וליקוטי תורה פרשת נח.

חכמי הסוד ביארו את סדר השתלשלות הברואים עד התגשמותם בארבעה עולמות:
א) ‘אצילות’, ב) ‘בריאה’, ג) ‘יצירה’, ד) ‘עשיה’ שבחלקו התחתון העולם הזה. וביארו ששורש הכל טוב, ולכן בעולם האצילות אין רע, ורק מעולם הבריאה מתחילה ההתפצלות בין עולמות הקדושה לסטרא אחרא, היינו עולמות הטומאה. עיקר השפעת המכשפים היא בעולם ה’יצירה’, ששם המלאכים, ויש מכשפים בדרגה נמוכה, שכוחם להשפיע רק על הצד הרוחני של עולם העשייה, שדרכו השפע יורד לברואים הגשמיים. מנגד, המכשפים הגדולים מצליחים לפעול בעולם הבריאה, שבו שורשי הרע שבכל העולמות. כוחם של שמות הטומאה לפעול מכוח השמות הקדושים שגנוזים בהם, שמקורם מעולם האצילות. דייקו חכמים לומר שהכשפים מכחישים ‘פמליא של מעלה’, אבל לא מדרגה שלמעלה מפמליא של מעלה.

ח – הכשפים ופיתוחם על ידי התחזקות ברשע

העניק ה’ לאדם כישרון להתקשר לעולמות עליונים, היינו לרבדים עליונים, שמעל העולם הזה וחוקיו. אם יעשה זאת בקדושה, יבין את התורה וסודותיה, ויוסיף טובה וברכה לעולם. מנגד, אם יעשה זאת בטומאה, יוכל להבין את שורשי הרע ודרכי פעולתו, ויוכל להמציא לחשים בעלי יכולת לפעול כדי לספק את תאוותו. שכן זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹוהִים. כשם שברא את סדרי העולם הטובים, שהם היסוד למידות הטובות, כחסד ואמת, צדק ומשפט, וכולן כלולות בעשר הספירות שבכל עולם; כך ברא את כוחות ההרס, שהם יסוד המידות הרעות, כדוגמת התאווה, הקנאה והכבוד, וגם הן כלולות בעשר הספירות הטמאות שבכל עולם של טומאה. כשם שבקדושה יוכל על ידי תפילות לה’ ועשיית מצוות להמשיך ברכה לעולם ולזכות לחיי העולם הבא, כך כנגד זה בטומאה, יוכל על ידי לחשים ומעשים של כשפים לחסום את שפע החיים של מי שהוא רוצה לקלל. כך, לשם השגת תאוותו, יפסיד חיי אמת ונצח. ככל שהמכשפים התמכרו יותר ליצרם הרע, כך יכלו להמציא כשפים חזקים יותר ולהפעילם בכוח גדול יותר, ונענשו יותר בגיהנם. וכפי שאמרו חכמים (אבות ה, יט) על המכשף הרשע בלעם, שהיו בו ובתלמידיו שלושה דברים אלו: ‘עין רעה’ – מקנא בזולתו, ‘רוח גבוהה’ – גאוותן, ו’נפש רחבה’ – תאוותן. וסופם “יורשים גיהנם ויורדים לבאר שחת”. וכן אמרו חכמים (אבות ד, כא): “הקנאה והתאוה והכבוד מוציאים את האדם מן העולם”.

כאמור, עיקר הכישוף נעשה על ידי לחש, היינו דיבור באותיות שדרכן החיים שופעים לאותם הדברים שעליהם רוצים להשפיע. על מנת לחזק את הכישוף, המכשפים משתמשים בחומרים שונים שקשורים לשינוי שאותו הם רוצים לחולל. וזאת על סמך ההכרה שכל מרכיבי העולם קשורים זה בזה ומשפיעים זה על זה, וכאשר המכשף אומר לחש על חומר מסוים כנגד אדם מסוים, יוכל לחסום או לשנות את השפע שזורם אליו. כיוון שעיקר מגמתם להרע, הרבו להשתמש בחומרים ארסיים או בשערות וציפורניים, שהם דברים שצמחו מהגוף והתנתקו ממנו ומתו. ואם הצליחו לקחת שערות או ציפורניים מגופו של האדם שאותו רצו לקלל, יכלו לחזק יותר את הכישוף שרצו להטיל עליו.[7]


[7]. בתלמוד (ע”ז ד, ב) מסופר שבלעם היה בועל את אתונו, ובזוהר (ח”א קכה, ב) מבואר שבכך התקשר יותר לכוחות הטומאה, כדי לחזק את כשפיו ולהמציא כשפים וקללות שיזיקו יותר. גם בעזרת נחשים חיזק את כשפיו, שהיה לוקח נחש וקושרו לפניו, מבקע את ראשו לארבע ומוציא את לשונו, נוטל עשבים מסוימים ושורפם יחד כקטורת, ואומר לחשים כדי להמשיך על עצמו רוח טומאה. עוד לגבי בלעם ראו בזוהר ח”א קלג, ב; זוה”ח רות פא. על כך שעיקר הכשפים להרע כתב בשו”ת ריב”ש צב. וכ”כ רדב”ז מצודת דוד סח: “ואם תאמר איך יש כח באדם להכחיש פמליא של מעלה? כבר כתבתי לך שברא הקב”ה עשר כתרין תתאין דלא קדישין, כדי ‘שיִרְאו מלפניו’. וכל בני קדם היו משתמשין בהם מאשר למדו מעזא ועזאל, ומהם למדו לבן ובלעם… על ידי השבעות בכתרין הנזכרים כופים חיילותיהם להם השדים הנמשכים מכוחם לעשות שאלתם… וכן ראינו כל מעשה הכישוף להשחית ולחבל ולהמית, ולא ראינו מי שיעשה כישוף לתועלת ואם יעשה יצליח, כי כל כוונת השלוחים ההם לעוות ולא לתקן…”.

אמנם לעיתים נראה כאילו המכשפים עשו כשפים כדי להוסיף שפע, אך לא מתוך עין טובה אלא עבור תשלום, כי כל מעשיהם במידות רעות של קנאה, תאווה וכבוד. וכפי שבלעם היה מקלל או מברך תמורת תשלום גבוה (במד”ר כ, י). בסנהדרין קה, ב, מבואר שגם כאשר נאלץ לברך הכניס בברכותיו כוונה רעה. ויש אומרים שכוחו היה רק לקלל וברכותיו לא הועילו כלל (ספורנו במדבר כב, ו; צרור המור שם; גור אריה ודברי דוד שם כב, יב).

ט – כשפים נגד צדיקים

דרכם של המכשפים הגדולים, שמתוך תפישת הייאוש מהטוב ומהחיים, ידעו לחשוף את נקודת התורפה המוסרית אצל מי שרצו לקלל, ועל ידי כך קטרגו עליו, ובשעה שהיה מתעורר עליו זעם בעליונים היו מקללים אותו, ומתוך הצדק שבטענת הקטרוג קללתם היתה פועלת. לכן כעיקרון, גם באנשים טובים וצדיקים הכישוף יכול לפגוע, שכן מאז חטא אדם הראשון, יצר הרע נכנס בכל בני האדם, ואין צדיק בארץ שאין בו נקודת תורפה שדרכה יכולים המכשפים לנסות לפגוע בו. וכשם שאם אדם רשע יכה צדיק מכת מוות – הצדיק ימות, כך אם המכשף יצליח לקטרג על הצדיק וללחוש נגדו לחש כישוף, ישבש את צינורות השפע שלו ויזיק לו ואף יוכל לגרום למיתתו. וכן אמרו חכמים (ברכות ז, א), שבלעם הרשע התכוון לקטרג על ישראל, ואזי בשעה שיתעורר עליהם זעם, יקלל אותם קללת כיליון. אולם כדי להציל את ישראל, במשך כל אותם ימים לא זעם ה’ על ישראל, ולא יכול היה בלעם לקללם, כפי שאמר (במדבר כג, ח): “מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל, וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם ה'”.

ככל שאדם מתעלה במעלות הצדיקות, כך כוחם של המכשפים להזיק לו פוחת. שכן כשם שיש מדרגות בקדושה כך כנגד זה יש מדרגות בטומאה, ורק אם המכשף הצליח להתקשר למדרגה גבוהה יותר בטומאה ממדרגתו המקבילה של הצדיק בקדושה, הוא יכול להזיק לו. מסופר (סנהדרין סז, ב) על מכשפה שניסתה ליטול עפר מתחת רגליו של רבי חנינא, כדי להטיל עליו כישוף חזק. אמר לה רבי חנינא: אינני חושש מכך, “כִּי ה’ הוּא הָאֱלוֹהִים אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ” (דברים ד, לה). ואין הכוונה שסמך על הנס שיעשה לו ה’ בזכות זכויותיו, כי אין ראוי לאדם להחזיק את עצמו כצדיק שה’ חייב להצילו בנס. אלא הכיר רבי חנינא בעצמו שהתעלה למדרגה שלמעלה מהכשפים, למדרגה שהוא תמים באמונתו שה’ מנהיג את הכל, ובמצב כזה אין הכשפים יכולים לחצוץ בינו לבין ההנהגה האלוהית, ואינם יכולים להזיק לו. ואף אם יארע לו על ידם נזק, הרי שזה בהשגחה פרטית מאת ה’ ולטובתו.[8]


[8]. סנהדרין סז, ב (וכן בחולין ז, ב): “ההיא איתתא דהות קא מהדרא למשקל עפרא מתותי כרעיה דרבי חנינא. אמר לה: אי מסתייעת – זילי עבידי, אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ כתיב”. רש”י: “ואם המקום חפץ בי לא תוכלי להרע, ואם תוכלי – מאתו יצא ואני מקבלן”. שאלה הגמרא: “והאמר רבי יוחנן: למה נקרא שמן מכשפים? שמכחישין פמליא של מעלה”, הרי שיש לכשפים כוח להרע ולהמית אדם שמתחילה נגזר עליו לחיות (רש”י). משיבה הגמרא: “שאני רבי חנינא דנפיש זכותיה”. רש”י: “ומסרי נפשיה משמיא לאצוליה”.

ביד רמ”ה שם ביאר, שעל צדיק גמור אין הכשפים משפיעים ועל צדיק שאינו גמור משפיעים. כיוצא בזה מבואר באורות הש”ס לבית רוזין לסנהדרין סז, ב, שיש שתי הנהגות: בדרך הטבע, שנקראת ‘עין הארץ’, ובה יש לכשפים כוח. ומעליה הנהגה לצדיקים וליראים, וכן לעם ישראל בכללו, שנקראת ‘עיני ה”, ועל מי שבהנהגה זו אין לכשפים השפעה. וכ”כ ר’ צדוק (ספר הזכרונות ב), שלצורך ר’ חנינא יבטל את כוח הכשפים.

ור’ חיים מוולוז’ין ביאר בנפש החיים ג, יב: “ודאי שלא היה מחזיק עצמו ר’ חנינא דנפיש זכותיה כל כך מתורתו ומעשיו הטובים המרובים, עד שבעבורם היה סמוך לבו שלא ישלוט בו פעולת הכשפים. אבל הענין… שבאמת אין בכחות המרכבה-טמאה שום כח מעצמם חלילה, אלא שהוא יתברך קבע כחם למעלה מכחות טבעי הכוכבים ומזלות, כדי שעל ידי זה יהא ביכולתם לעשות פעולות, אף גם לשנות סדרי טבעֵי המזלות. ובלתי יתברך הם אפס ותהו. ולכן גם רבי חנינא – לא שבטח על זכות קדושת תורתו ומעשיו המרובים, רק שידע ושיער בנפשו שזאת האמונה קבועה בלבו לאמיתה, שאין עוד מלבדו יתברך שום כח כלל. והדביק עצמו בקדושת מחשבתו… לכן היה נכון לבו בטוח בזה שלא ישלטו עליו פעולות הכשפים הנמשכים מכחות המרכבה-טמאה”. כיוצא בזה כתב בפרי צדיק (וארא יב). כלומר מי שיודע שאמונתו איתנה בה’, שהכל ממנו, אינו צריך לחשוש מכשפים, כי מסתבר שהוא דבוק בה’ במדרגה שאין למכשפים כוח עליה. ואף אם יינזק, כיוון שהוא דבוק בה’, הרי שזה ממנו יתברך כדי לתקנו.

האמונה שאין עוד מלבדו משפיעה להציל את האדם גם מצרות שבאות בדרך הטבע כמחלות ואנשים רעים (כמובא בנפש החיים שם). אולם השפעתה בזה פחות ניכרת, מפני שכללי הטבע יותר נוקשים כדי להניח מקום לבחירה החופשית. ולכן במקום שקבוע היזק, גם צדיקים כשמואל הנביא אינם סומכים על הנס (קידושין לט, ב). אולם בעולם הרוח, אין זה נס שהמכשפים אינם יכולים לפגוע בצינורות השפע של הצדיק.

י – סוגי הכשפים וחֹבֵר חָבֶר

בכלל הכשפים האסורים מנתה התורה שמונה סוגים, שנאמר (דברים יח, ט): “קֹסֵם קְסָמִים, מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף. וְחֹבֵר חָבֶר וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים”.

שניים מהם עוסקים בניסיון לשנות דברים במציאות, ועניינם מבואר בפרק זה: א) מְכַשֵּׁף, זה הלוחש לחשים ועושה מעשים כדי לשנות דברים במציאות (כמבואר לעיל הלכות ג; ז-ח). ב) חֹבֵר חָבֶר, זה הלוחש לחשים להשפיע על חיות, כמבואר בהמשך הלכה זו.

השאר עוסקים בניסיון לדעת עתידות כדי לסייע לאדם לתכנן את מעשיו. שלושה מהם נעזרים במתים: א) שֹׁאֵל אוֹב, הוא העושה מעשים כדי לאלץ מתים לעלות מקברם ולהשמיע לו עתידות (להלן כו, ג). ב) יִדְּעֹנִי, עושה מעשים מסוג אחר כדי לאלץ מתים לעלות מקברם ולהשמיע לו עתידות (שם). ג) דֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים, הוא העושה מעשים כדי שהמתים בעודם בקברם יגלו לו עתידות (להלן כו, ו).

שלושה אינם קשורים למתים: א) קֹסֵם קְסָמִים, הוא העושה מעשים שונים כדי לדעת עתידות (להלן כד, א). ב) מְעוֹנֵן, זה המחשב זמנים – איזה זמן טוב ואיזה רע (להלן כד, ב). ג) מְנַחֵשׁ, זה הקובע על פי אירועים שקרו לאדם מה יהיה בעתיד ומה כדאי לעשות (להלן כד, ג).

בדרך כלל הכשפים נועדו להשפיע על אנשים, אבל יש גם כשפים שנועדו לשלוט בבעלי חיים, והם בכלל איסור חֹבֵר חָבֶר. האיסור הוא לומר לחש כדי לשלוט בחיות מזיקות ולכפות אותן להתחבר זו לזו או ללחום זו בזו. בדרך כלל השתמשו בזה כדי למנוע מחיות להזיק לאדם, לרכושו ולשדותיו, ולעיתים כדי לשסות את החיות באויבים. האיסור חל על חיות גדולות כזאבים ונמרים, או קטנות כנחשים, עקרבים, יתושים ופרעושים. וכן על מינים שונים זה מזה כגון דבורה ועקרב. העובר על איסור חובר חבר חייב מלקות (סנהדרין סה, א; טור ושו”ע קעט, ה). סוג נוסף של איסור חובר חבר קשור להפעלת שדים (להלן כו, י).[9]


[9]. סנהדרין סה, א: “תנו רבנן: חֹבֵר חָבֶר – אחד חבר גדול ואחד חבר קטן, ואפילו נחשים ועקרבים. אמר אביי: הלכך האי מאן דצמיד זיבורא ועקרבא (מצמיד דבורה ועקרב), אע”ג דקא מיכוין דלא ליזקו – אסור”. ‘חבר גדול’ חיות גדולות, ‘חבר קטן’ חיות קטנות. פירש רש”י: ‘חובר חבר’ לשון חיבור: “לגרותן זה בזה, או למקום מדבר, שלא ימָצְאו ביישוב ויזיקו”. וכ”כ החינוך תקיב, סמ”ג לאוין נד; סמ”ק קמא; רבנו ירוחם יז, ה, ועוד רבים. (ועי’ רמב”ם ע”ז יא, י; פרישה קעט, יד; דינא דחיי לאוין נד; מנחת חינוך תקיב, א). בתוספתא מכות ד, ד, מובא שגם המקבץ בני אדם אויבים על ידי לחש הוא חובר חבר.

במקרה של פיקוח נפש, כאשר חיה מזיקה רודפת אחר אדם, והוא חושב שהלחש יכול להצילו, מותר ללחוש לחש כדי להינצל, שפיקוח נפש דוחה איסור חֹבֵר חָבֶר כמו שאר מצוות שבתורה (כריתות ג, ב; שו”ע קעט, ז). ביאר מהר”ץ חיות (הגהות לסנהדרין סה, א), שאף שהוא דומה לעבודה זרה ופיקוח נפש אינו דוחה איסור ע”ז, כיוון שאינו ע”ז, מותר. [כתב בשו”ע או”ח שכח, מה: “לוחשים על נחשים ועקרבים בשביל שלא יזיקו, ואין בכך משום צידה” בשבת. שאלו האחרונים, הרי משום פיקוח נפש מותר לצוד חיות מסוכנות בשבת גם בידיים (שו”ע שם שטז, ז). ביארו א”ר ומ”ב שכח, קמג, שכאשר הסכנה מוחשית מותר לצוד בידיים, וכאשר הסכנה רחוקה מותר רק ללחוש. (לרמב”ם ע”ז יא, יא, ההיתר הוא ללחוש בשבת על מכה של מי שננשך, כדי ליישב דעתו ולחזק ליבו. משמע שאין היתר ללחוש על חיות)].

יא – בני נח ומאגיה לבנה

איסורי כישוף אינם חלים על בני נח. משום שרק עם ישראל שנבחר להיות עמו של ה’, וזכה למעמד הר סיני שבו נתגלתה אמונת הייחוד, וזכה שהנבואה תשרה על גדוליו, נצטווה לנהוג בתמימות עם ה’ ולקבל את הנהגתו בלב שלם, בלא לחפש דרכים רוחניות אחרות לקדם את עצמו מלבד התורה והמצוות. כפי שנאמר לישראל בפרשייה שבה נאסרו הכשפים (דברים יח, יב-טו): “כִּי תוֹעֲבַת ה’ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה, וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה’ אֱלוֹהֶיךָ מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ. תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ. כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ, וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה’ אֱלוֹהֶיךָ. נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה’ אֱלוֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן”.

ואף שרבים מהמכשפים פעלו במסגרת תפישת עולם אלילית, כיוון שאין בכשפים סגידה לאלילים אלא ניסיון לתמרן אותם, אין הכשפים בכלל עבודה זרה האסורה על בני נח (לעיל ה, א). אמנם נראה, שכאשר הכשפים נעשו ברשע כדי להרוג או כדי לגנוב או להזיק, הרי הם אסורים כענף של איסור רצח או כענף של איסור גזל ודינים.

אבל כאשר הכשפים אינם משמשים לעשיית פשעים נגד הזולת, אין לבני נח איסור לעסוק בהם. לפיכך, אין לבני נח איסור לעסוק ב’מאגיה לבנה’, כלומר בכשפים שנועדו לעזור לאנשים.[10]


[10]. בסנהדרין נו, א-ב, מובאת ברייתא ובה שבע מצוות בני נח: “דינין, וברכת השם, עבודה זרה, גילוי עריות, ושפיכות דמים, וגזל, ואבר מן החי… רבי שמעון אומר: אף על הכישוף. רבי יוסי אומר: כל האמור בפרשת כישוף – בן נח מוזהר עליו”. הראיה לר’ יוסי ממה שהוזהרו ישראל שלא לעסוק בכשפים, ובהמשך נאמר (דברים יח, יב): “וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה’ אֱלוֹהֶיךָ מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ”, הרי שהכשפים היו אסורים לבני נח ולכן נענשו עליהם. ולחכמים הכשפים הביאו אותם לעבודה זרה ולכן נענשו (מאירי). ויש אומרים שעבודת המולך המוזכרת בתחילת הפרשייה היא התועבה שבעטייה נענשו (ר”ן). לדעה הרווחת הלכה כחכמים שבני נח לא נאסרו בכשפים (מאירי סנהדרין נו, ב; תרומת הדשן צו; בית יוסף קעט, ה; משכנות יעקב יו”ד מא; מנחת חינוך רנה, ה; דעת כהן סט, ועוד רבים. וכן ביארו את הרמב”ם ע”ז יא, ד, כסף משנה, גופי הלכות, סדר משנה, ועוד). בסנהדרין צא, א, מובא שבין המתנות שנתן אברהם לבני הפילגשים “מסר להם שם טומאה”, פירש”י: “כשוף ומעשה שדים”. מכאן ראיה לסוברים שאין איסור כישוף לבני נח (באר שבע ומהרש”א שם). ביאר רמב”ן (דברים יח, ט), שלא כל הכשפים הם “תועבה בעמים, אבל חכמה תחשב להם”, כשהם יכולים לחזות עתידות, כי באמת כל הכוחות הרוחניים שבעולם ממנו יתברך, אלא שמשום “תמים תהיה עם ה’ אלוהיך”, אסר על ישראל עמו לפנות אליהם, ולא רצה שבארצו יהיו גויים שיעסקו בכך. ויש אומרים שהלכה כר’ יוסי, וראייתם ממה שמצינו בחולין צב, א, שעולא אמר בסתם שבני נח נצטוו בשלושים מצוות (רב שמואל בן חופני גאון, מקץ מד, ה; רב ניסים גאון בהקדמתו לש”ס; ראב”ד ע”ז יא, ד, לפי ביאור הכסף משנה; עשרה מאמרות ג, כא).

אחר הכל, אף שהכוונה במאגיה לבנה להיטיב, כיוון שהיא משתמשת בשברים מעולם הטומאה שנאטם בפני האור האלוהי, התועלת שבה זמנית ומועטה. משום שאינה מתקנת את הרצון והמעשה באופן שיוכלו להוסיף טובה וברכה, אלא בעודם שבורים ומנותקים היא משתמשת בהם שימוש זמני לטובה, ובתוך כך מעניקה הסכמה מסוימת להיותם מנותקים ממקורם.

יב – תמים תהיה

לאחר שאסרה התורה על ישראל את כל מיני הכשפים, הוסיפה וצוותה לנהוג בתמימות עם ה’, שנאמר (דברים יח, יג): “תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ”. תמים הוא שלם, בלא שום סדק ופגם. תמים עם ה’, הכוונה מאמין בה’ באמונה שלמה. אילו נאמר רק: תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’, היה אפשר להסתפק באמונה שה’ ברא את העולם ומחייה אותו. אבל כיוון שנאמר: “עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ“, הכוונה להאמין שה’ מנהיג את העולם באופן השלם ביותר עבור כל אדם. שכן שם ‘אלוהים’ פירושו בעל הכוחות כולם, ו’אֱלוֹהֶיךָ’, פירוש המנהיג את כל כוחות העולם בהשגחה פרטית עבורך (מלבי”ם דברים יח, יג). לפיכך, אם יזכה לדבר טוב, יודה לה’ על כך ויתחזק להמשיך ללכת בדרכיו, ללמוד את תורתו ולקיים את מצוותיו. ואם יארע לו דבר רע, יאמין שהוא לטובה, ונועד לשפר את דרכיו, כדי שיוכל לזכות בטוב האלוהי, ועל כן יודה לה’ על הרעה כשם שהוא מודה על הטובה.

בכלל זה, התמים אינו מנסה לדעת עתידות ונסתרות בדרכים עקלקלות של קוסמים ומכשפים, שאינם דבקים באמת ובטוב. מפני שהאדם צריך להתנהל בעולם על פי השכל שחנן אותו ה’. ואם לפי השכל אין לו דרך אמינה וטובה לדעת מה יהיה בעתיד, משמע שראוי שיחיה בתודעה שהכל פתוח, וכאשר יקרה אשר יקרה, יתמודד עמו באמונה, ועל ידי כך יזכה לדבוק בה’ ולקבל את ברכתו. וכן פירש רש”י (דברים יח, יג): “תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ – התהלך עמו בתמימות ותצפה לו, ולא תחקור אחר העתידות, אלא כל מה שיבוא עליך קבל בתמימות ואז תהיה עִמו ולחלקו”.

כי ייעודו של האדם הוא לדבוק בה’ וללכת בדרכיו, ללמוד את תורתו ולקיים את מצוותיו, כדי שיוכל להיות שותף עם ה’ בגילוי אורו וברכתו, ובתיקונו של העולם בצדק ובמשפט. לשם הגשמת ייעוד זה עליו להקדיש את כל כוחותיו, כישרונותיו, רכושו ומעמדו, שנאמר (דברים ו, ה): “וְאָהַבְתָּ אֵת ה’ אֱלוֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ”. וכל הניסיונות שעוברים עליו מאת ה’ הם, כדי לכוונו ולרוממו אל ייעודו הגדול, ולכן עליו להתמודד עם כל הניסיונות והאתגרים במסגרת החוקים והכללים שטבע ה’ בעולם, בלא לחפש דרכים עקלקלות של מכשפים וקוסמים כדי להימלט מהם. זו המשמעות של המצווה “תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה’ אֱלוֹהֶיךָ”.[11]

אמנם גם בנביאים נעזרו לפעמים כדי לפתור בעיות אישיות, כמו שאול ששאל את שמואל הנביא היכן האתונות שאבדו לאביו. אולם שלא כמו המכשפים, שמגמתם להשיג את תאוות העולם הזה בלא משמעות אמונית ומוסרית, עיקר ייעודם של הנביאים היה להדריך את העם בדרכי ה’, ובתוך כך גם סייעו לאנשים בענייני השעה (לעיל טז, ב). ויש מגדולי הראשונים שהוסיפו וביארו, שמגמתם של הנביאים בגילוי עתידות ונסתרות לצורכי העולם הזה היתה להציל את ישראל מפני הפיתוי ללכת אחר המכשפים והקוסמים (לעיל טז, ג). ומתוך התקשרותם לנביאי ישראל כשהלכו לשאול עתידות בענייני השעה, קיבלו גם הדרכות להליכה בדרכי ה’[12]


[11]. רבים ממוני המצוות מנו את מצוות ‘תמים תהיה’ במניין תרי”ג מצוות. כ”כ בה”ג (בהקדמה, קמד); ר”ש אבן גבירול (אזהרות, לב); ר”י הברצלוני (אזהרות); רמב”ן (שכחת עשין ח); חרדים (עשה א, כא). אמנם רמב”ם, סמ”ג וחינוך לא מנו אותה כאחת מתרי”ג. יש אומרים שאולי טעמם מפני שהיא מצווה כללית ללכת בדרכי התורה (רמב”ן שכחת העשין ח), ויש אומרים כי היא תוספת אזהרה לכל איסורי כשפים (מגילת אסתר שם). ויש אומרים כי לדעתם היא הדרכה כללית ולא מצווה (שו”ת מהרש”ל ג).

ביארו חכמים (מדרש תנאים דברים יח, יג): “תמים תהיה – ר’ אליעזר הקפר אמר: שלא תהרהר אחר דרכי המקום… אין אתה חוקר לפנים מיכן (על מה שהיה לפני הבריאה). ר’ אליעזר בן יעקב אומר: שלא תהרהר אחר היסורין…”. אלא קַבל הנהגתו באמונה, כפי שפירשו שם אלשיך והעמק דבר. כי הכל לטובה, כפי שאמרו חכמים “כל דעביד רחמנא לטב עביד” (ברכות ס, ב), וכפי שביאר רמח”ל בדעת תבונות קע, וכן אבי מורי ב’נתיבי אמונה’ עמ’ 61. עוד בהגדרת התמימות, שיהיו פיו וליבו שווים (רבנו בחיי בראשית יז, א); ושיהיה עובד ה’ מפני ערך העבודה ולא על מנת לקבל פרס (פנים יפות שם).

[12]. רבים מגדולי ישראל ביארו שעיקר תפקיד הנביא להדריך את האדם בעבודת ה’ ובהבנת תורתו. אמנם כיוון שכאיש אלוהים ידע הנביא נסתרות, שאלו אותו גם על נסתרות בענייני השעה, כמו שאול שביקש לדעת היכן האתונות (לעיל טז, ג). כ”כ בספר העיקרים (ג, ח; ג, יב); ספר עמודי שמים (יסוד הנבואה ג); הרב שלמה פפנהיים (חשק שלמה שורש כא, ב); מהר”ם שיק (שמות לג, טז). ויש שהוסיפו וביארו שהנביאים עסקו בגילוי עתידות כתחליף להליכה למכשפים, וכפי שנאמר (דברים יח, יד-טו): “כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ, וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה’ אֱלֹוהֶיךָ. נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה’ אֱלֹוהֶיךָ, אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן”. וכפי שאמרו חכמים (ספרי שם): “שמא תאמר: להם יש במה להשאל, ולי – אין לי! תלמוד לומר: ואתה לא כן נתן לך ה’ אלוהיך”. וכ”כ רמב”ן (דברים יח, ט-יב); רבנו בחיי (שם יד); ר”ן (דרשה יא); מבי”ט (בית אלוהים שער היסודות כ). כהמשך לכך כתב הרב יצחק עראמה (עקידת יצחק, שערים סה, עח), שלא רצוי לבקש עתידות מהנביא כדי להינצל מצרות, משום שהצרות שמביא ה’ על האדם נועדו לעוררו לתשובה, ואם יינצל על ידי גילוי העתידות, לא יחזור בתשובה. ע”כ. וממילא יצטרך להיענש שוב ובחומרה יתירה עד שיחזור בתשובה או יכלה מהעולם. ולנצי”ב (העמק דבר דברים יח, יד) משמעות מצוות ‘תמים תהיה’, שיש להתרחק מגילוי העתידות גם על ידי נביא, ורק בשעה של סכנה לאומית בשל ההכרח היו שואלים ממנו עתידות. וכ”כ הרב גלזנר (שביבי אש שופטים). מנגד, יש שלא הזכירו בגילוי העתידות צד של דיעבד או תחליף, אלא להיפך – מעלה של גילוי אמונה, כדוגמת חת”ס (תורת משה שמות ז, א).

יג – תמימות מביאה לחכמה ולהצלחה

התמימות מביאה לחכמה, שכן המנסים לדעת נסתרות ועתידות, מזניחים את מה שהם יכולים ללמוד ולדעת בעזרת השכל שה’ העניק להם, ובמקום זאת מנסים להשיג על ידי כשפים דבר שאין ביכולתם להשיג באופן מלא. כך יוצא שגם אם לעיתים יצליחו לדעת נסתרות, בעקבות ההתרשלות בפיתוח היכולת לבחון את המציאות על ידי השכל, ישגו פעמים רבות בטעויות יותר חמורות. חוזי העתידות חושבים שהתמים טיפש, שאינו נעזר במכשפים לדעת נסתרות. אולם באמת התמים חכם מהם, כי הוא אינו מנסה לדעת דברים שמעבר להשגת שכלו, ובזכות כך ימקד את כל מאמציו בתחום השגתו, ויזכה להיות חכם באמת.

לכן דווקא התמימות מביאה הצלחה, שכן התמים נעזר בשכלו ובשכלם של חבריו כדי לתכנן את מעשיו, ועוסק בחריצות ביישובו של עולם. בזכות תמימות אמונתו הוא אינו מתפתה לקצר את דרכו על ידי היעזרות במכשפים וחוזי עתידות למיניהם, מפני שהוא מקבל את הנהגתו של ה’, ויודע שהטבע נברא על ידי ה’ כדי שכאשר ינסה במסגרתו לבנות את חייו, יזכה להתעלות באמת. וגם אם יהיו לו כישלונות, הם יהיו לטובתו, כי יעניקו לו לקחים שיקרבו אותו להצלחה אמיתית. לעומת זאת, הבוחרים להיעזר בכוחות שונים מחוץ לדרך הטבע, במקום לתקן את דרכיהם, לעבוד בחריצות ולשקוד על פיתוח אמצעים לשכלל את העולם בדרך הטבע, מחפשים דרכים קצרות וקלות להתעשר ולזכות בכבוד. ואף אם יצליחו להתעשר בעזרת כשפים, לטווח ארוך לא ירוויחו, כי במקום להפיק לקח מהצרות ולהיבנות מהמאמץ לעסוק ביישובו של עולם, יישארו עם כל פגמיהם וחסרונותיהם, ובעקבות זאת יפסידו את עושרם וכבודם וינחלו יגון ואנחה.[13]

וכן נצטווה אברהם אבינו, ראש המאמינים (בראשית יז, א-ב): “הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים. וְאֶתְּנָה בְרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד”. כלומר, דווקא על ידי הליכה בתמימות, בלא לחפש דרכים עקלקלות להרבות עושרו, יזכה לברכה רבה יותר, כי ידבק בדרכי ה’ ויזכה לברכתו. וכן לימד לבניו ולתלמידיו, וכפי שאמרו חכמים (אבות ה, יט), שתלמידיו של אברהם אבינו הם בעלי מידות הפוכות מתלמידי בלעם הרשע (לעיל הלכה ח). בעלי ‘עין טובה’, שאינם מקנאים בחבריהם אלא שמחים בחלקם. ‘רוח נמוכה’ – ענוותנים ומקבלים את הנהגת ה’ באהבה. ‘נפש שפלה’ שאינם מתאווים למה שאין בידם. בזכות כך הם זוכים ליהנות בעולם הזה ובעולם הבא, שנאמר (משלי ח, כא): “לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ וְאֹצְרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא”.


[13]. חשוב להדגיש: תמימות האמונה אינה מונעת תכנון נכון, חריצות והשתדלות, אלא שאם לא יצליח ידע שמאת ה’ הוא, וכפי שביאר בספר העיקרים ד, ו; דרשות ר”י אבן שועיב וישלח; עקדת יצחק וישלח שער כו; משפט כהן קמח; עין איה ברכות פרק ט’ ז.

יד – התמעטות הכוחות הרוחניים

בעקבות חורבן בית המקדש הראשון החלה הנבואה להתמעט, עד שבתחילת ימי בית המקדש השני הנבואה הסתלקה. במקביל לכך גם נתמעט כוח משיכתה של עבודה זרה, ונחלש כוחם של המכשפים. באותה תקופה עלה מעמדה של החכמה, ועבר הדגש מידיעת אלוהים ועבודתו על ידי נבואה וכוחות הרגש והדימיון, לידיעת אלוהים ועבודתו על ידי השכל והמעשים. בכך עברנו מתקופת הנביאים לתקופת החכמים. בתקופת הנביאים קלטו ישראל את היסודות הגדולים של האמונה וההליכה בדרכי ה’, אולם במקביל גם גברו כוחות הטומאה שבעבודת אלילים ובכשפים, עד שלא יכלו ישראל לעמוד בפניהם וחטאו בעבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים ונחרב בית המקדש הראשון. אז סברו אחרוני הנביאים, שמוטב לוותר על הנבואה ולהמשיך להדריך את העם על ידי העצמת לימוד התורה וקביעת תקנות להשרשת קיום מצוות התורה בעם, כדוגמת תקנת התפילות, הברכות והקריאה בתורה. בכך העמידו את התשתית ל’תורה שבעל פה’, שמכוחה עם ישראל התחזק בשמירת התורה והמצוות, ואף הצליח לשרוד בכל שנות הגלות. במקביל החלו חכמים להתקין סייגים לתורה, כדוגמת איסור ‘מוקצה’ בשבת. בכך גדרו את ישראל מלעבור על מצוות התורה (ראו לעיל טז, יח).

מהלך זה התקיים על ידי בית דינו של עזרא הסופר, שהיו בו מאה ועשרים זקנים שנקראו ‘אנשי כנסת הגדולה’. אמרו חכמים שעזרא הסופר היה מאחרוני הנביאים, ושמו הנבואי היה מלאכי (מגילה טו, א), ויחד עם אנשי כנסת הגדולה והעם ביקש מה’ שיבטל מהם את יצר הרע של עבודה זרה. שנאמר: “וַיְבָרֶךְ עֶזְרָא אֶת ה’ הָאֱלוֹהִים הַגָּדוֹל” (השם המפורש), “וַיִּזְעֲקוּ בְּקוֹל גָּדוֹל אֶל ה’ אֱלוֹהֵיהֶם” (נחמיה ח, ו; ט, ד). תיארו חכמים (יומא סט, ב) את מה שאירע אז בדרך משל ודימוי: וַיִּזְעֲקוּ בְּקוֹל גָּדוֹל על יצר הרע של עבודה זרה, שבעטיו נחרב המקדש ונהרגו הצדיקים וישראל גלו מארצם, ועדיין היה מרקד ביניהם להחטיאם. אמרו לה’: הרי נתת לנו יצר הרע כדי להרבות את שכרנו כשנתגבר עליו, כיוון שאיננו מצליחים לעמוד כנגדו, לא אותו אנחנו רוצים ולא את שכרו. ירדה פתקה מהשמיים ובה היה כתוב ‘אמת’. הבינו שבקשתם התקבלה. ישבו בתענית שלושה ימים ושלושה לילות ויצא כעין גור אריה של אש מבית קדשי הקדשים. אמר הנביא לישראל: זה יצר הרע. כשתפסוהו נשמטה ממנו כעין שערה, והרים קולו בשאגה והלך קולו ארבע מאות פרסה. חששו החכמים שמא ירחמו עליו מן השמיים. אמר להם נביא: השליכוהו לתוך דוד של עופרת וכַסוהו, שהעופרת שואבת את הקול, שנאמר (זכריה ה, ח): “וַיֹּאמֶר: זֹאת הָרִשְׁעָה, וַיַּשְׁלֵךְ אֹתָהּ אֶל תּוֹךְ הָאֵיפָה, וַיַּשְׁלֵךְ אֶת אֶבֶן הָעֹפֶרֶת אֶל פִּיהָ”. כך מצד אחד מנעו את השפעתו החזקה, ומאידך לא ביטלו אותו על ידי הריגתו.

לאחר חורבן בית המקדש השני אף הופעת רוח הקודש שהעניקה השראה לחכמים נחלשה, ובמקביל השפעת האלילים והכשפים הלכה ופחתה (ראו לעיל טז, ד; יח).[14]


[14]. סדר עולם רבה פרק ל: “והצפיר והשעיר מלך יון וגו’ הוא המלך הראשון (דניאל ח, כא), ועמד מלך גבור וגו’ וכעמדו תשבר וגו’ (דניאל יא, ג), הוא אלכסנדרוס מֹקדון שמלך י”ב שנה. עד כאן היו הנביאים מתנבאים ברוח הקודש, מכאן ואילך הט אוזנך ושמע דברי חכמים”. ביאר הגר”א שם: “פירוש, משהרגו את היצר הרע בטלה הנבואה”. כלומר, הבינו שבהריגת היצר הרע תיבטל מהם הנבואה, והעדיפו לוותר על הנבואה כדי לתת מקום לחכמה לתקן את מה שהנבואה לא הצליחה, ועל כך אמרו חכמים (ב”ב יב, א): “חכם עדיף מנביא” (ראו אורות זרעונים ‘חכם עדיף מנביא’). נמצא אם כן שיחד עם פועלם של עזרא ואנשי כנסת הגדולה, בימי תחילת בית המקדש השני, הופיעה מלכות יוון על במת ההיסטוריה, והעצימה את התפישה השכלתנית, ואז נפסקה גם רוח הקודש במדרגתה הגבוהה, כדברי סדר עולם רבה (ראו לעיל יז, ד). במשך חכמה (במדבר יא, יז), הביא את דברי הסדר עולם והגר”א, וביאר שזהו שנאמר (זכריה יג, ב): “וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה’ צְבָאוֹת אַכְרִית אֶת שְׁמוֹת הָעֲצַבִּים מִן הָאָרֶץ וְלֹא יִזָּכְרוּ עוֹד, וְגַם אֶת הַנְּבִיאִים וְאֶת רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן הָאָרֶץ”. אבל לעתיד תחזור הנבואה כנאמר ביואל ג, א.

וכן כתב הרב מנשה בן ישראל בספרו נשמת חיים ג, יז, וביאר שבמקומות שאליהם ישראל לא הגיעו בגלותם, נותר יותר כוח לע”ז ולכשפים. וכ”כ במקור חיים ד, ג (לבעל חוות יאיר), ש”בסילוק הנבואה ורוח הקודש התמעט גם סטרא דמסאבותא ורוחות הטומאה, וכמו שכתב בספר נשמת חיים ג, יז. ונראה לי דעל כן אין טומאת נגעי אדם, בתים ובגדים בזמן הזה”. וכ”כ הר”י חגיז (עץ החיים על משנה סנהדרין ז, ז); ר’ נתן בליקוטי הלכות (ברכות השחר ה, עו-עז); ר’ צדוק הכהן (מחשבות חרוץ יז, כט; פוקד עקרים ו, כא; רסיסי לילה נו, יח). וכ”כ מרן הרב קוק (אורות, ישראל ותחייתו יח), ובמקומות רבים ביאר את התהליך הפנימי של התיקון, ומהם באגרות הראיה (ח”א שלב, עמ’ שסט-שע). על התמעטות כוחם של השדים והרוחות ראו להלן כו, יא-יב, ובהערה 12 על אגרת בת מחלת.

טו – הכשפים בימינו

היחלשות כוחם של הפולחנים האליליים והכשפים החזקים, נתנה מקום לחכמי ישראל ללבן את יסודות האמונה והתורה ולברר בדייקנות את פרטי המצוות ודקדוקיהן. שכן גם לאחר שהנבואה פסקה, ורוח הקודש כבר לא הופיעה בגלוי כבתחילה, לא פסקה ההשראה האלוהית מחכמי ישראל. ואף בגלות, רוח הקודש שרתה על לימודם, לסייע בידם לכוון לאמיתתה של תורה, ולקדם בחשאי את העולם אל תיקונו (לעיל יז, ז). כך באופן הדרגתי החל אור אמונת הייחוד להתפשט בעולם.

במקביל לזה, במשך כל הדורות המשיכו אנשים לנהות אחרי המכשפים. אמנם שלא כבעבר, המכשפים כבר לא תפסו מקום מרכזי בחברה, אבל בשולי הדרכים סיפרו בלחש על כוחם לדעת עתידות ולחולל שינויים שמעבר לטבע, ופשוטי עם כמו גם נסיכים ורוזנים, פנו אליהם בעת צרה, כדי שיקללו את שונאיהם ויסירו מכשולים מדרכם. בכך הסכימו לוותר על אמונתם באחריות המוטלת על האדם לתקן את עצמו ואת העולם, ומכרו את נשמתם למכשפים שבעזרת כוחות טומאה ניסו לסייע בידם לנצח את אויביהם ולהגדיל את מעמדם ועושרם.

אולם ככל שהתורה נלמדה והתבררה יותר על ידי חכמי ישראל, אור החכמה התגלה יותר בעולם, והרצון להיעזר במכשפים פחת. ואף מבין המכשפים היו שנעשו פחות רעים, וחלקם אף נמנעו מעיסוק בקללות וביקשו להשתמש בכוחם כדי להיטיב.

וככל שישראל המשיכו לדבוק בתורה ובמצוות, למרות כל הייסורים והניסיונות האיומים, העולם הלך ונתקן, עד שהגיעה השעה ואור הישועה החל להתנוצץ, וישראל החלו לחזור לארצם, ואור הנבואה מתחיל לחזור בהדרגה לשרות בעולם. כפי שנאמר (יואל ג, א): “וְהָיָה אַחֲרֵי כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי עַל כָּל בָּשָׂר, וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם חֲלֹמוֹת יַחֲלֹמוּן, בַּחוּרֵיכֶם חֶזְיֹנוֹת יִרְאוּ”.

במקביל מתגברת גם הנטייה לפתח את הכוחות הרוחניים, הרגש והדמיון, ומתרבים הנוהים אחר סוגי כשפים, שאמנם אינם קשים ורעים כבעבר, אבל עדיין מפריעים מאוד לקלוט את אור ה’ הבהיר, שהוא היסוד לנבואה. עלינו להתחזק במצוות התורה, ולהיזהר מלהתפתות אחר הרוחניות המתעתעת של מדריכים שונים שמתיימרים להביא הצלחה ובריאות בסיוע כשפים וניחוש עתידות באמצעים מיסטיים, ומסיתים בכך את האדם מדרך הישר. במקום זאת עלינו להתחזק באמונה שכל הקורה לנו מאת ה’ הוא, ורק אליו נפנה בתפילה, ורק על פי תורתו נבחן את דרכנו ונזכך את מידותינו, ומתוך כך נזכה לברכת אמת ולחיים טובים, ותחזור הנבואה להאיר במלוא תפארתה.

תפריט ההלכות בפרק

הרשמה לקבלת הלכה יומית

כל יום שתי הלכות לפי תכנית 'הפנינה היומית' אצלך במייל

    כתובת דוא"ל



    לומדים יקרים,

    השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר “פניני הלכה – העם והארץ” במסגרת תכנית הלימוד “הפנינה היומית”. אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר “ברכות”.

    לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר “העם והארץ”, שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – “פניני הלכה – גיור”.

    כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש”ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש”ח בלבד.

    להזמנה לחצו כאן 
    בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

    דילוג לתוכן