כג – עין הרע

א – נזקה של עין הרע

'עין הרע' היא מבט עוין של אדם בזולתו, מבט שנובע מצרות עין וקנאה בהצלחתו. כגון שעינו צרה בכבודו, בממונו, בחכמתו, בבריאותו, בכוחו, ביופיו, בילדיו הטובים או המרובים. מתוך המבט העוין, בעל העין הרעה מוצא דופי בזולתו וממעט בהישגיו.

עין הרע מזיקה ברבדים גלויים ונסתרים. הנזק הגלוי נובע מפגיעה באמון של האדם בעצמו. כאשר אדם יודע שמביטים עליו בעין רעה או חושבים עליו רעות, הוא עלול לאבד את אמונו בעצמו, להרגיש מאוים ולהתקשות לפעול באופן מאוזן ומדויק. בעקבות זאת יטעה וייכשל. גם כשאדם אינו מודע למחשבות הרעות שחושבים אודותיו, פעמים שנפשו חשה באנרגיה השלילית שמקיפה אותו, והוא אינו מסוגל לתפקד כראוי. בנוסף, כאשר אדם חושב רעות על חברו, אנשים נוספים חשים בכך, ואף הם עלולים לפתח כלפיו עוינות שתגרום להם לחשוד בו ולהתרחק ממנו.

ברובד נסתר, כיוון שכל הנפשות קשורות זו בזו, כשם שמחשבה שלילית של האדם על עצמו עלולה להזיק לגופו, כך היא עלולה להזיק לזולתו. בנוסף, כיוון שהאדם נברא בצלם אלוהים, יש למחשבתו השפעה על כל העולמות, ולכן כשהוא מקנא בזולתו וחושב עליו רעות, הוא עלול לעורר עליו קטרוג, שיבחנו בבית דין של מעלה האם הוא ראוי לטוב שזכה בו ואולי ראוי להענישו.

לעיתים הנזק מעין הרע אינו ממחשבות שליליות, אלא להיפך, מפרסום חיובי מוגזם שיוצר אצל הציבור ציפיות גדולות, שמעתה האדם המוכשר הזה יצליח מעל ומעבר למקובל. ציפיות אלו יוצרות אצלו מתח רב, כי אם לא יצליח מאוד, יאבד את הערצת הציבור, וכדי להצדיק את הכבוד שחולקים לו, ינסה בכל כוחו להצליח, עד שמרוב מתח יאבד את איזונו וייכשל. לעיתים גם ינסה בדרכים עקלקלות להמשיך את הצלחתו, עד שייפול לבור תחתיות. לפיכך ראוי לאדם להצניע את עצמו (עוד על כך להלן סעיפים ה-ו).

עין הרע היא הבסיס לקללות המכשפים, וכפי שאמרו חכמים (אבות ה, יט), ששלוש מידות רעות היו בתלמידיו של בלעם הרשע: "עין רעה ורוח גבוהה ונפש רחבה". הראשונה שבהן 'עין רעה', מפני שתחילת הקלקול נובעת מהיות אדם צר עין המקנא בזולתו ורוצה ברעתו. וזו היתה עיקר מלאכתם של המכשפים, שידעו לחשוף את הפגמים העמוקים שבכל אדם, ומתוך כך הצליחו לקטרג עליו ולקלל אותו באופן שמפעיל את מלאכי החבלה כדי שיזיקו לו. אולם גם אדם שאינו מכשף ואינו יודע להפעיל את מלאכי החבלה, בהביטו בעין רעה על זולתו הוא מעלה עליו קטרוג שעלול לפגוע בו.[1]


[1]. ההסבר שעין הרע מזיקה מפני שהנפשות קשורות זו בזו, וכשם שהנפש משפיעה על הגוף כך היא יכולה להשפיע גם על גוף אחר, מובא בדרשות הר"ן ח; עין איה ברכות ג, לז; ט, סב; שמונה קבצים ד, קיז. ויש שביארו שהעין הרעה שולחת אנרגיה שלילית ארסית (רבנו יונה אבות ב, יא; תורת חיים ב"ב קיח, ב).

מסופר על האמורא רב שהביט באחד מבתי הקברות בבבל, ואמר שמתוך מאה מהמתים שם – תשעים ותשעה מתו בעין הרע ואחד כדרך כל הארץ (ב"מ קז, ב). בפשטות אין הכוונה שבלא עין הרע היו מאריכים שנים רבות, מפני שככלל אורך ימיו של אדם נקבע על פי גורלו ומעשיו, אלא שהם יכלו למות כדרך כל הארץ מעט מאוחר יותר ובמיתה קלה, ובעקבות עין הרע חייהם התקצרו ומיתתם היתה קשה יותר (עי' תוס' שם; פתח עיניים לחיד"א שם). ואולי כוונת רב, שאכן בלא קיומה של העין הרע, כלל בני האדם יכלו לחיות הרבה יותר שנים, כי היו דבוקים יותר במקור החיים.

בארץ ישראל ההשגחה האלוהית גלויה יותר, ולכן בני האדם פחות ניזוקים בה מעין הרע הסמויה שמשפיעה על מלאכי חבלה, אלא עיקר הנזק בארץ ישראל הוא מצרוּת העין שאדם מודע לה. וכן מבואר בירושלמי שבת יד, ג, שרב סבר שתשעים ותשעה מתוך מאה מתים בעין הרע מפני שחי בבבל, מקום שבו נזקה של עין הרע גדול. כיוצא בזה כתב רבי שלמה קלוגר (חכמת התורה פר' מקץ) שכאשר ישראל בארץ, "אין שולט בהם עין הרע, כי ארץ ישראל מגין עליהם, אבל בחוץ לארץ שולט בהם עין הרע". וכ"כ מרן הרב קוק (עזרת כהן ו), שעין הרע מתגברת כפי התגברות כוח הטומאה באותו מקום.

ב – הנזק לבעל עין הרע

יותר ממה שבעל עין הרע מזיק לזולתו, הוא מזיק לעצמו, וכפי שאמר רבי יהושע (אבות ב, יא): "עין הרע ויצר הרע ושנאת הבריות מוציאים את האדם מן העולם". עין הרע, "שלא תהא עינו של אדם רעה בממונו של חבירו, לא בבניו ולא בבנותיו ולא בצאנו ולא בבקרו ולא בכל מה שיש בידו" (אבות דר' נתן נ"ב ל). "מעשה באדם אחד שהיתה עינו צרה במשנתו של חברו, נתקצרו חייו ונפטר והלך לו" (שם נ"א טז, א). גם מבחינה נפשית בעל עין הרע מזיק לעצמו, שאם לדוגמה הוא עוין את חברו העשיר ממנו, ואומר בליבו: מתי אהיה עשיר כמותו, מרוב תאוותו לדבר שאינו בידו ומעבר להשגתו, לא יוכל לשמוח בחלקו, ונפשו תישרף באש קנאתו (רבנו יונה אבות שם). כך כוחותיו וכישרונותיו יתכלו בתסכולו, ולא יישארו לו תעצומות נפש להגשים את ייעודו. זהו שאמרו חכמים (אבות ד, כא): "הקנאה והתאוה והכבוד מוציאים את האדם מן העולם".

וכן כתב רבי שמעון בן צמח דוראן (אבות ב, יא), שהמטיל עין הרע אמנם פוגע בחברו, אבל "כל שכן שהוא נשרף באותו הבל ותשלוט בו הקנאה וירקבו עצמותיו, שנאמר (משלי יד, ל): וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה. וכן אמרו חכמים ז"ל: לעולם יראה אדם את ביתו של חברו כמו שרואה את אשתו ואת בניו, שכל המכניס עין הרע בממונו של חבירו – מאבד את שלו, ולא עוד אלא אפילו הוא עצמו, שנאמר (שם יז, כב): וְרוּחַ נְכֵאָה תְּיַבֶּשׁ גָּרֶם".

וכן כתב מהר"י אלשקר (מרכבת המשנה אבות ב, יא): "ואם הוא מזיק לאחרים (בעין הרע), כל שכן שהוא מזיק את עצמו, שכך אמרו על בעל עין הרע, שיותר הוא שמזיק את עצמו ממה שיזיק את האחרים". כי אף שהצליח בעינו הרעה למצוא את נקודת תורפתו של חברו, ולעורר עליו קטרוג ולהזיק לו, סופו שיחזור הקטרוג להתעורר עליו עצמו, לחפש את חטאיו ולהענישו עליהם. שכן "קשוט (בדוֹק) עצמך ואחר כך קשוט אחרים" (ב"מ קז, ב). וכן אמרו חכמים (ראש השנה טז, ב) שאחד מן הדברים שמזכירים את עוונותיו של האדם הוא היותו מוֹסר דין על חברו, כי "כל המוסר דין על חברו הוא נענש תחילה" (ראו לעיל כב, ד).

מנגד, כאשר אדם מביט בעין טובה על חבריו, הוא הולך בדרכי ה', שנאמר (תהלים קמה, ט; טז): "טוֹב ה' לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו… פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן". בכך הוא ממשיך ברכה לחבריו ואף הוא עצמו מתברך, שנאמר (משלי כב, ט): "טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ" (ספר חרדים סו, צ). וכך היתה דרכם של תלמידי אברהם אבינו, שהיו בעלי עין טובה והוסיפו ברכה לכל הסובבים אותם, ובזכות כך זכו ליהנות מהעולם הזה ולנחול את העולם הבא (אבות ה, יט). לפיכך ראוי לאדם להתרגל להביט בעין טובה על חבריו, לדון אותם לכף זכות, לשמוח בשמחתם ולהשתדל להיטיב להם.

ג – זהירות מלגרום לעין הרע

הצלחה של אדם עלולה לגרום קנאה וצער לחבריו, שיחשבו בליבם: מדוע הוא זכה לכבוד ואנחנו לא, או מדוע הוא התעשר ואנחנו לא, ומתוך כך ימאסו בעבודתם שלא הביאה להם הצלחה כמותו. כיוצא בזה, אדם שזכה להקים משפחה מפוארת, עלול לגרום צער וקנאה אצל מי שלא הצליחו בכך. כיוצא בזה, אדם חכם במיוחד, עלול לגרום צער למי שמנסה מאוד להחכים ולא מצליח, ומתוך כך נעשה מתוסכל ומיואש, וחכמתו של חברו דוקרת את לבבו. לפיכך, ראוי לאדם שלא להתפאר ולהבליט את הצלחותיו או את עושרו או את בניו המוצלחים או הרבים, כדי שלא לגרום צער לאנשים שלא זכו לברכה כמותו וכדי שלא לעורר את קנאתם.

אמנם אם שואלים איש או אשה שזכו לילדים רבים, כמה ילדים או נכדים יש להם, מן הנימוס שימלאו את רצון השואל וישיבו, ובתנאי שלא יתכוונו להתגאות. אך כאשר הם חוששים מעין הרע, או כאשר הם חוששים שתשובתם תעורר צער וקנאה, מותר להם לשנות מהאמת, וכשם שהתירו חכמים לעשיר או למלומד לשנות ולומר שהוא פחות עשיר או פחות מלומד ממה שהשואל סבור (ע' ב"מ כג, ב; סנהדרין כט, ב; פנה"ל ליקוטים ב' ב, טז).

מצווה לחולה שהתרפא ממחלה מסוכנת שיודה לה', וכדוגמת קורבן התודה שהיה צריך להקריב בזמן שבית המקדש היה קיים. וטוב שיעשה סעודת הודיה צנועה ולא מפוארת, מחשש עין הרע, כי אולי לא תיקן את עצמו כראוי, ואם יערוך מסיבה גדולה יתעורר עליו קטרוג להחזיר את מחלתו. אלא ישמח ויודה לה' בחיק משפחתו, ואת דמי הסעודה הגדולה שחשב לעשות יתרום לצדקה.

כיוצא בזה, בעת חתונה, כשהחתן והכלה עומדים במרכז תשומת הלב, עלולה עין הרע לפגוע בהם. לפיכך ראוי לחתן ולכלה שלא להתפאר ולהתבלט, אלא בכל הכנותיהם לחתונה יכוונו לשם מצווה, כדי שיזכו להקים משפחה באהבה ובשמחה, ויגדלו בנים ובנות העוסקים בתורה ובמצוות. כמו כן, ראוי להורי החתן והכלה להכין חתונה לשם מצווה ולא לשם התפארות. ואם הם עשירים, וחשים שמן הראוי למעמדם לערוך חתונה יקרה, ירבו כנגד זה בצדקה, שהצדקה היא סגולה טובה נגד עין הרע (ראו להלן הלכה ז).[2]

מחשש עין הרע נוהגים שלא להעלות לתורה שני אחים או אב ובנו ברצף (שו"ע או"ח קמא, ו). כלומר, ראוי לחלק את העליות לתורה בין המתפללים בשווה, תוך מתן כבוד לכהנים, ללוויים ולחכמים, וכאשר מעלים שני קרובים מדרגה ראשונה ברצף, נראה כאילו הם משתלטים על זכות העלייה לתורה, ועלול להתעורר עליהם קטרוג. בדיעבד, אם קראו להם ועלו, אין מורידים אותם (מ"ב שם יח).[3]

לעיתים אנשים שזכו להצלחה מתרחקים מקרוביהם, חבריהם ושכניהם שלא הצליחו כמותם; ומי שזכו לילדים מתרחקים משכנים וידידים חשוכי ילדים, שמא הקשר איתם יהיה כרוך באי נעימות ועלבונות ויוביל להטלת עין הרע. אולם בכך הם מוסיפים להם צער וכאב לב, ומעוררים עליהם יותר קטרוג ועין הרע. אלא עליהם לשמור עמם על קשר, ולנהוג עמהם בחכמה ובידידות, בענווה ובהתחשבות (עי' פלא יועץ עין הרע).


[2]. מנהגים רבים בחתונה נועדו להדגיש את המצווה ולהפיג את הקטרוג, ומהם: שבירת הכוס כדי לזכור את החורבן (עי' אור החכמה ח"ב דרוש לחודש אדר). כמו כן מקפידים לברך את החתן והכלה וללוותם כדי שיהיו כלולים עם הציבור (עי' ישמח ישראל פרשת נשא ד). כאשר עורכים חתונה יקרה – מרבים כנגד זה בצדקה. בעבר נהגו להזמין עניים להשתתף בסעודת החתונה, אולם כיום זה לא ייראה מכובד להושיב את העניים בשולחן המיוחד לכך, לכן עדיף במקום זאת לתרום תרומה גדולה עבורם. ויש עשירים יראי שמיים שנוהגים במקביל לחתונה שהם מקיימים לילדיהם, לממן חתונה ליתומים או לעניים. בנוסף, עשירים שמקיימים חתונה יקרה, צריכים להקפיד להזמין בכבוד את קרוביהם, שכניהם וחבריהם שפרנסתם דחוקה. ונכון שיבקשו מהם שלא יתנו מתנה יקרה, מפני שההחלטה לקיים חתונה יקרה אינה צריכה לגרום להם להוציא עבור כך הוצאות נוספות, אלא ידגישו בפניהם כי עצם בואם לחתונה הוא המתנה הגדולה ביותר.

[3]. יש סוברים שאם הם אינם חוששים מעין הרע, מותר לשני אחים או לאב ובן לעלות לתורה זה אחר זה (נוהג כצאן יוסף קה"ת ח; ערוה"ש קמא, ח). אולם רבים כתבו שאין להעלות גם את מי שאינו חושש מעין הרע (א"ר ח; יד אהרן; ברכי יוסף ו; מ"ב יט).

ד – האיסור והסכנה שבספירת ישראל

צוותה התורה שכאשר יצטרכו למנות את ישראל, לא ימנו אותם עצמם, אלא יתן כל אחד מחצית השקל תרומה למקדש, ויספרו את חצאי השקלים וכך ידעו את מניינם ולא יהיה בהם נגף. שנאמר (שמות ל, יא-יב): "וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם, וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַה' בִּפְקֹד אֹתָם, וְלֹא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם". וכך עשה שאול כשמנה את חייליו בטלאים או בשברי חרסים (שמואל א' יא, ח; טו, ד). כל זאת משום "שהמִנְין שולט בו עין הרע" (רש"י שמות שם). וכפי שאירע לדוד המלך שביקש מיואב בן צרויה שר הצבא: "שׁוּט נָא בְּכָל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל מִדָּן וְעַד בְּאֵר שֶׁבַע וּפִקְדוּ אֶת הָעָם וְיָדַעְתִּי אֵת מִסְפַּר הָעָם. וַיֹּאמֶר יוֹאָב אֶל הַמֶּלֶךְ: וְיוֹסֵף ה' אֱלֹוהֶיךָ אֶל הָעָם כָּהֵם וְכָהֵם מֵאָה פְעָמִים וְעֵינֵי אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ רֹאוֹת, וַאדֹנִי הַמֶּלֶךְ לָמָּה חָפֵץ בַּדָּבָר הַזֶּה? וַיֶּחֱזַק דְּבַר הַמֶּלֶךְ אֶל יוֹאָב וְעַל שָׂרֵי הֶחָיִל, וַיֵּצֵא יוֹאָב וְשָׂרֵי הַחַיִל לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ לִפְקֹד אֶת הָעָם אֶת יִשְׂרָאֵל" (שמואל ב' כד, ב-ד; ברכות סב, ב). כפי הנראה דוד סבר שרק בעת יציאת מצרים, כשהיה חידוש בכך שעם ישראל הוא עם גדול, צוותה התורה שלא למנותם במישרים, אולם האיסור נאמר לדורות (רמב"ן וכלי יקר שמות ל, יב). בנוסף, גם ההיתר למנות את ישראל על ידי מחצית השקל וכדומה, ניתן לצורך חשוב בלבד, ואילו מניין ישראל בימי דוד נעשה כדי לשמח את ליבו שהוא מולך על עם רב (במדב"ר ב, יז; רמב"ן במדבר א, ג). התוצאה של החטא היתה קשה: "וַיִּתֵּן ה' דֶּבֶר בְּיִשְׂרָאֵל מֵהַבֹּקֶר וְעַד עֵת מוֹעֵד, וַיָּמָת מִן הָעָם מִדָּן וְעַד בְּאֵר שֶׁבַע שִׁבְעִים אֶלֶף אִישׁ" (שמואל ב' כד, טו).[4]

המניין מביא לנגף בישראל, מפני ששורשם של ישראל מעל ומעבר למידה ולמניין המקובלים בעולם הזה (עי' במדב"ר ב, יז), וכאשר מונים אותם כשאר דברים שבעולם, מתעלמים ומתרחקים משורש חיותם. ורק כאשר יש צורך מעשי בעולם הזה, מותר למנותם לצורך השעה, כדרך המניין של ישראל בימי משה, שהיה מניין של יוצאי צבא לצורך כיבוש הארץ (בפרשיות במדבר ופנחס). וגם אז יש למנותם על ידי מצווה כדוגמת מחצית השקל, באופן שהמניין הוא על המצווה שהם עושים ולא על עצמם.

מכיוון שאסור למנות את ישראל לגולגלותם, רבים נוהגים לספור אנשים למניין או לטיול על ידי אמירת פסוקים. כדוגמת הפסוק (תהלים כח, ט): "הוֹשִׁיעָה אֶת עַמֶּךָ וּבָרֵךְ אֶת נַחֲלָתֶךָ וּרְעֵם וְנַשְּׂאֵם עַד הָעוֹלָם", שיש בו עשר מילים ועל כל אדם אומרים מילה אחת, וכשסיימו את הפסוק יודעים שיש מניין (קצוש"ע טו, ג). כמו כן אפשר למנות במחשבה (חסד לאלפים נה, י), וכן אפשר למנות את האצבעות או את הרגליים ובלבד שלא את הראש (תורה לשמה שפו).

מורים ומורות שיוצאים לטיול עם ילדים וחייבים לסופרם במהירות ובדייקנות כדי למנוע שכחה ואסון, יספרו את החולצות או את שיער הראש ולא את הראשים עצמם. מִפקד אוכלוסין לצורכי המדינה מותר, כמבואר בהערה.[5]


[4]. קשה, וכי על חטא אחד של המלך, שאינו חמור במיוחד, רבים כל כך נהרגו? וכן שאל דוד את ה': "הִנֵּה אָנֹכִי חָטָאתִי וְאָנֹכִי הֶעֱוֵיתִי, וְאֵלֶּה הַצֹּאן מֶה עָשׂוּ? תְּהִי נָא יָדְךָ בִּי וּבְבֵית אָבִי" (שמ"ב כד, יז). אלא שאכן חטאי המלכות מביאים לאסונות לעם כולו, הרצון לשמוח במספר המרובה מבטא יוהרה שעלולה להביא לזחיחות, שתוצאותיה עלולות להיות חמורות יותר, כגון שלא יתכוננו כראוי למלחמה באויב.

<[5]. יומא כב, ב: "אמר רבי יצחק: אסור למנות את ישראל אפילו לדבר מצוה… אמר רבי אלעזר: כל המונה את ישראל עובר בלאו… רב נחמן בר יצחק אמר: עובר בשני לאוין", ולכן כאשר עשו פייס במקדש, הכהנים היו מוציאים את אצבעותיהם כדי שימנו את האצבעות ולא את הראשים (רמב"ם תמידין ומוספין ד, ג-ד). יש אומרים שדברי הגמרא כפשוטם והאיסור מהתורה (ראו צי"א ח"ז ג, ח), ורבי אברהם מן ההר כתב שהאיסור מדברי קבלה, והרב קאפח ביאר שלרמב"ם האיסור מדרבנן. בשו"ע לא נזכר איסור זה, וביאר בשו"ת פני מבין יו"ד שכט, מפני שלשיטתו המניין "אינו איסור גמור, רק מצד מידת דרך ארץ". אולם למעשה, אחרונים רבים כתבו שלא למנות את ישראל (מ"א קנו, ב; פר"ח נה, א; כה"ח פלאג'י יג, י; חסד לאלפים נה, י, ועוד). לכן נהגו לספור באמצעות פסוק (אוצר הגאונים ליומא כב, ב, מרב האי).

מדינת ישראל כמו שאר המדינות עורכת מעת לעת מִפקדי אוכלוסין, לצורך ארגון הכלכלה, המיסים, הצבא, החינוך, הבריאות, התחבורה וכיוצא בזה. השאלה האם המפקד מותר. בשו"ת ציץ אליעזר ז, ג, הרחיב בסוגיה, ולמעשה צמצם את ההיתר לצורך מצווה ועל ידי אמצעי, והוסיף תנאים שונים. כיוצא בזה הרב גורן לא רצה להכריע למעשה להיתר (תורת המדינה עמ' 298 והלאה). אולם פוסקים רבים התירו: הרב עוזיאל (משפטי עוזיאל ד, עניינים כלליים ב) התיר עוד לפני קום המדינה (שנת תרצ"ז), מפני שהמִפְקדים נעשים לצורך, וגם לא נעשים בספירה אישית אלא על ידי דבר אחר, היינו על ידי טפסים. וכ"כ הרב חיים דוד הלוי (עשה לך רב ו, קצרות צו; מים חיים ג, נג); הרב ישראלי (עמוד הימיני יג); הרב אהרנברג (דבר יהושע ד, נז), ועוד. (ראו 'ממשפטי המלוכה' לרב נריה גוטל סימן י, שסיכם את הסוגיה והדעות, והביא פוסקים מהחוגים החרדים, שבכלל התנגדותם למדינה התנגדו גם למפקד). בפועל, כיום מספר התושבים ידוע לרשויות המדינה על פי מעקב צמוד של לידות ופטירות, עלייה לארץ והגירה ממנה, ועיקר המפקדים כיום הם מדגמיים לשם איסוף נתונים סטטיסטיים נוספים.

ה – הברכה שרויה בדבר הסמוי מהעין

אמרו חכמים (ב"מ מב, א): "אין הברכה מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין", ו"אין הברכה מצויה אלא בדבר שאין העין שולטת בו, שנאמר (דברים כח, ח): יְצַו ה' אִתְּךָ אֶת הַבְּרָכָה בַּאֲסָמֶיךָ". אֲסָמֶיךָ לשון סמוי ונסתר. על פי זה הורו חכמים שיתפלל אדם על יבולו לפני שימדוד אותו, אבל אם יתפלל לאחר מכן, "הרי זה תפילת שוא, לפי שאין הברכה מצויה לא בדבר השקול ולא בדבר המדוד ולא בדבר המנוי, אלא בדבר הסמוי מן העין". כלומר, שורש הברכה ממקור השפע העליון שאין לו גבול, וכאשר סופרים את היבול מקבעים את מצבו ושוב אינו יכול להוסיף ולהתברך. חשש נוסף ישנו, שעל ידי ספירת היבול אדם מבליט את עצמו בגאווה ומעורר קנאה אצל אחרים, והקנאה שיקנאו בו עלולה להוביל לעין הרע וקטרוג שנזקם רב. אך אם ינהג בענווה ובצניעות, ולא יחצין את עושרו או את מעלותיו או את יופיו, יזכה לברכה, שכן בצניעותו הוא מתחבר למקור השפע האלוהי (מהר"ל גבורות ה' פרק כ).

אמנם כאשר אדם מונה את רווחיו לשם שמיים, כדי לתת מעשר או כדי לייעל את העסק ולהוסיף ברכה בעולם, הרי שבכך הוא ממשיך את הברכה, ובזכות כך יתעשר, שנאמר (דברים יד, כב): "עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר" – "עשר בשביל שתתעשר" (שבת קיט, א). וכן למדנו, שמצווה לספור ולמדוד את הפירות והרווחים כדי לדייק בהפרשת המעשר, וכפי שאמרו חכמים (אבות א, טז): "אל תרבה לעשר אומדות" (פנה"ל כשרות ט, ד). כלומר שורש הברכה בעליונים, ולכן אין נכון למנות את הברכה בעודה מתהווה ונרקמת, אבל משעה שגמרה להתגשם בעולם, יש למנותה כדי להפריש ממנה מעשר ולהוסיף בכך ברכה לעולם, ועל ידי כך תחזור הברכה לשורשה להביא ברכה נוספת.

ו – הסכנה שבפרסום

אמרו חכמים (במדב"ר יב, ד), שמפני שישראל קיבלו את התורה בפומביות גדולה, שנאמר (שמות כ, טו): "וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת" – "שלטה בהם עין רעה ונשתברו הלוחות". כלומר, מפני הפרסום הגדול שבו ניתנה התורה לישראל, התעורר עליהם קטרוג בכל העולמות, האם הם אכן ראויים לקבל את התורה. המלאכים טענו שאין ראוי לתת את התורה לבני אדם שיתקשו לשומרה (שבת פח, א), ואומות העולם טענו שכשם שכל האומות אינן יכולות לקיים את מצוות התורה כך גם ישראל לא יוכלו לקיימן (עי' ע"ז ב, ב). בעקבות זאת ניתנה רשות לשטן להעמידם בניסיון קשה. וכיוון שבעת מתן תורה עדיין לא זיככו את דעתם ונפשם כראוי, נכשלו בחטא העגל, והלוחות נשתברו ועלתה מחשבה לכלותם, ומאז כל פורענות ופורענות שבאה לעולם, יש בה פרעון מסוים על חטא העגל (סנהדרין קב, א). בתוך כך למדנו, שכאשר עושים דבר בפומביות גדולה, שולטת בו עין הרע, והיא מעוררת קטרוג שעלול לגרום נזק. לפיכך, את הלוחות השניים קיבלו בצנעה, והם נתקיימו בידינו (תנחומא כי תשא ל"א).

לכן גם הקמת המשכן נעשתה בלא קולות וברקים אלא בחגיגה עמוקה של הקרבת קורבנות, ולפני הקמתו נתן ה' לישראל את ברכת הכהנים, "כדי שלא תשלוט בהן עין רעה" (במדב"ר יב, ד).

ואף אז שלטה עין הרע באלישבע בת עמינדב, שלא היתה אשה חשובה ממנה בישראל באותו היום: בעלה אהרן התמנה לכהן גדול; שני בניה הגדולים, נדב ואביהוא, התמנו לסגני כהונה; גיסה הוא משה רבנו; ואחיה, נחשון בן עמינדב נשיא שבט יהודה, התכבד להקריב באותו היום את הקורבן הראשון של הנשיאים. ובאותו היום, שני בניה, נדב ואביהוא, הקריבו אש זרה ומתו (ראו שהש"ר ג, ז; דרשות ר"י אבן שועיב שמיני).

כיוצא בזה, לאחר שחנניה, מישאל ועזריה ניצלו מכבשן האש בנס גדול לעיני כל נכבדי בבל, לא נזכר עוד שמם. יש אומרים שמתו בעין הרע. ויש אומרים שהתגברו על עין הרע בכך שוויתרו על מעמדם הנכבד בבבל, עלו לארץ ישראל, למדו תורה, נשאו נשים והולידו בנים ובנות (סנהדרין צג, א). כיוצא בזה אמרו חכמים (ברא"ר נו, יא), שלאחר העקדה שלח אברהם אבינו את יצחק לחזור למקומו בלילה, כדי שלא תשלוט בו עין הרע. כיוצא בזה חנה ביקשה על בנה שמואל שיהיה מובלע בין האנשים, בלא תכונה בולטת במיוחד, כדי שלא תשלוט בו עין הרע (ברכות לא, ב, רש"י).

כמו כן מסופר (ב"מ פד, ב) על רבן שמעון בן גמליאל, שהיה יושב עם החכמים בבית המדרש על הספסלים, ולפניהם ישבו הצעירים על הקרקע, וביניהם היו בנו רבי יהודה, ורבי אלעזר בנו של רבי שמעון בר יוחאי. והיו הצעירים מקשים ומתרצים עד שהתפעלו החכמים מחכמתם ותמהו: "מֵימיהם אנו שותים והם יושבים על גבי קרקע?" עשו להם ספסלים והעלום. "אמר להם רבן שמעון בן גמליאל: פרידה אחת יש לי ביניכם, ואתם מבקשים לאבדה הימני?!" כי חשש שמא בעקבות ישיבת בנו על הספסל בעודו צעיר תשלוט בו עין הרע. הורידו את בנו רבי יהודה לקרקע. "אמר להם רבי יהושע בן קרחה: מי שיש לו אב יחיה, ומי שאין לו אב ימות?!" שרבי אלעזר, שאביו נפטר, יישאר על הספסל וימות בעין הרע. הורידו גם את רבי אלעזר לשבת על הקרקע. וכך ישבו על הקרקע עד שבגרו וכבר לא היה חידוש מופלג בחכמתם היתרה.

ז – פרסום עושי מצווה

מעלה גדולה לקיים מצוות בצנעה, שנאמר (מיכה ו, ח): "וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלוֹהֶיךָ". מפני שכאשר המצווה נעשית בצנעה, היא נעשית לשם שמיים ללא חשש גאווה, וגם אין חשש שתעורר עין הרע. וכפי שאמרו בזוהר (ח"א סד, ב), שכאשר מעשיו של אדם סתומים, שורה עליו ברכה, וכשהם גלויים, שורה עליו הדין שנקרא 'רע עין'.

מאידך, ראוי לפרסם עושי מצווה, שעל ידי כך רבים ילכו בדרכם, וכפי שמצינו שהתורה פרסמה עושי מצווה, כדי שילכו ישראל בדרכם. יתרה מזו, פרסמה התורה בדיוק מה עשו, כדי שידעו בכל הדורות עד כמה ראוי להתאמץ לקיים כל מצווה בהידור. וכדברי חכמים (רות רבה ה, ו): "בא הכתוב ללמדך שאם אדם עושה מצוה – יעשנה בלבב שלם. שאילו היה ראובן יודע שהקב"ה מכתיב עליו (בראשית לז, כא): וַיִּשְׁמַע רְאוּבֵן וַיַּצִּלֵהוּ מִיָּדָם", במקום להציע להשליכו לבור – "בכתפו היה מוליכו אצל אביו". "ואילו היה יודע בועז שהקב"ה מכתיב עליו (רות ב, יד): וַיִּצְבָּט לָהּ קָלִי (מנה קטנה של קליות) וַתֹּאכַל וַתִּשְׂבַּע וַתֹּתַר – עגלות מפוטמות היה מאכילה". וכן למדנו שהיו מזכירים לטובה אנשים שתרמו תרומות לבית המקדש (משנה יומא ג, ט-י; ב"ב קלג, ב). וכן הורה הרשב"א (שו"ת א, תקפא), שכאשר עשיר הרחיב בית כנסת מכספו על קרקע שלו, וביקש שיכתבו את שמו על הפתח, שיש לקיים את רצונו. הן מפני שמדובר בקרקע שלו, והן מפני שכך היא 'מידת חכמים' ו'מידת ותיקין', "כדי ליתן שכר לעשות מצווה… ואם התורה עשתה כן, צריכים אנו להלך אחר מדותיה של תורה שהן דרכי נועם". וכן נפסק להלכה (רמ"א יו"ד רמט, יג; מ"א או"ח קנד, כג; מ"ב נט).

לסיכום, הראוי ביותר הוא שהאדם מצד עצמו יצניע את דרכיו, כדי שיהיו כל מעשיו לשם שמיים בלא הטיה חיצונית של גאווה. אולם לציבור ולמחנכים ראוי לפרסם את עושי המצווה. ולעיתים בשעת הצורך אף ראוי לאדם שיקיים את מצוותיו בפרהסיה כדי שילכו רבים בעקבותיו. אלא שהמשקל עדין, בין התועלת שבפרסום עושי המצווה, לבין הנזק שבגאווה ובעין הרע שעלולות להיגרם מהפרסום.

כאשר המצווה היא מתן צדקה או תרומה לדברים שבקדושה – החשש מנזק פוחת. כי מתן צדקה הוא הסגולה הבדוקה ביותר נגד עין הרע, מפני שיש בו ביטוי מובהק של עין טובה, המידה ההפוכה מעין הרע. אלא שאם העשיר אינו נותן כפי הראוי לו, מעשר או אף חומש, אין הצדקה מועילה להגן עליו (כתובות סו, ב).

אחר הכל, אל יימנע אדם מקיום מצווה מחשש לעין הרע שבה, כגון מהכנסת עני לביתו או מהעברת שיעור תורה שיועיל לשומעים, כי "שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע" (קהלת ח, ה), וזכות המצווה תגן עליו (פלא יועץ, עין הרע). בנוסף, גם אם תתערב במצוותו מחשבה של גאווה וכיוצא בזה, ואולי בשל כך תחול עליו עין הרע וייענש בעולם הזה, מכל מקום זכות המצווה חשובה יותר, והיא תעמוד לו לעולם הבא. וכפי שאמרו חכמים (סוטה כב, ב): "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות אפילו שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה – בא לשמה".[6]


[6]. כתב רבי חיים פלאג'י, שהפרסום פוגע גם במצוות (נפש חיים מע' העין כח), והצדקה היא סגולה נגד עין הרע (צדקה לחיים מערכת צד"י תקנח; מועד לכל חי לא, צד). וכ"כ אברבנאל (נחלת אבות ב, יא), וחיד"א (נחל קדומים ויחי ט). והרב יעקב סקילי אף כתב, שטוב לקיים מצוות בפרהסיה, כי מצוות שאדם מקיים בפרהסיה עושות פירות, "שהרי רבים יתקנאו בו לעשות כמוהו", ויקבל שכר על כל מי שיעשה כמותו (תורת המנחה כי תבא דרשה עד).

ח – זהירות מעין הרע

כדי שלא יזיק אדם לחברו בעין הרע, אמרו חכמים (ב"מ קז, א): "אסור לו לאדם שיעמוד על שדה חברו בשעה שעומדת בקמותיה". היינו בעת שברכתה שופעת ושיבוליה עמוסים דגן, שמא מתוך התבוננות ביבולו הטוב של חברו יקנא ויטיל בו עין הרע (שו"ע חו"מ שעח, ה). כיוצא בזה לא יאריך אדם מבטו מעבר למקובל ברכושו של חברו, ביופיו או בהצלחתו, שמא יטיל בו עין הרע.

ראוי לאדם להתרחק מבעלי עין הרע, היינו מאנשים שנוטים לראות דופי בחבריהם ולדבר בגנותם. וכפי שאמרו חכמים (זוהר ח"ג סג, ב), שטובי עין מביאים ברכה, ואילו רעי עין, גם כשהם רוצים לברך, מביאים קללה. בנוסף, בעלי 'עין רעה' רגילים לדבר לשון הרע, והורו חכמים להתרחק מבעלי לשון הרע, לא לדור בשכנותם וקל וחומר שלא לשבת עמהם ולשמוע את דבריהם (רמב"ם דעות ז, ו).

עוד אמרו חכמים, שאנשים שמשׂתכרים מעבודות בולטות שמושכות תשומת לב רבה עד שרואיהם חושבים שהם מרוויחים רווח גדול, אינם רואים סימן ברכה, מפני עין הרע ששולטת בהם (פסחים נ, ב; ב"מ קז, א). כיוצא בזה אנשים שהרוויחו רווח גדול בהגרלה או ממקור לא צפוי, עלולים לאבדו במהרה. העצה הראויה לכל אלה, להרבות בצדקה ולקיים לומדי תורה, ועל ידי כך יזכו לכלכל את צעדיהם בתבונה, וממונם יתקיים בידם (עי' עירובין סד, א).

היו מקרים שחכמים תהו על חבריהם שזכו להצלחה או לעושר או לחכמה, ובלא משים עוררו עליהם קטרוג שהוביל למיתתם או לעוניָם. וכן "אמר רבן שמעון בן גמליאל: כל מקום שנתנו חכמים עיניהם – או מיתה או עוני". לפיכך ראוי לחכמים שמתפעלים מחבריהם, שיביטו עליהם בעין טובה ויברכום. וכן ראוי לכל אדם שמתפעל מחכמתו או מהצלחתו של אדם אחר, שיביט עליו בעין טובה ויתפלל עליו שיצליח להשתמש בכישרונותיו לטובה, ובכך ירחיק עצמו מקנאה ומהטלת עין רעה (יסוד יוסף סב, עפ"י זוהר ח"ג קיז, ב; ציפורן שמיר לחיד"א קעב). מסיבה זו יש מקפידים לומר בעת שהם מדברים על אדם אחר 'בלי עין הרע', ובלבד שאמירתם תהיה בכנות ובלב טוב. אך אם בפיהם יגידו 'בלי עין הרע' ובליבם יבקשו את רעתו, ייענשו על עינם הרעה ועל צביעותם כאחד.[7]


[7]. מסופר בגמרא (חגיגה, ה, א-ב), על רבא, שחבריו תהו שלמרות הקללה שבה נמצאים ישראל בגלות, זכה לעושר וכבוד. ואף שאמר להם שבאמת עליו לשלם בצנעה שוחד רב למלך, בלא שהתכוונו לכך, דבריהם עוררו עליו קטרוג, ובאותה שעה באו מוכסי המלך לבזוז את רכושו. וכן מסופר שתהה אביי כיצד רב פפא חכם כל כך, ואילו הוא לא מצליח להבין כמותו, וחשב שאולי זה מפני שהוא יתום ואילו לרב פפא יש הורים שדואגים לכל מחסורו, והדבר עורר קטרוג שגרם לפטירת הוריו של רב פפא (יבמות קו, א). פעם אחרת (ברכות נח, ב) תהו חכמים על חכמתו היתירה של רב חנינא בריה דרב איקא, שחידש ברכה מעצמו, ונתנו עיניהם בו להבין מהיכן חכמתו, ובעקבות זאת נפטר. ופעם תהו חכמים היאך הצליח רב אחא בר יעקב לכתוב ספר תורה באופן שאורכו שווה להיקפו, ונתנו עיניהם בו ונפטר (ב"ב יד, א. וכן במו"ק יח, א, בדברי אחיו של שמואל). לפיכך ראוי לחכמים שמתפעלים מאדם מסוים, שיביטו עליו בעין טובה ויברכוהו.

ט – יוסף והעצה נגד עין הרע

אמרו חכמים (ברכות כ, א) שאין עין הרע שולטת בזרעו של יוסף. רבי אבהו ביאר מפני שיעקב אבינו בירך את זרעו (בראשית מט, כב): "בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן", ודרשו "אל תקרי עֲלֵי עָיִן אלא עוֹלֵי עָיִן", כלומר שהם מעל עין הרע. רבי יוסי ברבי חנינא ביאר, מפני שיעקב אבינו בירך את זרעו של יוסף (בראשית מח, טז): "וְיִדְגּוּ לָרֹב בְּקֶרֶב הָאָרֶץ", "מה דגים שבים – מים מכסים עליהם ואין עין הרע שולטת בהם – אף זרעו של יוסף אין עין הרע שולטת בהם". עוד פירוש אמרו: "עין שלא רצתה לזון ממה שאינו שלו", שלא התפתה לחטוא עם אשת פוטיפר, "אין עין הרע שולטת בו".

מתוך כך למדנו שהעצה כנגד עין הרע, ללכת בדרכו של יוסף, שמתוך אמונה ודבקות בה', עשה את כל מעשיו לשם שמיים, ואף כשהצליח לפתור את חלומות פרעה, תלה את כל הצלחותיו בה', ועל ידי כך התעלה אל מעל להשפעת עין הרע. כך דבק בייעודו לעשות את מעשיו לשם שמיים ולא לשם כבוד, וכך התגבר על יצרו ולא התפתה ליהנות מדבר שאינו שלו, ועל ידי כך נעשה מוגן ומכוסה מעין הרע כדגים שבים. כלומר, מי שאינו מושפע לרעה מהסובבים אותו, אינו מבקש מהם הכרה וטובות הנאה וגם אינו נוטר להם על רעתם כלפיו – אין להם יכולת להזיק לו בעין הרע.

ראוי לציין שמתחילה עין הרע הזיקה מאוד ליוסף. בעקבות כישרונו המיוחד ואהבת אביו, ומפני שסיפר את חלומותיו, אחיו קינאו בו ועמדו להורגו ולבסוף מכרוהו לעבד במצרים. גם במצרים עין הרע שלטה בו ועוררה את אשת אדונו לחמוד את יופיו, ומפני שלא התפתה לה, העלילה עליו שרצה לאונסה, והשליכו אותו למאסר. אולם בזכות דבקותו בה' ובייעודו המיוחד, המשיך לפתח את אמונתו וכישרונותיו, ולמרות כל האכזבות שעבר, המשיך ללכת בדרכי ה', שהוא טוב ומטיב לכל. בכלא עזר לשאר האסירים, וכשהובא לפני פרעה ביקש להיטיב לכל המצרים, וגם באחיו שמכרוהו לעבד לא נקם, אלא גמל עמהם חסד ופרנסם בעין טובה. בכך זכה להתעלות אל מעל ומעבר לכל הקטרוגים של עין הרע, וסלל דרך לכל הרוצים להיות נאמנים לדרכם לפעול לשם שמיים בלא לחשוש מעין הרע. ועל כן יכול היה יעקב אבינו לקבוע בברכה לזרעו של יוסף, שלא תשלוט עין הרע בכל הממשיכים בדרכו.

עוד צריך להוסיף, שככלל אנשים שאינם חוששים מעין הרע, פחות ניזוקים ממנה. שכן אדם ניזוק ממה שנכנס לתודעתו, וכאשר הוא אינו מתחשב בדעתן הרעה של הבריות עליו, או בקטרוגי עין הרע, הם פחות משפיעים עליו. אולם במקום זאת אנשים כאלו עלולים להיות אטומים לביקורת, ואזי הפגמים שבהם עלולים להתפתח ולהובילם לאסון. לפיכך, ראוי לאדם שאינו חושש מדעתן הרעה של הבריות, לערוך ביוזמתו חשבון נפש על התנהגותו ויחסו לבריות, ולהיות קשוב מאוד לביקורות מוסריות.[8]


[8]. רבים כתבו שמי שאינו חושש מעין הרע, היא אינה מזיקה לו (נוהג כצאן יוסף קה"ת ח, ראו לעיל הערה 3; אג"מ אה"ע ג, כו; יבי"א ח"ד אה"ע י). ראו להלן כו, יא-יב, שההשפעה תלויה בתודעתו של האדם ובסביבתו.

בברכות נה, ב, אמרו שמי שנכנס לעיר וחושש מעין הרע: "לנקוט זקפא דידא דימיניה בידא דשמאליה וזקפא דידא דשמאליה בידא דימיניה, ולימא הכי: אנא פלוני בר פלוני מזרעא דיוסף קאתינא דלא שלטא ביה עינא בישא" (יחזיק את אגודל ימינו ביד שמאל ואת אגודל שמאלו ביד ימינו, ויאמר: אני פלוני בן פלוני מזרעו של יוסף שלא שלטה בו עין הרע). גם מי שאינו מזרעו של יוסף יכול לומר זאת, מפני שכל ישראל נחשבים מזרעו, שנקראו "שְׁאֵרִית יוֹסֵף" (עמוס ה, טו), כי ניזונו בזכותו במצרים וגדלו על מורשתו (ראו ברא"ר עא, ב, ומתנות כהונה שם; מחשבות חרוץ ח, ט, עמ' 55 מהד' הר ברכה). ביאר הרב קוק (עין איה שם), שעין הרע מזיקה כאשר אדם מאבד את עצמיותו ומושפע מהמבטים החיצוניים עליו, ולכן אחיזת האגודל, שהיא האצבע החשובה, ביד השנייה, מבטאת את היותו עצמאי בלא השפעה חיצונית. כאשר ימין שמבטאת את הצד הרוחני מקושרת לשמאל שמבטאת את הצד המעשי, וכן להיפך. עוד מסופר בברכות כ, א, שר' יוחנן היה רגיל לשבת סמוך לבית הטבילה, כדי שהיוצאות מהטבילה יוכלו להסתכל בו ולהתברך על ידי כך בזרע טוב ויפה כמותו. ולא חשש מעין הרע, כי אמר שהוא מזרעו של יוסף, היינו שכוונתו לשם שמיים לטובת הטובלות. ראו בעין איה ברכות ג, לז, במשמעות העניין.

תפריט ההלכות בפרק

לומדים יקרים,

השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר "פניני הלכה – העם והארץ" במסגרת תכנית הלימוד "הפנינה היומית". אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר "ברכות".

לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר "העם והארץ", שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – "פניני הלכה – גיור".

כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש"ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש"ח בלבד.

להזמנה לחצו כאן 
בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

דילוג לתוכן