Глава 20 - Отдельные законы молитвы в миньяне

Благословение коѓенами народа Израиля – это заповедь-предписание Торы. В книге Бемидбар (6:22-27) сказано: «И Господь говорил Моше так: говори Аѓарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Израиля, скажи им: да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да озарит Господь тебя лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое к тебе и доставит тебе мир! Да произнесут Имя Мое над сынами Израиля, и Я благословлю их».

Посредством заповеди благословения коѓенами народа мы постигаем один из основополагающих принципов нашей веры: только Творец, и никто иной, ниспосылает нам благословение. Когда мы ежедневно присутствуем при обряде Биркат коѓаним, вера в это укореняется в наших сердцах (см. Рамбам, «Путеводитель заблудших», ч. 3, гл. 44; Ѓа-акеда, шаар 74). Чем глубже мы осознаем, что Творец, и никто другой, «благословляет Свой народ Израиль с любовью», как говорится в Биркат коѓаним, тем в большей степени мы открыты и готовы к тому, чтобы принять Божественное благословение (см. Сефер ѓа-хинух, 378). Мироздание основано на свободе выбора, которой наделен человек, а потому нисхождение в мир Божественного благословения зависит от прилагаемых нами усилий. В учении каббалы об этом сказано: «От пробуждения снизу зависит пробуждение свыше». Это означает, что, благодаря пробудившемуся в нас стремлению получить благословение Бога, наверху пробуждается высшая воля одарить Израиль этим благословением. Исполняя заповедь Биркат коѓаним, еврейский народ выражает свое горячее стремление удостоиться Божественного благословения.

Во времена существования Храма коѓены произносили Биркат коѓаним по завершении жертвенной службы. Вот что сказано в Торе (Ваикра, 9:22) о восьмом дне уполномочения Аѓарона и его сыновей – дне освящения Скинии, – когда коѓены приступили к священному служению: «И поднял Аѓарон руки свои к народу, и благословил его, и сошел по совершении жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной». Из этих слов Торы следует, что коѓены возносили руки и благословляли народ после принесения жертв. Это объясняется тем, что, принеся жертвы, которые символизируют нашу готовность самоустраниться перед Всевышним и полностью подчиниться Его воле, мы становимся достойны Его благословения.

А сейчас, когда Храм разрушен, Биркат коѓаним, согласно постановлению мудрецов, следует читать во время молитвы, так как молитва служит заменой жертвоприношений. Между жертвоприношениями и молитвой можно провести параллель: и то, и другое выражает наше неудержимое стремление приблизиться к Всевышнему. И подобно тому, как во времена существования Храма коѓены благословляли народ после принесения жертв, так в наши дни, согласно постановлению мудрецов, Биркат коѓаним читают в завершающей части молитвы Шмоне эсре.

Из текста Торы выводятся четыре закона, связанные с Биркат коѓаним: «Коѓены благословляют народ только на святом языке, стоя, воздев руки в направлении общины и вслух» (Шульхан арух, Орах хаим, 128, 14). Когда невозможно выполнить хотя бы одно из перечисленных четырех условий, произносить Биркат коѓаним нельзя (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 4).

Перед благословением коѓены должны совершить омовение рук. В Писании можно найти намек на это омовение. В книге Теѓилим (134:2) сказано: «Возденьте руки ваши в святости и благословите Господа». Коѓен, не совершивший омовение рук, не может благословлять общину (см. трактат Сота, 39а).

Рабби Йоханан бен Закай постановил, что коѓенам не следует благословлять народ в обуви (причина этого объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 8).

Порядок Биркат коѓаним таков: кантор или староста синагоги (габай) объявляет: «Коѓены!». Ведь в Торе (Бемидбар, 6:23) говорится: «Скажите им». А если на возвышение восходит только один коѓен, к нему не обращаются со словом «Коѓены!», поскольку в Торе говорится: «Скажи им», из чего следует, что обращение «Коѓены!» может относиться как минимум к двум коѓенам (см. Шульхан арух, 128, 10). Текст благословения коѓены тоже не произносят самостоятельно. Кантор читает его слово за словом, а коѓены повторяют за ним. А община отвечает амен после каждого стиха.

В Сефер харедим (12, 18) написано, что при благословении коѓенами народа заповедь Торы исполняют не только коѓены, но и простые евреи (Исраэль), которые стоят перед коѓенами молча, внимательно слушают слова благословения и отвечают на них амен.

Во время Биркат коѓаним все присутствующие должны стоять напротив благословляющих их коѓенов. В Торе (Бемидбар, 6:23) сказано: «Так благословляйте сынов Израиля, скажи им», и мудрецы объясняют, что коѓены должны благословлять народ, обратившись к нему лицом, как люди обычно разговаривают друг с другом. Кроме того, благословение следует произносить громко, чтобы его услышали все присутствующие.

Коѓенам следует благословлять общину стоя, тогда как присутствующим, по сути закона, разрешается слушать их сидя. Однако в народе укоренился обычай, согласно которому Биркат коѓаним слушают стоя. Но если человек болен или слаб, и ему трудно стоять, он может слушать Биркат коѓаним сидя (см. Мишна брура, 128, 51; Циц Элиэзер, 14, 18).

Если человек, вопреки своему желанию, не имеет возможности присутствовать в синагоге во время Биркат коѓаним, на него все равно распространяется благословение коѓенов, ведь оно относится ко всему народу Израиля. Это касается, например, молящегося, которому пришлось выйти посреди молитвы, чтобы успеть на работу, а также женщин и детей, которые, как правило, синагогу не посещают. Благословение не распространяется только на мужчин, которые могут прийти в синагогу и присутствовать при Биркат коѓаним, стоя перед коѓенами, но пренебрегают этой возможностью.

На человека, пришедшего в синагогу и стоящего у коѓенов за спиной, благословение не распространяется, а тот, кто стоит прямо рядом с ними, должен повернуться к ним лицом, и тогда благословение будет относиться и к нему. Сидящие в синагоге на первых рядах должны проверить, как именно они располагаются по отношению к коѓенам, произносящим благословение. Если они находятся напротив коѓенов или даже сбоку от них, то они могут оставаться на своих местах, повернувшись к коѓенам лицом. Но если передние скамьи стоят скорее за спинами коѓенов, чем рядом с ними, то молящиеся, сидящие на этих скамьях, на время Биркат коѓаним должны пересесть на другое место. То же самое относится к женщинам, находящимся в женском приделе синагоги (см. Шульхан арух, 128, 24).

Благословение коѓенов касается любого человека, стоящего перед ними во время Биркат коѓаним. Даже если человек не видит коѓенов за спинами более высоких молящихся, благословение все равно распространяется на него, при условии, что он стоит лицом к коѓенам. Но на того, кто поворачивается к коѓенам спиной, благословение не распространяется.

Если во время, когда молящийся читает амиду, миньян приступил к Биркат коѓаним, молящийся должен сделать паузу и сосредоточиться на благословении коѓенов, потому что это – заповедь Торы, а затем продолжить молитву. При этом не следует отвечать амен на благословения Биркат коѓаним, чтобы не прерывать чтение личной амиды (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, прим. 2).

Заповедь благословлять народ возложена на коѓенов, но благословение исходит от Всевышнего и не зависит от праведности коѓенов. Поэтому, даже если коѓен ел запрещенную Торой пищу, или же вступил в запрещенную интимную связь, или совершил любое другое прегрешение, он по-прежнему обязан читать Биркат коѓаним. Если же он воздержится от благословения, то лишь усугубит свой грех. Рамбам (Законы молитвы, 15, 6) писал в связи с этим: «Не говорят грешнику: согреши еще, отказавшись от исполнения заповедей».

Но если коѓен совершил грех, лишивший его священнического статуса, – например, женился на разведенной женщине или осквернился нечистотой мертвого тела, – мудрецы запрещают ему благословлять народ. То же самое касается и коѓена, служившего идолам или публично и демонстративно нарушавшего субботу, – ему тоже запрещено благословлять народ. Однако если он совершит полное раскаяние, то вновь сможет благословлять (см. Шульхан арух, Орах хаим, 128, 37, 40, 41; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 10).

Коѓен, совершивший убийство, не может благословлять народ. Об этом сказано (Йешаяѓу, 1:15): «И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны были крови» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 32б). Миссия коѓена – умножать милосердие и жизнь, подобно первосвященнику Аѓарону, который любил мир и стремился к нему, а коѓен, совершивший убийство, подорвал самые основы своей миссии. Аналогичным образом, если коѓен непреднамеренно стал виновником автокатастрофы со смертельным исходом, он не может больше благословлять народ. Законоучители спорят, поможет ли ему в этом полное раскаяние, состоящее из поста, денежных пожертвований бедным (цдака) и обязательства остерегаться подобного впредь. На практике, если с коѓеном произошел такой прискорбный случай, он должен обратиться к раввину, чтобы получить личное указание, как ему следует поступить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 20, п. 11).

Существует древнее постановление, вынесенное еще в дни нашего учителя Моше: весь народ должен читать Тору по субботам, а также во время утренней молитвы по понедельникам и четвергам, чтобы евреи не проводили трех дней без изучения Торы. Говорят наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а), что это постановление было вынесено после событий, о которых в Торе (Шмот, 15:22) рассказывается: «И повел Моше Израиль от Чермного моря, и они вышли в пустыню Шур; и шли они три дня по пустыне, и не находили воды». Моше и его ученики – старейшины и пророки – поняли: эта жажда вызвана тем, что весь народ уже три дня подряд не изучал публично Тору. Ведь Тора уподобляется воде – как вода дает жизнь всему живому, так Тора оживляет человеческую душу. И поскольку народ немного отошел от Торы, источники перестали нести ему свои воды. По всей вероятности, мудрецы того поколения изучали Тору в эти три дня, но это не происходило всенародно. Вот почему Моше и пророки того времени постановили читать Тору публично по понедельникам, четвергам и субботам – чтобы больше никогда не случалось, что весь народ не читал Тору три дня подряд.

Эзра-Книжник вынес постановление о чтении Торы во время субботней послеполуденной молитвы минха. Сказали наши мудрецы, что Эзра вынес это постановление «для сидящих по углам» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 82а). Некоторые комментаторы Талмуда объясняют, что имеются в виду торговцы и ремесленники, которые в будни сидели в своих лавках и мастерских и не приходили в синагогу на утреннюю молитву, а потому не слышали по понедельникам и четвергам чтение Торы, служащее подготовкой к чтению недельного раздела в субботу. И для того, чтобы они хотя бы один раз услышали чтение первого отрывка следующего недельного раздела, Эзра вынес постановление, чтобы его читали и во время субботней минхи, когда все члены общины свободны от работы. Но есть и другое объяснение: существовало опасение, что простолюдины захмелеют за утренней субботней трапезой и потом не смогут изучать Тору; поэтому Эзра-Книжник постановил, что следует читать Тору и во время субботней минхи, чтобы из уважения к чтению Торы все члены общины собрались в синагоге и избежали хмеля и праздности (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 8). Кроме того, мудрецы постановили, что Тору следует читать во все праздники и в дни новомесячья (рош ходеш). Разделы Торы, читаемые в эти дни, связаны тематически со смыслом праздника или новомесячья.

В понедельник и четверг к Торе восходят трое молящихся, в дни новомесячья и холь ѓа-моэд – четверо, в праздник (йом тов) – пятеро, в Йом Кипур – шестеро, а в субботу – семеро (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а). Сначала было принято, что каждый из восходящих читает Тору самостоятельно, однако с течением времени в народе распространился обычай назначать чтеца (бааль корэ), который читает Тору за каждого восходящего, чтобы не поставить в неловкое положение того, кто не умеет читать Тору, а также для того, чтобы чтение было более точным и полностью соответствовало ѓалахическим требованиям (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 4, п.п. 2, 6).

По сути закона, в субботу при желании можно пригласить к чтению Торы более семи человек, с условием, что в каждом отрывке будет прочитано по крайней мере три стиха. Однако по разным причинам не следует умножать число приглашенных, и только в случае необходимости – например, в честь свадьбы, когда в субботу собирается множество родственников новобрачных, и если кого-то из них не пригласят к Торе, он может обидеться, – разрешено умножать число приглашенных (см. Шульхан арух, 282, 1-2; Мишна брура, 4-5; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 6).

Тору следует читать по свитку, написанному в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи. Писец (софер стам) должен написать свиток во имя Небес, чернилами на пергаменте, подобно первому свитку, записанному Моше со слов Всевышнего. Чтение Торы должно проходить в миньяне, поскольку оно отвечает определению «слова святости» (см. выше, гл. 2, п. 10, где говорится, что женщины освобождены от чтения Торы, а также ниже, гл. 22, п.п. 4-6, где приводятся законы чтения Торы в субботу. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 1, гл. 4, и Молитва, гл. 22).

Кантор ведет общественную молитву. Порой вся община повторяет молитву за ним, и он задает молитве ритм, а порой он читает молитву один, а община отвечает за ним амен, – например, когда он повторяет молитву амида или произносит кадиш. Поэтому кантор должен быть человеком порядочным, скромным, иметь доброе имя, быть желанным в своей общине, обладать приятным голосом и быть сведущим в Писании (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 16а; Шульхан арух, 53, 4). Это особенно важно в Дни трепета и в дни общественных постов, когда мы молим Всевышнего простить наши грехи, избавить нас от несчастий и приблизить Избавление. Если кантор будет недостоин своей миссии, то общественная молитва не окажет желаемого действия (см. Рама, Орах хаим, 581, 1).

В талмудическую эпоху было запрещено записывать молитвы. Разрешалось переписывать только Письменную Тору (то есть Танах), но не Устную, включая молитвы и благословения, составленные мудрецами (см. Тмура, 14, 2). В те времена кантор играл крайне важную роль, поскольку он должен был произносить всю молитву громко и четко, дабы с его помощью все члены общины могли исполнить заповедь молитвы. На эту почетную должность избирали постоянного кантора, к которому предъявлялись все требования, перечисленные выше в отношении кантора, ведущего молитву в Дни трепета и во время общественных постов. Изначально (лехатхила) каждый член общины должен был выразить свое согласие с назначением кантора, поскольку все члены общины исполняли с помощью кантора заповедь молитвы. Однако в наши дни, когда у всех есть молитвенники, кантор играет менее важную роль, и не принято избирать постоянного кантора на весь год. Каждый день кто-то другой исполняет обязанности кантора, и потому к кандидатуре кантора предъявляются менее строгие требования (см. Шульхан арух, 53, 19; Мишна брура, 53, 53).

Тем не менее, староста синагоги должен стараться выбирать на роль кантора человека порядочного, соблюдающего заповеди и живущего по Торе; кроме того, община должна согласиться предоставить ему роль своего посланника в молитве, ведь кантор читает от имени общины повторение молитвы амида и кадиш (см. Каф ѓа-хаим, 53, 86). А по субботам и праздникам, когда принято, чтобы кантор пел некоторые части молитвы, на эту роль следует также стараться выбирать человека, имеющего музыкальный слух и приятный голос.

Ведя молитву, кантор должен иметь намерение выполнять свои обязанности во имя Небес. Если же он преднамеренно растягивает слова молитвы, чтобы все присутствующие услышали, какой у него прекрасный голос, то о таком канторе в Писании (Ирмеяѓу, 12:8) сказано: «Повысил он на Меня голос свой, за это возненавидел Я его». Этот кантор превращает молитву в предмет своей гордыни. Но даже если кантор ведет молитву исключительно во имя Небес, он все равно не должен чересчур растягивать слова, чтобы не утруждать молящихся (см. Рашба, Шульхан арух, 53, 11).

Кантору запрещено произносить дважды одно и то же слово в благословениях или молитве кадиш, поскольку не следует вносить изменения в текст молитв, составленный мудрецами. А если кантор произнес какое-либо слово дважды, и это изменило смысл благословения, то произнесенное им лишнее слово прерывает текст благословения, и он должен произнести все благословение заново. Если же повторенное им слово не изменило смысл благословения, то постфактум (бедиавад) кантор не должен произносить благословение снова, поскольку не считается, что оно было прервано (и см. Игрот Моше, Орах хаим, 2, 22).

Законоучители разошлись во мнениях, разрешено ли использовать мелодии песен неподобающего содержания для молитв и религиозных песнопений. На практике, если молящиеся незнакомы с неподобающими словами этих песен, то принято следовать менее строгому толкованию закона; кантор также должен внести изменения в эти мелодии, чтобы подстроить их под слова молитвы. Но если общине знакома эта песня, то ее мелодию нельзя использовать для молитвы, поскольку, исполняя эту мелодию, молящиеся могут вспомнить неподобающее содержание песни, и это отвлечет их от молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, прим. 1). Нельзя назначать на роль постоянного кантора или же кантора в Дни трепета певца, который обычно поет песни неподобающего содержания (см. Рама, Орах хаим, 53, 25).

Кантор – это посланник общины, поэтому человеку запрещено присваивать себе роль кантора, пока община или синагогальный староста, являющийся ее представителем, не попросят его об этом. Когда староста просит кого-либо из прихожан стать кантором, тому следует сначала отказаться от предложения из вежливости, чтобы со стороны не показалось, что он хочет порисоваться перед общиной в качестве кантора. Но если староста будет настаивать, этот человек должен согласиться и приступить к молитве (см. Шульхан арух, 53, 16; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п. 3). Если же человек способен вести молитву, но отказывается больше, чем того требуют наши мудрецы, то тем самым он выказывает неуважение к молитве и оскорбляет славу Небес. Подобно тому, если Всевышний наделил человека музыкальным слухом и приятным голосом, тот не должен отказываться от роли кантора по субботам и праздникам, когда молитву принято украшать пением. А если он все же отказывается вести молитву из упрямства или лени, не желая восславить своим пением Всевышнего, то мудрецы говорят, что такому человеку лучше было бы и вовсе не рождаться на свет (см. Сефер хасидим, 768). В связи с этим мудрецы рассказывают, что у Навота Изреэльского был приятный голос; по праздникам Навот восходил в Иерусалимский Храм, и весь народ Израиля собирался там, чтобы послушать его. Но однажды Навот не пришел в Храм – он остался дома, чтобы сторожить свой виноградник. Из-за этого греха нечестивцы схватили его и оклеветали, сказав, что он восстал против царя, и так он погиб (см. Псикта рабати, 25).

Тот, кто справляет траур по одному из родителей, в первый год после их кончины читает молитву кадиш. Это помогает душе усопшего избежать тяжкого приговора – ведь благодаря тому, что сын, которого он оставил после себя в этом мире, освящает Имя Всевышнего, читая кадиш, заслуги усопшего множатся. А если сын умеет вести общественную молитву, и община согласна на это, то желательно, чтобы он был кантором в будни, так как это приносит душе усопшего еще большую пользу. В годовщину смерти (йорцайт) отца или матери также принято читать кадиш и вести общественную молитву. Если в миньяне присутствует несколько скорбящих, то принято, что кадиш они читают хором. Что же касается ведения общественной молитвы, то в этом вопросе существует порядок предпочтения – например, тот, кто справляет тридцатидневный траур, имеет предпочтение перед скорбящим в течение первого года после смерти родителей (эти законы объясняются подробно в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п.п. 5-7).

Если мать или отец умерли и оставили малолетнего сына, то, хотя он и не достиг возраста бар мицвы, он все равно должен читать по ним кадиш. Для этого был установлен кадиш ятом (букв. «кадиш сироты»). Ведь если сын уже взрослый, то лучше, чтобы он вел общественную молитву за упокой душ своих родителей, тогда как ребенок не может вести молитву, поэтому мудрецы установили для него кадиш ятом (см. Рама, Йоре деа, 376, 4). Даже если сирота еще не достиг возраста, в котором его начинают приучать к исполнению заповедей, то ему читают кадиш, и он должен повторять его слово в слово, а община отвечает за ним амен.

Приемному сыну также следует читать кадиш по своим родителям. Если у них нет другого сына, то на приемного сына тем более возложена заповедь читать кадиш по приемным родителям (см. Ялкут Йосеф, ч. 7, 23, 13). Желательно, чтобы гер цедек (человек, перешедший в иудаизм) читал кадиш по своим родителям-неевреям (см. там же, 14; Пискей тшувот, 132, 20).

Если мужчина или женщина умерли и не оставили после себя сына, либо если у них есть сын, но он не является богобоязненным и не готов прийти в синагогу, чтобы прочесть по ним кадиш, но у них есть богобоязненный внук, то внуку следует читать по ним кадиш в течение всего траурного года. При этом внук от сына имеет предпочтение перед внуком от дочери. А если у них пока нет внуков, но есть зять, то кадиш должен читать зять. Тот, у кого живы оба родителя, не должен читать кадиш по деду или тестю, не получив на это разрешение у своих родителей. Если у усопшего нет зятя, то кадиш по нему должен читать его отец. Но если его отец уже умер, то кадиш должны читать брат или племянник усопшего.

Если же никто из перечисленных родственников не может читать по усопшему кадиш, то на деньги из оставленного им наследства следует нанять богобоязненного человека, который будет читать по нему кадиш. Желательно, чтобы этот человек занимался изучением Торы. А если в семье есть родственник, изучающий Тору, то он имеет предпочтение перед человеком, который не приходится родственником усопшему. Плата за чтение кадиша имеет большое значение, так как она обеспечивает то, что чтение продолжится. Кроме того, если человек, который изучает Тору или беден и имеет маленьких детей, заработает деньги, то благодаря этому заслуги усопшего в этом мире умножатся.

Попутно следует упомянуть, что если усопший оставил после себя дочь, то следует нанять мужчину, чтобы он читал по нему кадиш. Тем не менее, со временем в некоторых ашкназских общинах распространился обычай, согласно которому, если усопший оставил после себя только дочь, то она читает по нему кадиш у себя дома или в комнате, прилегающей к молитвенному залу синагоги. Некоторые законоучители постановили, что если дочь еще не достигла двенадцати лет (бат мицвы), она должна читать кадиш в синагоге. Однако, согласно общепринятому обычаю, женщина не читает кадиш. Тем не менее, как говорится в респонсах Хават Яир (222), не следует препятствовать чтению кадиша женщиной, чтобы сила обычая не ослабла. И таково указание, которое является общепринятым в наши дни. И все-таки не следует осуждать женщину, читающую из женского придела синагоги кадиш по своим родителям, при условии, что она получила на это согласие известного раввина, обладающего глубокими знаниями Ѓалахи, в частности законов, связанных с общиной, а также раввина населенного пункта, в котором она проживает.