Глава 10 - Законы поста 9 ава

11. Запрет справляться о благополучии ближнего, используя слово шалом («мир»)

Как в период семидневного траура (шива) запрещено справляться о благополучии скорбящих, обращаясь к ним с вопросом ма шломха/ма шломех (см. Шульхан арух, Йоре деа, 385), так это запрещено и 9 ава (см. Шульхан арух, Орах хаим, 554, 20). Подобно тому, как скорбящий, у которого умер близкий родственник, далек от мирного расположения духа, так 9 ава все мы далеки от этого, поскольку охвачены скорбью по разрушенному Храму.

Указанного запрета должны особенно придерживаться люди, изучающие Тору, так как им известна эта ѓалаха. Но если человек, не знакомый с ней, справляется о чьем-либо благополучии, используя слово шалом, то следует отвечать ему удрученно и с поникшей головой, чтобы было видно, что тот, кому был задан этот вопрос, охвачен скорбными мыслями. При этом его реакция должна быть такой, чтобы ни в коем случае не обидеть задавшего вопрос. Лучше ответить: «Доброе утро!», избегая слова шалом. Если же человек, задавший вопрос, заинтересован в изучении Ѓалахи, и нет опасения, что реакция товарища его обидит, то можно объяснить ему, что 9 ава не справляются о благополучии людей, используя слово шалом.

По мнению большинства авторитетов, слова «Доброе утро!» или «Добрый вечер!» также запрещены (см. Мишна брура, 554, 41; Каф ѓа-хаим, 90). Другие авторитеты считают, что запрещено произносить только слово шалом, но можно говорить: «Доброе утро!» или нечто подобное (Лекет йошер). Мы уже упоминали, что, в крайнем случае, чтобы не обидеть человека, можно ответить ему шалом, но лучше приветствовать его словами: «Доброе утро!» или: «Добрый вечер!», так как некоторые авторитеты считают, что это не запрещено 1.

Если человек встречает товарища, который недавно сыграл свадьбу, или у которого родился ребенок, разрешается поздравить его словами: «Мазаль тов!», поскольку поздравления и благословения не запрещены 9 ава. То же самое касается и рукопожатия.

9 ава запрещено дарить подарки (см. Мишна брура, 554, 41). Однако пожертвования бедным (цдака) не расцениваются как подарок, поэтому разрешается и даже считается благим делом посылать бедным пищу, чтобы они могли насытиться после окончания поста (см. Каф ѓа-хаим, 554, 91).

  1. В Тосефте (к трактату Таанит, 3, 11) сказано: «9 ава не справляются о благополучии товарищей, используя слово шалом, а тому, кто об этом не знает, отвечают удрученно». Из этих слов некоторые законоучители сделали вывод, что запрет распространяется только на знатоков Торы, которые называются «товарищи» (хаверим). Такое заключение напрашивается из слов Рамбама, как их понимает Баит хадаш. Однако Мордехай (Моэд катан, 895) объясняет сказанное в Тосефте так: «Не справляются о благополучии ближнего, используя слово шалом». Так постановляет и Шульхан арух (554, 20): 9 ава не справляются о благополучии ближнего, используя слово шалом, а тому, кто об этом не знает, отвечают удрученно. Так указывают и почти все поздние законоучители. Как бы то ни было, мы уже говорили, что тому, кто не знает этой ѓалахи, нельзя делать замечание, поскольку, по мнению некоторых авторитетов, это не является обязанностью.          ↩

12. Прогулки и посещение Стены Плача

9 ава следует воздерживаться от прогулок, чтобы не отвлекаться от скорбных мыслей о разрушении Храма. Запрещены также дружеские беседы, которые могут настроить человека на веселый и легкомысленный лад (см. Шульхан арух, 554, 21). Желательно беседовать о разрушении Храма и страданиях евреев, а также о покаянии каждого отдельного еврея и всего народа.

Даже те, кто придерживается обычая посещать кладбище после чтения кинот (особых траурных молитв 9 ава), не должны идти туда большой компанией, чтобы не отвлекаться от скорбных мыслей (см. Рама, 559, 10; Мишна брура, 41).

Однако совершенно очевидно, что человеку не следует воздерживаться от посещения Стены Плача из опасения, что он встретит там друзей, и это доставит ему радость. И слышал я от моего отца и учителя 1, что 9 ава не может быть более праведного деяния, чем посетить Стену Плача, оставшуюся нам от разрушенного Храма, и вознести там молитву, чтобы Храм был восстановлен в скором времени, в наши дни. Более того, тот факт, что 9 ава к Стене Плача приходят тысячи молящихся, умножает силу наших молитв и приводит к освящению Имени Всевышнего. Он также добавлял: как было бы абсурдно заявить, что в девять дней траура после наступления месяца ав запрещено строить Храм, поскольку это доставит нам радость, так невозможно и утверждать, что 9 ава запрещено посещать Стену Плача, потому что там можно встретить друзей. Если человек встретит друзей, он не станет приветствовать их словом шалом, но тепло пожмет им руку, и вместе они вознесут молитвы о скорейшем построении Храма.

  1. Рава Залмана-Баруха Меламеда, раввина поселения Бейт-Эль и главы ешивы в этом поселении (прим. пер.). ↩

13. Предписание сидеть и лежать на земле или на полу

По сути закона, 9 ава нет обязанности сидеть и лежать на земле. Ведь слова наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30а): «Все заповеди, которые действуют в период траура, действуют и 9 ава» касаются только траурных запретов, таких как запрет мыться, умащать тело, надевать кожаную обувь, вступать в интимную близость, приветствовать ближних словом шалом и изучать Тору. Однако предписания, которые обязан исполнять скорбящий (такие как «переворачивание кровати» 1 или сидение на земле), на 9 ава, по сути закона, не распространяются (см. Тур, Орах хаим, 555). Тем не менее, 9 ава принято сидеть и лежать на земле или на полу, выражая тем самым скорбь. Но поскольку это обычай, а не закон, его соблюдение менее строго, как объясняется ниже.

В прошлом некоторые люди придерживались обычая спать на земле или на полу, другие спали без подушки, третьи подкладывали под голову камень (см. Шульхан арух, 555, 2). Однако тот, кому трудно спать таким образом, может спать, как привык (см. Мишна брура, 555, 6). В наши дни наиболее распространенный обычай состоит в том, чтобы класть матрас на пол; в таком случае, нет необходимости убирать подушку. Желательно также положить под матрас камень. Таким образом, можно исполнить траурный обычай, не нарушая сон.

9 ава принято сидеть на земле или на полу, как в период семидневного траура (шива). Но поскольку, по сути закона, это не является обязанностью, этот обычай исполняют не до самого конца поста (см. Баит хадаш, 559, 1): в ашкеназских общинах – до полудня, а в сефардских – до послеполуденной молитвы минха (см. Шульхан арух и Рама, 559, 3). Подобным же образом, если человек идет спать 9 ава после полудня, он не должен класть матрас на пол 2.

Как мы уже говорили (см. выше, гл. 9, п. 3), существует каббалистический обычай, запрещающий сидеть на голой земле, не подстелив ткань или не подложив деревянные доски (см. Биркей Йосеф, 555, 8). Но, по мнению многих авторитетов, в том числе, и каббалистов, если человек сидит на полу в помещении, он не должен ничего подкладывать. И все же некоторые люди придерживаются обычая подкладывать ткань или доски, даже если они сидят на полу, однако многие отказываются от этого.

Но поскольку, по сути закона, нет обязанности сидеть на земле или на полу, разрешается сидеть на маленькой подушке или низкой табуретке – желательно, не выше тефаха 3 от земли. Если же человеку трудно сидеть так низко, он может, следуя менее строгому обычаю, сидеть на низком стуле, высота которого не достигает 3 тфахим 4 (24 см). А тот, кому и это трудно, может сидеть на стуле, высота которого немного превышает 3 тфахим 5.

Если человек сидит на лестнице, считается, что он сидит на земле, так как по лестнице ходят (см. книгу Макор хаим, которую написал рабби Яир-Хаим Бахрах). Некоторые допускают сидение на перевернутом стендере 6, ведь поскольку он не предназначен для сидения, тот, кто сидит на нем, не считается сидящим на стуле, даже если высота стендера превышает 3 тфахим. Беременным женщинам, пожилым, больным и людям, страдающим болями в спине, разрешается сидеть на обычных стульях, если им трудно сидеть так низко (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 387, 3).

 

  1. «Переворачивание кровати» (кфият ѓа-мита) – в талмудический период существовал обычай, согласно которому в доме скорбящих следовало, в знак траура, переворачивать все кровати. Шульхан арух (Йоре деа, 387) выносит постановление, что в наши дни этот обычай не действует (прим. пер.). ↩
  2. Есть мнение, что на стульях можно сидеть сразу после чтения траурных молитв кинот. Те, кому трудно сидеть на полу, могут положиться на это мнение. Сефарды также могут в случае необходимости соблюдать этот обычай только до полудня или, по крайней мере, до получаса после полудня, когда уже можно читать послеполуденную молитву минха.   ↩
  3. Тефах («ладонь») – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.). ↩
  4. Мн. ч. от тефах (прим. пер.). ↩
  5. Маѓариль придерживался обычая сидеть 9 ава на земле. Но поскольку это не является обязанностью, в Маген Авраѓам (559, 2) сказано, что разрешается сидеть на подушке. А в Мишна брура (11) и Шаар ѓа-циюн (9) говорится, что, в случае необходимости, можно сидеть на низкой табуретке. Бен Иш Хай (Дварим, 20) писал, что высота табуретки не должна превышать тефаха. Но многие авторитеты допускают, чтобы высота табуретки доходила до 3 тфахим, так как с ѓалахической точки зрения считается, что предмет, высота которого не превышает 3 тфахим, составляет единое целое с землей. А Хазон Иш допускает, чтобы высота табуретки превышала 3 тфахим. Об обычае каббалистов см. Каф ѓа-хаим, 552, 39, где сказано, что необязательно подкладывать ткань или доски, если человек сидит на полу, и все же там, где это возможно, лучше следовать более строгому обычаю.                ↩
  6. Стендер – особая подставка наподобие пюпитра, на которую в ешивах кладут том Талмуда во время изучения (прим. пер.). ↩

14. Выполнение работы

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 30б): «Всякий, кто выполняет какую-либо работу 9 ава, никогда не увидит от нее благословения». Это объясняется тем, что работа отвлекает человека от скорбных мыслей. Между тем, ѓалахические авторитеты не вынесли однозначного постановления, запрещающего работу 9 ава; в одних общинах это было запрещено, а в других – разрешено. Сказали наши мудрецы, что обычай, принятый в той или иной общине, обязывает к его исполнению всех членов этой общины. Поэтому там, где не принято выполнять работу 9 ава, работа запрещена (см. трактат Псахим, 54б). Кроме того, во всем народе Израиля принято воздерживаться от работы 9 ава до полудня. Желательно следовать этому обычаю и после полудня, чтобы не отвлекаться от мыслей о разрушенном Храме, поэтому после полудня разрешается выполнять работу только в случае крайней необходимости (см. Шульхан арух и Рама, 554, 22, 24; Мишна брура, 49).

9 ава запрещены такие виды работы, которые требуют времени и занимают мысли человека, например, шитье, починка одежды, ремонт мебели или электронных приборов, торговля. А работы, которые не занимают много времени, например, включение и выключение электричества, завязывание и развязывание, поездки в случае необходимости и тому подробное, разрешены, поскольку они не отвлекают человека от скорбных мыслей.

Письмо относится к запрещенным работам, потому что оно отвлекает человека, однако разрешается переписывать то, что связано с темами, имеющими отношение к 9 ава.

Разрешено продавать продукты питания, чтобы люди могли запастись едой на трапезу после окончания поста. С полудня разрешено готовить еду на трапезу после окончания поста. Некоторые женщины придерживаются обычая после полудня 9 ава убирать и мыть дом, чтобы показать, что они ожидают прихода Машиаха, родившегося в этот день. И не следует препятствовать им в этом (см. Биркей Йосеф, 559, 7).

Еврей может попросить нееврея выполнить ту или иную работу 9 ава, однако запрещено просить неевреев выполнять работы публично (например, такие работы как строительство или торговля в магазине), поскольку со стороны это будет выглядеть как пренебрежение общественным трауром (см. Мишна брура, 554, 46).

9 ава, как и в холь ѓа-моэд («будни праздника»), разрешено выполнять работу, если в противном случае человек может понести большие убытки (см. Шульхан арух, 554, 23) 1.

 

  1. Из сказанного в Шульхан арух вытекает, что, согласно обычаю, работа запрещена в течение всего поста 9 ава, и в Торат ѓа-моадим (8, 24) говорится, что именно таков сефардский обычай. Однако автор Каф ѓа-хаим (554, 97) не приходит к выводу, что этот обычай обязателен для исполнения. Я не вдавался в это, поскольку, в любом случае, нежелательно выполнять работу 9 ава после полудня. То, что запрещена именно работа, отнимающая у человека время, говорится в Трумат ѓа-дешен и у Рама, 554, 22. Это объясняется тем, что такая работа отвлекает человека от мыслей о разрушенном Храме. Именно согласно этому принципу следует устанавливать закон относительно каждого вида работы. В том, что касается письма, мнения законоучителей разделились, как объясняется в Биур Ѓалаха и в Каф ѓа-хаим, 110. Согласно указанному ѓалахическому принципу, я написал, что все зависит от того, отвлекает ли человека та или иная работа от скорби по разрушенному Храму. Однако, когда при изучении Торы человеку в голову приходит важная мысль, и он опасается, что забудет ее, ему разрешается ее записать, согласно закону млехет двар ѓа-авед (который гласит, что разрешается выполнять работу в холь ѓа-моэд, если в противном случае человек может понести убытки).  ↩

15. Чтение свитка Эйха при приглушенном свете

Свиток Эйха читают после вечерней молитвы арвит. По мнению многих ранних законоучителей, перед чтением свитка Эйха следует произнести благословение, однако во многих общинах это не принято. Более того, по мнению многих законоучителей – даже тех, которые считают, что благословение произносить нужно, – если свиток Эйха не написан на пергаменте, подобно свитку Торы, перед чтением такого свитка благословение не произносят, а во многих общинах обычай писать свиток Эйха на пергаменте не соблюдался. На практике, по обычаю сефардских и многих ашкеназских, в том числе, всех хасидских общин, свиток Эйха читают без благословения. А по обычаю других ашкеназских общин, в особенности тех, где соблюдают обычаи Виленского Гаона, Эйху читают по свитку, написанному на пергаменте согласно всем требованиям Ѓалахи, и перед этим произносят благословение 1.

Вечером после наступления 9 ава принято приглушать свет в синагоге, согласно сказанному (Эйха, 3:6): «Посадил Он меня во мраке». В Мидраше (Эйха раба, 1, 1) говорится, что Святой, благословен Он, спросил у ангелов во время разрушения Храма: «Когда царь из плоти и крови пребывает в трауре, что он делает?» Ответили Ему ангелы: «Гасит у себя огни». Сказал им Святой, благословен Он: «И Я поступлю так же, ведь сказано (Йоэль, 2:10): «Солнце и луна тускнеют, и звезды теряют свой свет»».

С наступлением вечера в синагогах гасят часть светильников; в домах тоже следует приглушить свет. Особенно важно приглушить свет перед чтением свитка Эйха. В прошлом было принято гасить перед чтением свитка все светильники в синагоге, оставляя лишь несколько свечей для самого чтения (см. Шульхан арух, 559, 3). В наши дни, когда мы привыкли к электрическому освещению, принято гасить перед чтением свитка Эйха все электрические лампы и читать свиток при свете одних свечей. А в некоторых синагогах принято оставлять несколько электрических ламп.

Главная обязанность публичного чтения свитка Эйха действует вечером после наступления поста, согласно сказанному (Эйха, 1:2): «Плачет, плачет она по ночам» (см. Шульхан арух и Рама, 559, 1-2). Однако во многих общинах принято читать Эйху и во время дневной молитвы, после кинот (особых траурных молитв 9 ава). Там, где не практикуется публичное чтение свитка Эйха во время дневной молитвы, желательно, чтобы каждый человек прочел свиток самостоятельно (см. Мишна брура, 559, 2).

  1. В трактате Софрим (14, 3) говорится, что перед чтением свитка Эйха следует произносить благословение. И так пишут Ор заруа, Шиболей ѓа-лекет, Ѓа-манѓиг и другие авторитеты. А в Бейт Йосеф (559, 2) сказано, что благословение произносить не принято. И см. Рама (Орах хаим, 490, 8), Мишна брура (там же).           ↩

16. Анейну, Нахем, благословение общины коѓенами, таханун

В молитвах 9 ава читают вставку Анейну («Ответь нам»), как и в молитвах всех остальных общественных постов (см. выше, гл. 7, п. 10). Как мы уже говорили, согласно сефардскому обычаю, эту вставку читают в молитве амида («Восемнадцать благословений») во всех трех службах этого дня. Таким образом, если пост 9 ава начинается вечером, то вставку Анейну читают во время вечерней службы (арвит), утренней (шахарит) и послеполуденной (минха). А согласно ашкеназскому обычаю, в молитве амида эту вставку читают только во время послеполуденной службы минха.

Мудрецы постановили, что в каждой молитве амида, во время которой читают вставку Анейну, следует читать и вставку Нахем («Утешь») в благословении «Возводящий Иерусалим» (Боне Йерушалаим). При этом завершающие слова благословения изменяются: «Утешающий Сион, возводя Иерусалим» (согласно сефардскому обычаю) и: «Утешающий Сион и возводящий Иерусалим» (согласно обычаю ашкеназских и североафриканских общин). Следует отметить, что во вставке Нахем есть слова, которые, как представляется, не соответствуют сегодняшнему состоянию Иерусалима, например: «Утешь и сам город, пребывающий в трауре, разрушенный, попранный и обезлюдевший. Пребывает он в трауре по детям своим, дворцы его разрушены, честь его попрана, обезлюдел он, лишившись жителей. Подобен он женщине бесплодной, нерожавшей, в скорби сидящей, закутав голову. Разрушали его легионы, разоряли идолопоклонники». Тем не менее, мы не имеем права изменять слова молитв, установленных нашими мудрецами. Кроме того, к нашему величайшему сожалению, все перечисленное можно сказать сегодня о Храмовой горе. Мы можем также отметить, что по сравнению с тем, как должен выглядеть Иерусалим на самом деле, – столица мира, венец красоты, радость всех народов – его можно считать разрушенным и обезлюдевшим 1.

9 ава не читают молитву таханун 2; ее не читают уже во время минхи в канун 9 ава. Это объясняется тем, что день 9 ава назван моэд («праздник», букв. «особое время»). Сказано в свитке Эйха (1:15): «Объявил Он против меня моэд, чтобы сокрушить юношей моих» (см. Шульхан арух, 559, 4). Это означает, что моэд – особое время; если мы удостоимся, оно станет для нас праздником, а не удостоимся – временем траура.

Существует обычай, что во время молитвы шахарит коѓены не благословляют общину, ибо сказано (Йешаяѓу, 1:15): «И когда вы вознесете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои». Это подобно тому, что коѓен, справляющий семидневный траур (шива), не благословляет общину, так как он пребывает в печали и не может приветствовать других людей словом шалом. Таков обычай большинства сефардских и части ашкеназских общин. Но есть и другой обычай, согласно которому коѓены благословляют общину 9 ава во время молитвы шахарит. Таков обычай каббалистов Иерусалима. Каждая община должна следовать привычному для нее обычаю. А во время молитвы минха, которую читают ближе к вечеру, коѓены благословляют общину, согласно всем обычаям (см. Каф ѓа-хаим, 559, 30; выше, гл. 7, п. 12).

Молитву принято читать, как подобает в час скорби: сдержанно, тихим голосом и без участия хазана – посланника общины (см. Рама, 559, 1).

 

  1. Тот, кто забыл прочесть вставку Нахем в благословении «возводящий Иерусалим», должен прочесть ее в благословении «Будь благосклонен к народу Твоему, Израилю» (см. Биур Ѓалаха, 557), а если он забыл прочесть ее и там, это следует сделать в конце отрывка «Бог мой, убереги язык мой от злословия». Если же человек закончил молитву амида, не прочитав Нахем, он не должен читать амиду заново.  ↩
  2. Таханун – молитва, которую читают в будни, во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения кантором молитвы «Восемнадцать благословений». Таханун составлен, главным образом, из фрагментов Танаха, с помощью которых молящийся исповедуется в своих прегрешениях и просит прощения и милости себе и всему народу Израиля (прим. пер.). ↩

17. Когда открывают занавес ковчега; надевание талита и наложение тфилин

Перед молитвой арвит открывают занавес ковчега со свитками Торы, согласно сказанному (Эйха, 2:17): «Свершил Господь, что задумал, исполнил слово Свое». Объясняют наши мудрецы: имеется в виду, что Всевышний как бы разорвал Свое одеяние. Этот обычай выражает всю униженность нашего положения после разрушения Храма (см. Рама, 559, 2). А перед молитвой минха занавес возвращают на место (см. Каф ѓа-хаим, 19).

Кроме того, широко распространен обычай не облачаться в талит и не накладывать тфилин 9 ава во время молитвы шахарит. Как Святой, благословен Он, «исполнил слово Свое» и словно «разорвал» Свое одеяние, так и мы не надеваем талит. И подобно тому, что сказано (Эйха, 2:1): «С неба на землю низринул красу Израиля», – и объясняют наши мудрецы, что под словами «краса Израиля» подразумеваются тфилин Святого, благословен Он, – так и мы не накладываем тфилин. Но поскольку, по мнению большинства ранних законоучителей, 9 ава, как во все другие дни года, существует заповедь накладывать тфилин, в этот день облачаются в талит гадоль и накладывают тфилин во время молитвы минха. А во время молитвы шахарит мы воздерживаемся от исполнения этой заповеди потому, что в шахарит мы читаем кинот, которые раскрывают всю силу нашей скорби, тогда как в минху мы уже удостаиваемся некоторого утешения. Так постановляет Шульхан арух (555, 1), и таков обычай всех ашкеназских и многих сефардских общин. Однако талит катан надевают уже с утра, хотя возникает сомнение, следует ли произносить благословение перед этим. Поэтому ночью 9 ава желательно не снимать талит катан, тогда утром не возникнет необходимости произносить благословение при его надевании. И только перед молитвой минха следует произнести благословение и облачиться в талит гадоль.

Некоторые люди, соблюдающие заповеди с особой тщательностью, не хотят читать Шма Исраэль в утренней молитве без талита и тфилин. Поэтому они облачаются в талит и накладывают тфилин дома, прежде чем отправиться в синагогу, читают в них Шма Исраэль, а затем снимают их и идут в синагогу, чтобы помолиться вместе с общиной. А в некоторых сефардских общинах принято 9 ава надевать талит и накладывать тфилин во время молитвы шахарит. И каждая община должна следовать привычному для нее обычаю 1.

  1. Раавад считает, что 9 ава нельзя накладывать тфилин, подобно тому, как скорбящий не накладывает тфилин в первый день семидневного траура (шива). Однако существует мнение, что 9 ава нет обязанности, но нет и запрета накладывать тфилин. Меири пишет, что таково мнение некоторых авторитетов, и таким образом Магид мишне объясняет мнение Рамбама (относительно головного тфилин). А по мнению Рамбана, Рашба, Роша и большинства других ранних законоучителей, 9 ава наложение тфилин является обязанностью. Самый распространенный обычай, как написано в Шульхан арух (555, 1), заключается в том, что 9 ава тфилин накладывают не во время молитвы шахарит, а во время молитвы минха. И говорится от имени Маѓарама из Ротенбурга и других ранних законоучителей, что во время молитвы шахарит следует вести себя, как в первый день семидневного траура (шива), а после минхи – как во все прочие дни шива, когда существует обязанность накладывать тфилин. Многие выдающиеся сефардские и некоторые выдающиеся ашкеназские законоучители, стремясь соблюсти этот обычай наиболее точно, облачались в талит и накладывали тфилин 9 ава перед молитвой шахарит, чтобы исполнить заповедь чтения Шма Исраэль наилучшим образом, а затем снимали их и шли в синагогу, чтобы помолиться вместе с общиной. Так поступал, например, Маѓарам Галанти. Некоторые законоучители считали, что такого обычая желательно придерживаться всем. Так писали Бен Иш Хай (Дварим, 25) и рабби Хаим Паладжи. А в некоторых общинах было принято молиться в миньяне с талитом и тфилин. В Ѓа-Кнесет ѓа-гдола сказано, что таков был обычай общины Салоник, а в Шульхан гавоѓа сказано, что таков был обычай общины Измира, и так поступали каббалисты общины Бейт-Эль в Иерусалиме, как написано в Каф ѓа-хаим (555, 4). Если человек принадлежит к общине, в которой принято облачаться в талит и накладывать тфилин 9 ава во время молитвы шахарит в синагоге, но он молится в миньяне, где не придерживаются этого обычая, − он должен наложить тфилин дома и прочитать в них Шма Исраэль, а затем снять их и пойти в синагогу, чтобы помолиться вместе с общиной.   ↩

18. Слова Торы во время молитвы и благословение «наделивший меня всем необходимым»

Большинство фрагментов, которые мы читаем в разделе Корбанот («Жертвоприношения») утренней молитвы шахарит, было включено в молитву по двум причинам: 1) в качестве замены храмовым жертвоприношениям и подготовки к молитве; 2) для того, чтобы каждый еврей удостоился чести ежедневно изучать Тору – слова Писания, Мишны и Талмуда. Однако возникает вопрос: можно ли читать эти фрагменты 9 ава, когда изучение Торы запрещено? По мнению многих авторитетов, все фрагменты обычного порядка ежедневной молитвы предназначены, главным образом, для самой молитвы, поэтому их можно читать и 9 ава; и таков обычай сефардских и некоторых ашкеназских общин. Но есть также мнение, что каждый человек может читать 9 ава только те фрагменты молитвы, которые он читает ежедневно; а те отрывки раздела «Жертвоприношения», которые он не читает в обычные дни, ему не следует читать и 9 ава 1.

Некоторые люди придерживаются обычая читать ежедневно несколько псалмов, завершая за месяц всю книгу Теѓилим. По мнению некоторых законоучителей, 9 ава после полудня можно прочитать псалмы этого дня; другие же говорят, что лучше отложить чтение псалмов, пока не минует пост 9 ава (см. Мишна брура, 554, 7; Каф ѓа-хаим, 20) 2.

В числе утренних благословений (биркот ѓа-шахар) мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, наделивший меня всем необходимым!» Этим мы выражаем благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам обувь. И хотя 9 ава и в Йом Кипур запрещено надевать кожаную обувь, в ашкеназских и некоторых сефардских общинах принято произносить в эти дни указанное благословение, поскольку тем самым мы благодарим Всевышнего за то, что Он вообще наделил нас обувью, а не за то, что мы надеваем обувь конкретно в этот день. Кроме того, в день поста все же разрешается надевать обувь из других материалов. Можно также отметить, что на исходе поста мы надеваем кожаную обувь, а, по мнению некоторых авторитетов, благодарность Всевышнему, которую мы выражаем, произнося утренние благословения, распространяется и на вечер. Однако, по мнению Аризаля, в дни постов не следует произносить это благословение, и таков обычай большинства сефардских общин 3.

9 ава ночью разрешено произносить всю молитву Шма Исраэль, читаемую перед сном (Крият Шма аль ѓа-мита), поскольку стихи, приведенные в ней, относятся к самой молитве, а не к изучению Торы.

  1. В Шульхан арух (554, 3) сказано, что 9 ава можно читать все отрывки, которые читают и в обычные дни, даже Мидраш рабби Ишмаэля. Так написано и в Арух ѓа-шульхан, 554, 6. А Рама (559, 4) пишет, что не следует читать отрывки «Воскурения» (Питум ѓа-кторет). Из сказанного в Мишна брура (554, 7) следует, что речь идет об отрывках «Воскурения» в начале, а не в конце молитвы. Как бы то ни было, из слов Мишна брура становится ясно, что принцип таков: все, что человек читает в ежедневной молитве в обычные дни, ему разрешается читать и 9 ава. Именно это мнение я имел в виду выше, когда написал: «Но есть также мнение…»            ↩
  2. Турей заѓав считает, что 9 ава разрешается изучать недельный раздел Торы с комментарием Онкелоса (шнаим микра ве-эхад таргум). В некоторых общинах принято следовать этому обычаю, например, среди хасидов Хабада. Однако практически все поздние законоучители отвергли это мнение, как объясняется в Шаар ѓа-циюн (554, 11). Если человек читает псалмы за выздоровление больного, он может читать их 9 ава и до полудня, так как это особый случай.           ↩
  3. По мнению Роша, Рана и Тур (Орах хаим, 613), в Йом Кипур следует произносить благословение «наделивший меня всем необходимым», и так написано в Мишна брура (554, 31). А Рамбам считает, что нельзя произносить благословение на то, от чего в реальности человек не получил удовольствие, как объясняет Бейт Йосеф (там же). Такому обычаю следовал Виленский Гаон. А на исходе поста, надев кожаную обувь, он произносил указанное благословение (см. книгу Маасе рав, 9). Обычай же Аризаля таков: в общем, разрешается произносить благословение на то, от чего в реальности человек не получил удовольствие (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 9, п. 3), однако в дни постов Аризаль указывает не произносить благословение «наделивший меня всем необходимым». Этого обычая придерживаются последователи Аризаля, как объясняется в Каф ѓа-хаим (46, 17). А в Рав пеалим (2, 8) написано, что это благословение не следует произносить и после окончания поста.   ↩

19. Законы 10 ава

Седьмого числа месяца ав вавилоняне захватили Храм, а ближе к вечеру 9 ава подожгли его. Храм горел в течение всего 10 ава. Сказал рабби Йоханан, что если бы он жил в том поколении, он назначил бы пост на 10 ава, потому что в тот день сгорела большая часть Храма. Некоторые амораи 1, стремясь соблюсти закон с особой строгостью, постились 9 и 10 ава. Однако пророки и мудрецы назначили пост именно на 9 ава, так как во всяком деле определяющим является начало, а бедствия начались 9 ава (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а; Иерусалимский Талмуд, трактат Таанит, 4:6).

Однако, поскольку, на самом деле, большая часть Храма сгорела 10 ава, в народе Израиля распространился обычай воздерживаться в этот день от мяса и вина. По сефардскому обычаю, этот запрет действует в течение всего дня, а по ашкеназскому – только до полудня (см. Шульхан арух и Рама, 558, 1).

По мнению большинства поздних законоучителей, помимо запрета есть мясо и пить вино, 10 ава действует запрет стирать и надевать свежевыстиранную одежду, а также стричься, слушать веселую музыку и мыться теплой водой. Однако разрешается мыться тепловатой водой. А некоторые законоучители придерживаются менее строгого толкования закона и считают, что 10 ава следует воздерживаться только от мяса и вина, но нет никаких ограничений на мытье, стрижку и стирку. Изначально (лехатхила), следует придерживаться более строгого мнения, но, в крайнем случае, можно отменить перечисленные запреты, кроме запрета на мясо и вино 2.

Кроме того, 10 ава не принято произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну), как и во все три траурные недели бейн ѓа-мецарим (Хида; Каф ѓа-хаим, 558, 8; также см. выше, гл. 8, п.п. 7-8).

Когда 10 ава выпадает на пятницу, уже с утра разрешены стрижка, стирка и мытье в честь субботы. Если же не хватает времени, то подготовку к субботе можно начинать сразу же, как только закончится пост (см. Мишна брура, 558, 3; Арух ѓа-шульхан, 2; в следующем параграфе будет объяснено, каков закон относительно исхода поста, если пост был отложен на 10 ава).

Церемонию благословения молодой луны принято откладывать до окончания поста, потому что ее нужно совершать в радости, а в девять дней после наступления месяца ав следует убавлять радость. Широко распространен обычай благословлять молодую луну сразу же после вечерней молитвы на исходе поста, однако изначально (лехатхила), так поступать не следует, поскольку в это время трудно быть в радости, ведь молящиеся еще не успели попить и поесть, умыться, помыть руки и сменить обувь. Поэтому лучше всего совершить церемонию благословения молодой луны через час или два после окончания поста, чтобы за это время люди немного поели и привели себя в порядок, и тогда они смогут произнести благословение в радости. Но когда существует опасение, что, если отложить благословение молодой луны на более позднее время, то, в конце концов, о нем забудут, − его можно произнести сразу же по окончании поста, но сначала желательно выпить воды и умыться 3.

  1. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.). ↩
  2. Более строгого мнения придерживаются Рашаль, Баит хадаш, Маген Авраѓам, Элия раба и другие законоучители. Но общепринятый подход заключается в том, что ашкеназы следуют в этом более строгому толкованию закона, а сефарды – менее строгому. Однако это противоречит словам поздних законоучителей. Среди сефардских ѓалахических авторитетов многие запрещают также стирку, мытье и стрижку – например, Хида (Махзик браха, 558, 1), рав Хаим Паладжи (Моэд ле-коль хай, 10, 92), Каф ѓа-хаим (558, 6). А Кнесет ѓа-гдола, Ѓагаѓот ѓа-Тур и Маамар Мордехай придерживались менее строгого мнения. В Биур Ѓалаха написано, что, в крайнем случае, можно положиться на менее строгое мнение. Так считает и большинство авторитетов.

    В обобщенном смысле, статус 10 ава идентичен статусу девяти дней после наступления месяца ав, согласно ашкеназскому обычаю, но его законы несколько менее строги. В девять указанных дней существует обычай ограничивать число приглашенных на трапезу в честь исполнения заповеди, если на этой трапезе едят мясо и пьют вино, а на исходе 9 ава ограничивать число приглашенных на такую трапезу не нужно (см. Мишна брура, 558, 2). В некоторых хасидских общинах принято устраивать на исходе 9 ава трапезу в честь конца изучения талмудического трактата, поскольку во внутренней сущности этого дня заложена радость, которая в грядущем ляжет в основу Избавления. Кроме того, на исходе 9 ава разрешается есть пищу, которая варилась вместе с мясом (см. Биур Ѓалаха, там же).

    В ночь на 10 ава желательно воздерживаться от супружеской близости, но если в этот день жена окунается в микве или муж отправляется в путь, то не следует воздерживаться от этого (см. Мишна брура, 558, 2; Каф ѓа-хаим, 7). ↩

  3. Эта ѓалаха уже упоминалась выше, в гл. 1, п. 16. По мнению Маѓариля, церемонию благословения молодой луны следует отложить на другой день. Рама (426, 2) пишет, что если 9 ава выпадает на четверг, то благословение луны нужно отложить на исход субботы, а если 9 ава выпадает на другой день недели, то эту церемонию откладывают на следующий вечер. Большинство поздних законоучителей пишет, что не следует откладывать исполнение этой заповеди, и луну нужно благословить сразу же по окончании поста 9 ава. Так пишут Кнесет ѓа-гдола, При хадаш, Хида, Хаей адам, Мишна брура (426, 11). Некоторые авторитеты объясняют, что исход 9 ава – это, в некоторой степени, время радости, ведь Машиах из рода Давида родился 9 ава, а значит, это подходящее время для благословления молодой луны. Как бы то ни было, в Мишна брура (там же) и в сочинениях других законоучителей говорится, что до этого желательно немного поесть и сменить обувь.                       ↩

20. Законы поста 9 ава, если он выпал на субботу и был перенесен на следующий день

Если 9 ава выпадает на субботу, пост откладывается на воскресенье, а эта суббота лишена каких бы то ни было проявлений траура. В нее едят и пьют, как в любую другую субботу, и устраивают обильные и даже роскошные трапезы (см. выше, гл. 9, п. 4) 1.

Как мы уже говорили (см. выше, п. 4), беременные и кормящие обязаны поститься 9 ава. Но когда пост переносится на воскресенье, этот закон менее строг, и если беременная женщина или кормящая мать ощущает слабость или недомогание, даже не будучи больна, она освобождена от поста (см. Биур Ѓалаха, 559, 9, со слов ве-эйно; Каф ѓа-хаим, 75).

Тот, кто справляет обрезание, обязан поститься 9 ава. Но если 9 ава выпадает на субботу, и пост переносится на воскресенье, то его законы менее строги, и, по мнению большинства авторитетов, справляющим обрезание разрешается прочитать молитву минха после полудня, и сразу же после этого провести церемонию обрезания и устроить трапезу. Но есть и авторитеты, которые это запрещают. На практике обычай таков: обрезание проводят перед окончанием поста, а трапезу устраивают после времени появления звезд 2.

Когда 9 ава выпадает на субботу, и пост откладывается на воскресенье 10 ава, траурные обычаи не нужно соблюдать на исходе поста, и сразу же после времени появления звезд разрешено стричься, стирать и мыться теплой водой. Однако, по мнению многих авторитетов, вечером на исходе поста следует воздерживаться от мяса и вина, так как не подобает сразу же по окончании поста есть мясо и пить вино, которые приносят человеку радость (см. Рама, 558, 1; Мишна брура, 4-5). Некоторые же авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона и разрешают есть мясо и пить вино как только закончится пост (рабби Хаим Виталь, При хадаш).

  1. В Шульхан арух (554, 19) сказано, что в субботу, на которую приходится 9 ава, нет никаких запретов, и разрешена даже супружеская близость, а по мнению Рама, от супружеской близости следует воздержаться, так как в эту субботу существует подспудный траур, который не противоречит празднованию субботы. И сказано в Мишна брура (40) от имени Шней лухот ѓа-брит и Маген Авраѓам, что в ту ночь, когда жена окунается в микве, и существует заповедь супружеской близости, даже те, кто следует мнению Рама, должны положиться на мнение Шульхан арух. ↩
  2. Шульхан арух (559, 8) следует менее строгому толкованию закона и разрешает, если пост 9 ава был отложен на воскресенье, устраивать в день поста трапезу в честь обрезания. Однако другие авторитеты толкуют закон более строго (см. Каф ѓа-хаим, 559, 74; так пишет и Маген Авраѓам, 559, 11). И все же большинство авторитетов придерживается менее строгого толкования закона, и так написано в Мишна брура. Но во многих общинах на практике было принято более строгое толкование; так, Кнесет ѓа-гдола пишет, что такого обычая придерживались в Турции; и написано в Шульхан ѓавоѓа, что так поступали и в Салониках; и таков был обычай в Йемене, как говорится в респонсах Пеулат цадик (3, 147). А в Арух ѓа-шульхан (559, 9) написано, что невиданно и неслыханно, чтобы кто-либо устраивал трапезу в пост 9 ава, перенесенный на воскресенье, и даже в другие малые посты.          ↩
Жемчужины Ѓалахи We use cookies to improve your experience. By continuing, you accept cookies.