Глава 10 - Законы поста 9 ава

Как уже упоминалось (в гл. 6, п. 1), после разрушения Первого Храма пророки установили четыре поста, самым строгим из которых является пост 9 ава, так как в этот день был разрушен Храм (подробнее о смысле поста 9 ава см. гл. 6, п. 4). Законы этих постов были установлены по примеру законов Йом Кипура, согласно которым пост должен длиться полные сутки, и в него действуют пять запретов. Когда же был отстроен Второй Храм, эти посты были отменены и превратились в дни веселья и радости. А когда и Второй Храм был разрушен, законы четырех постов вновь вступили в силу.

Но жестокие гонения, которым подвергся еврейский народ, завершились, и настали дни, в которые, с одной стороны, Храм все еще пребывал в руинах, а с другой стороны, наш народ не подвергался суровым гонениям. И тогда мудрецы постановили, что соблюдение трех постов – 10 тевета, 17 тамуза и поста Гедальи – зависит от воли народа: «Хотят – пусть постятся, а не хотят – не постятся».

Однако 9 ава – в день, когда на народ Израиля обрушились особо многочисленные бедствия, и когда были разрушены оба Храма, – необходимо поститься при любых обстоятельствах. Даже в спокойные времена соблюдение этого поста не зависит от желания народа. Пока Храм не отстроен, пост 9 ава следует соблюдать согласно постановлению пророков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18б).

В этом состоит суть различия между постом 9 ава и малыми постами. 9 ава мы обязаны поститься согласно постановлению пророков, и потому на этот день в полной мере распространяются все законы постов. В отличие от этого, малые посты мы должны соблюдать потому, что такова воля народа: соблюдать эти посты, пока не будет отстроен Храм. И с тех самых пор, как обычай соблюдения этих постов вступил в силу, они соблюдались менее строго, нежели пост 9 ава (как объясняется выше, в гл. 7, п. 1) ¹.

Между постом 9 ава и малыми постами существует три ѓалахических различия. 1. Пост 9 ава длится полные сутки, от захода солнца до появления звезд, тогда как малые посты следует соблюдать только днем, от утренней зари до появления звезд. 2. В пост 9 ава действуют пять запретов: 1) есть и пить, 2) мыться и умываться, 3) умащать тело, 4) носить кожаную обувь, 5) вступать в интимную близость; а в малые посты запрещено только есть и пить. 3. От поста 9 ава освобождаются только больные, а от малых постов – также беременные и кормящие.

По сути, пост 9 ава ничем не отличается от Йом Кипура, ведь вынося постановление о посте 9 ава, наши мудрецы опирались на законы Торы в отношении Йом Кипура. Поэтому на 9 ава распространяются все пять запретов, которые действуют в Йом Кипур. Тем не менее, поскольку обязанность поститься 9 ава является постановлением мудрецов, − законы этого поста менее строги в двух основных аспектах: 1) согласно постановлению мудрецов, 9 ава больные поститься не обязаны, тогда как в Йом Кипур обязаны поститься и больные; они освобождены от поста лишь тогда, когда из-за его соблюдения их здоровью может грозить реальная опасность. 2) В случае любого сомнения, в Йом Кипур следует придерживаться более строгого толкования закона, тогда как 9 ава можно положиться на менее строгое толкование, исходя из принципа, что в случае сомнения, возникающего относительно исполнения заповедей Торы, нужно придерживаться более строгого толкования закона, а когда речь идет о постановлениях мудрецов, закон следует менее строгому мнению.

Но в другом аспекте 9 ава закон соответствует более строгому мнению, нежели в Йом Кипур. В пост 9 ава действуют также законы траура, и потому в этот день мы сидим на полу, нам запрещено приветствовать друг друга словом шалом, вечером нужно приглушить свет, а также запрещено изучение Торы, вселяющее радость в душу человека. А в Йом Кипур мы обязаны только поститься, и помимо пяти указанных запретов, Йом Кипур считается праздничным днем. В него мы надеваем нарядную одежду, сидим на стульях, приветствуем друг друга словом шалом, и, разумеется, в этот день можно изучать Тору без малейших ограничений (вне всякой связи с законами траура, в Йом Кипур запрещены все те же работы, что и в субботу).

Законы малых постов, связанные с запретом еды и питья, подробно объяснялись выше (в гл. 7, п.п. 5-7). Как мы уже говорили, малые посты отличаются от поста 9 ава тем, что они начинаются на заре, тогда как пост 9 ава вступает в силу уже с заходом солнца накануне этого дня. Однако суть запрета на еду и питье остается неизменной для всех постов.

Мы также упоминали, что больные освобождены от поста 9 ава (определение, кто именно считается больным, приводилось выше, в гл. 7, п. 7). При этом больные не должны есть маленькими порциями. Закон о маленьких порциях касается только поста Йом Кипура, поскольку этот пост является заповедью Торы, и больные тоже обязаны его соблюдать. Поэтому в Йом Кипур больным следует, насколько это возможно, есть маленькими порциями, чтобы не нарушить пост. А от постов, установленных мудрецами, больные освобождаются полностью, поэтому они не должны есть маленькими порциями или откладывать прием пищи на несколько часов. И все же некоторые поздние законоучители писали, что больным желательно, насколько это возможно, следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться от пищи и питья вечером после наступления 9 ава, чтобы скорбеть о разрушенном Храме вместе с общиной. А утром больные могут есть и пить без ограничения, согласно своим потребностям ¹.

Роженица в течение тридцати дней после родов считается больной, поскольку она еще недостаточно окрепла. Поэтому она освобождена от поста (см. Шульхан арух, 551, 6) ².

Если у женщины был выкидыш, и в течение первых тридцати дней после этого она чувствует слабость, то по отношению к ней действует тот же самый закон, что и по отношению к роженице, и она освобождена от поста 9 ава.

Тот, кто освобожден от поста, должен есть только простые блюда и пить простые напитки, необходимые для поправки здоровья, и воздерживаться от излишеств, предназначенных для того, чтобы доставить человеку удовольствие. Законоучители разошлись во мнениях, следует ли тому, кто освобожден от поста 9 ава, читать вставку «Утешь» (Нахем) в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) ³.

Как мы уже говорили, одним из различий между малыми постами и постом 9 ава является то, что беременные и кормящие освобождены от малых постов, но обязаны поститься 9 ава (гл. 7, п. 8). Это объясняется тем, что от поста 9 ава освобождены только больные, а беременные и кормящие, хотя они и могут страдать различными недомоганиями, больными не считаются (см. Шульхан арух, 554, 5). Однако если они ощущают особую слабость, то их можно считать больными, и они освобождены от поста 9 ава.

Например, если беременная женщина чувствует сильную тошноту или головокружение, она считается больной и освобождена от поста. То же самое касается беременной женщины, которая ощущает слабость из-за пониженного содержания гемоглобина в крови (менее 10 гр.), – она также освобождена от поста. И, разумеется, запрещено поститься, если существует опасность, что пост может привести к выкидышу. А если женщина не уверена, считается ли она больной, то она должна начать поститься, и если почувствует значительную слабость, это означает, что ее статус изменился с обычной беременной на больную, и ей разрешается есть и пить ¹.

Мы уже упоминали, что кормящая мать обязана поститься 9 ава. И хотя ей поститься труднее, потому что грудное вскармливание приводит к тому, что женщина теряет больше жидкости, чем обычно, тем не менее, кормящая не считается больной. Кроме того, младенец не страдает от поста, ведь если от поста у его матери не становится меньше молока, то он ничего не ощущает, а если в пост количество ее молока сокращается − она может добавить к его рациону подслащенную воду или кашу, благодаря чему он не будет испытывать дискомфорта ². Тем матерям, чье молоко убывает в результате поста, можно посоветовать пропускать каждое второе грудное кормление, заменяя его искусственным. Например, если женщина кормит ребенка каждые три часа, ей следует покормить его грудью в 10 утра, затем в 13.00 дать ему молочную смесь, затем в 16.00 снова покормить ребенка грудью, а в 19.00 снова дать смесь. Так пост причинит ей меньшее неудобство, и количество ее молока от этого не уменьшится. Если же во время поста она почувствует такую слабость, что станет как больная, то ей будет разрешено есть и пить.

9 ава запрещено любое купание ради наслаждения, будь то в теплой или холодной воде. Запрещено даже мыть какую-то часть тела или просто мочить палец водой. Но если человек испачкался в грязи или в испражнениях, или у него из носа пошла кровь, то он может помыть запачканное место, так как делает это не ради наслаждения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 554, 9). Мать, которая меняет подгузник ребенку, также может помыть запачканное место, несмотря на то, что таким образом помоет и свою руку. Если же грязь или неприятный запах невозможно устранить с помощью одной воды, то можно воспользоваться и мылом.

Подобным же образом, женщина, которая готовит пищу для детей или на трапезу по окончании поста, может для этого мыть продукты и посуду, так как делает это не ради наслаждения. И хотя любое мытье, призванное удалить грязь, приносит человеку также некоторое удовольствие, − поскольку главным намерением человека при этом является удаление грязи, это не считается мытьем ради удовольствия.

Если человек потеет так сильно, что это беспокоит его и вызывает значительный дискомфорт, он может помыть вспотевшее место, так как делает это не ради наслаждения (см. Мишна брура, 613, 2; Шаар ѓа-циюн, 4).

Если человек очень чувствителен, и утром ему не по себе, пока он не умоется, то он может умыться только водой. Если после сна у человека накопилась грязь в уголках глаз, и он привык смывать такую грязь водой, он может смыть ее водой и 9 ава (см. Шульхан арух, 554, 11; Мишна брура, 22).

9 ава запрещено полоскать рот, но если человек ощущает сильный дискомфорт, он может и 9 ава прополоскать рот и почистить зубы без пасты. Однако в пост Йом Кипура, который является заповедью Торы, это недопустимо (и см. выше, гл. 7, п. 5, прим. 6).

Невесте в течение тридцати дней после свадьбы разрешается умываться и удалять с тела любую грязь, чтобы не вызвать отвращение у мужа (см. Мишна брура, 554, 29; Шаар ѓа-циюн, 38).

Разрешается слегка намочить полотенце и протереть им лицо, руки и ноги, поскольку запрет не распространяется на мытье в столь малом количестве воды, при условии, что полотенце не настолько мокрое, что, взяв его в руку, человек сможет затем намочить этой рукой другой предмет (см. Рама, 554, 14; Мишна брура, 27).

9 ава разрешается совершать омовение рук ради исполнения заповеди, так как это омовение не предназначено для того, чтобы доставить человеку удовольствие. Поэтому коѓенам разрешается омыть все кисти рук целиком, перед тем как благословить общину во время молитвы (см. Рама, 613, 3; Шульхан арух, 128, 6). Однако 9 ава запрещено окунаться в микве ¹.

Утром после пробуждения каждый человек должен омыть руки трижды до верхних фаланг пальцев, так как после ночного сна на пальцах остается дух нечистоты, который может оказать отрицательное влияние на организм. Для того чтобы устранить эту нечистоту, необходимо омыть руки – по три раза каждую. После посещения туалета человек должен вновь совершить одноразовое омовение рук и произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам совершать омовение рук!», поскольку это омовение является заповедью-постановлением мудрецов, которые повелели ежедневно омывать руки и произносить благословение перед утренней молитвой шахарит. В обычные дни мы исполняем эту заповедь наилучшим образом, омывая всю кисть руки, однако 9 ава следует омывать только пальцы, так как по сути закона такого омовения достаточно и для подготовки к молитве, и для устранения духа нечистоты (см. Шульхан арух, 613, 2) ².

В течение всего года изначально (лехатхила) следует совершать омовение рук перед каждой молитвой, а 9 ава не омывают руки перед молитвой, поскольку это не является обязанностью. Но если человек дотронулся до нечистых мест своего тела, а затем хочет произнести слова святости, он должен омыть руки, так как это омовение предназначено для исполнения заповеди, а не для удовольствия (см. Мишна брура, 113, 5-6; Каф ѓа-хаим, 6).

Возникает сомнение, каков закон относительно того человека, который во время посещения туалета не дотрагивался до мест своего тела, которые обычно покрыты одеждой. Быть может, такой человек не обязан совершать омовение рук, поскольку он не дотрагивался до нечистых мест? Для того чтобы разрешить это сомнение, при посещении туалета следует дотронуться до места, которое обычно покрыто одеждой, и в котором скапливается пот. И тогда человек, выйдя из туалета, может, согласно всем мнениям, омыть руки до верхних фаланг пальцев, чтобы в чистоте произнести благословение: «…Который мудростью Своей создал человека» (см. Шульхан арух, 613, 3; Мишна брура, 4) ³.

9 ава запрещено мазать даже небольшую поверхность тела маслом или мазью. Запрещено также пользоваться косметическими средствами, такими как пудра и крем, для улучшения внешнего вида кожи или для ароматизации. Запрещено умащение тела именно ради удовольствия, в медицинских же целях оно разрешено. Поэтому разрешается мазать вазелин на потрескавшиеся губы или применять мазь против зуда (см. Шульхан арух, 554, 15). Можно также помазаться мазью против комаров ¹.

9 ава запрещено вдыхать аромат духов, так как это доставляет человеку удовольствие, а в день, когда был разрушен наш Храм, удовольствий следует избегать. И хотя некоторые авторитеты разрешают пользоваться духами, поскольку это не входит в пять запретов 9 ава (Маген Авраѓам), − большинство авторитетов придерживается в этом более строгого толкования закона (Шульхан арух, 559, 7; Шаар ѓа-циюн, 556, 1). О курении см. примечание ².

9 ава запрещено носить кожаную обувь. По мнению многих авторитетов, запрещена именно кожаная обувь, тогда как обувь, сделанная из любого другого материала, например, резины или искусственной кожи, даже если она очень качественная и удобная, разрешена к ношению 9 ава (Риф, Рош).

Но есть мнение, что запрет распространяется на любую удобную обувь, в которой человек не ощущает твердости почвы (рабейну Зрахья ѓа-Леви). Во времена мудрецов, благословенна их память, качественной считалась только кожаная обувь, а из других материалов качественную и удобную обувь не делали, поэтому на нее запрет не распространяется. Однако сегодня, когда обувь производят также из других материалов, и она не менее удобна, чем кожаная, ее запрещено надевать 9 ава. Согласно этому мнению, 9 ава запрещено ходить в кроссовках, спортивных сандалиях и тому подобной обуви. Разрешается носить только тапочки или тряпичную обувь с тонкой подошвой, сквозь которую человек ощущает твердость почвы.

На практике, общепринятый закон таков: нет запрета носить 9 ава любую обувь, сделанную не из кожи, однако если человек может легко довольствоваться домашними тапочками или тряпичной обувью, которая защищает ногу не полностью, то желательно надеть именно такую обувь, следуя более строгому толкованию закона (см. Мишна брура, 614, 5).

В любом случае, даже согласно менее строгому толкованию, 9 ава запрещено надевать обувь из кожзаменителя, которая выглядит как кожаная, в соответствии с запретом марит аин ¹.

Больной или роженица, которые могут простудиться, если будут ходить в недостаточно защищенной обуви, могут надеть кожаную обувь. Каждому, кто идет по местности, где водятся опасные твари – например, скорпионы, – разрешается надевать кожаную обувь. То же самое касается человека, который идет по грязи или глинистой земле, – он может надеть кожаную обувь, чтобы не запачкаться. Подобным же образом, солдату, отбывающему оперативную службу, разрешается надевать армейские ботинки (см. Шульхан арух, 554, 17; 614, 3-4). Ведь запрет надевать кожаную обувь относится только к случаям, когда это делается ради удобства, а когда это вызвано иными причинами, запрета нет. Но даже если, по сути, закона кожаную обувь надевать разрешается, то когда можно ограничиться обувью из других материалов, кожаную обувь надевать не следует. Ведь менее строгое толкование закона оправдано лишь в том случае, когда оно вызвано необходимостью, а если у человека есть обувь, сделанная из других материалов, то необходимость в кожаной обуви отпадает ².

Пятый запрет 9 ава – запрет супружеской близости. Для того чтобы отдалиться от греха, в ночь 9 ава супруги должны вести себя точно так же, как в период, когда жена находится в статусе нида. Им запрещено дотрагиваться друг до друга, спать в одной кровати, передавать предметы из рук в руки. В дневное время все запреты ниды соблюдать необязательно, но любящие прикосновения запрещены и днем. В дневное время также запрещено спать на одной кровати ¹.

Помимо пяти упомянутых запретов, в пост 9 ава действуют и другие запреты, связанные с тем, что это день траура. Подобно тому, как скорбящему в период семидневного траура (шива) запрещено изучать Тору, это запрещено и 9 ава, чтобы люди не отвлекались от мыслей о разрушенном Храме. Кроме того, слова Торы радуют человека, ведь сказано (Теѓилим, 19:9): «Повеления Господа справедливы, веселят сердце». Поэтому в дни траура запрещено изучать Тору. Запрещено даже размышлять о словах Торы, потому что такие мысли тоже приносят человеку радость. Благим делом считается изучение печальных тем, связанных с бедствиями народа Израиля и человеческими страданиями, что соответствует духу этого дня. Однако и эти темы не следует изучать углубленно, поскольку углубленное изучение также приносит радость; но если в процессе поверхностного изучения к человеку придут новые идеи, этого не следует опасаться, ибо таков характер изучения Торы (см. Арух ѓа-шульхан, 554, 4). Если же человека осенила важная мысль, и он опасается, что забудет ее до окончания поста, он может вкратце записать ее (см. Каф ѓа-хаим, 554, 110).

Перечислим то, что разрешается изучать 9 ава: в Танахе это фрагменты из книг Млахим, Диврей ѓа-ямим и свитка Эйха, описывающие разрушение Храма, а также пророчества о разрушении, из которых состоит большая часть книги Ирмеяѓу, часть книги Йехезкеля и некоторые фрагменты книг Йешаяѓу и Двенадцати пророков (Трей асар). Однако не следует изучать пророчества о карах, которые постигнут нечестивые народы, так как для нас эти пророчества – радость. Можно также изучать книгу Иова, повествующую о страданиях, и лишь ее окончание изучать не следует. Также разрешается изучать отрывки из Торы (из разделов Бехукотай, Ки таво и Ѓаазину), повествующие о бедствиях народа Израиля и обвинениях против него. Эти стихи можно изучать с комментариями, чтобы лучше понять их простой смысл, но не ради углубленного изучения.

В области Агады ¹ можно изучать агадот о разрушении Храма из трактата Гитин (55б-58а) и Мидраш Эйха раба, пропуская мидраши, повествующие об утешении Израиля. Разрешается также изучать гл. 3 трактата Моэд катан, в которой рассматриваются законы траура и отлучения, и Гемару в конце трактата Таанит, повествующую о законах 9 ава.

В области Ѓалахи разрешается изучать законы трех недель бейн ѓа-мецарим («меж теснин») и 9 ава (Шульхан арух, Орах хаим, п.п. 550-561), а также законы траура (Шульхан арух, Йоре деа, п.п. 334-403). Если раввину задали неотложный вопрос в той области Ѓалахи, которую запрещено изучать 9 ава, он должен ответить на него, не вдаваясь в ѓалахические обоснования своего ответа (см. Мишна брура, 554, 5).

Разрешается изучать книги по еврейской этике (мусар). Ведь хотя в них приводятся стихи из Писания и изречения наших мудрецов, эти книги призваны пробудить человека к раскаянию, а значит, их изучение не приносит человеку такой радости, как обычное изучение Торы ².

Изначально (лехатхила), все эти законы следует соблюдать, начиная с полудня в канун 9 ава. Однако мы уже говорили: если человек опасается, что указанные ограничения приведут к тому, что он станет отлынивать от изучения Торы, то до начала поста 9 ава пусть лучше изучает то, к чему склонно его сердце (см. Рама, 553, 2; Мишна брура, 8; выше, гл. 9, п. 3).

9 ава запрещено читать увлекательные книги или газеты, а также изучать всевозможные науки, чтобы не отвлекаться от мыслей о разрушенном Храме (см. Арух ѓа-шульхан, Йоре деа, 384, 9). Но разрешается и даже желательно читать исторические книги о разрушении Храма, изгнании, о страданиях и бедствиях, выпавших на долю еврейского народа.