Глава 16 - Заповеди радости и милосердия

Заповедь пиршества в Пурим можно исполнить с помощью любого алкогольного напитка, но предпочтительнее всего пить именно вино, потому что пуримское чудо связано с винопитием. А тот, кого больше радуют другие напитки, может пить на трапезе свои любимые напитки, поскольку главное в этой заповеди – радоваться и веселиться. Если же вино хоть немного радует его, то желательно сначала выпить вина в память о чуде.

Заповедь пить вино и веселиться относится и к женщинам, но они должны остерегаться опьянения, так как оно предосудительно для женщин более, чем для мужчин. Опьянев, женщина может нарушить законы скромности, а ведь еврейские женщины славятся своей скромностью ¹.

Тому, кто знает о себе, что, выпив вина, он начинает плакать и приходит в унылое расположение духа, или у него начинает болеть голова, рекомендуется выпить чуть больше, чем он привык. Этим он исполнит заповедь. Ведь главным смыслом этой заповеди является радость и веселье, а если, выпив вина, человек впадает в уныние, то тем самым он нарушает заповедь. И только если он будет плакать от радости или если расчувствуется от чего-то великого и значимого, например, от мыслей о положении народа Израиля и о построении Храма, или о том, что он еще не достиг высокого духовного уровня и не совершил покаяния (тшува), − то этим он может исполнить заповедь пиршества согласно принципу «пока не перестанет различать».

Тот, кто знает о себе, что если опьянеет, то станет буянить и оскорблять людей или же будет валяться на улице в луже собственной рвоты, публично позоря себя, − не должен доходить до состояния опьянения. Ему следует исполнить заповедь, выпив вина лишь немного больше обычного. И не стоит жалеть об этом. Хотя, согласно словам наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 65а): «Вошло вино – вышла тайна», можно подумать, что в этом человеке сокрыта склонность к насилию и недостойному поведению, мудрецы сказали также: «По огорчению и награда» (Мишна, Авот, 5, 23), и поскольку в реальной жизни ему удается сдерживать эту склонность, то тем самым он безмерно совершенствует себя ².

Для того, чтобы исполнить заповедь пиршества подобающим образом, нужно иметь в виду, что опьяняющий эффект алкоголя достигает пика примерно через 20 мин. после его употребления. Некоторые же по ошибке думают, что если они выпили стакан вина или другого алкогольного напитка и не ощутили опьянения через пять минут, то нужно выпить еще стакан. А поскольку и после второго стакана они не ощущают, что исполнили заповедь, они выпивают еще один стакан, а потом, на всякий случай, и еще один. Но вот первый выпитый стакан начинает оказывать свое действие, а сразу же вслед за ним – второй, третий и четвертый, и человек мгновенно пьянеет, его тошнит, «и позора будет предостаточно» (Эстер, 1:18). Поэтому нужно уметь пить вино и веселиться, делая интервалы, по крайней мере, в полчаса между выпитыми стаканами и перемежая вино и еду. Так человек сможет веселиться весь Пурим достойным образом.

Возникает справедливый вопрос: почему в Пурим нам заповедано напиваться допьяна? Ведь в Танахе неоднократно говорится, что пьянство предосудительно и может довести человека до греха; то же самое говорят и наши мудрецы (см. Мидраш Бемидбар раба, 10; Ваикра раба, 12, 1). Однако дело в том, что все чудеса Пурима связаны с винопитием. На пиру, выпив вина и захмелев, царь Ахашверош велел казнить царицу Вашти, и вместо нее на престол взошла Эстер. На пиру потерпел крах и Ѓаман. Следует заметить, что хотя пьянство, без всякого сомнения, предосудительно, нельзя не обратить внимания и на его положительные стороны. Захмелев, человек достигает простой земной радости, становится раскрепощенным и полным жизненных сил. Однако в течение всего года распутство и хулиганство, к которым может привести человека хмель, затемняют положительные стороны винопития, и поэтому пьянство порождает немало грехов. В Пурим же, когда мы пьем вино и радуемся чудесному избавлению, которое Всевышний послал Израилю, и которое связано с вином, проявляются благие стороны винопития.

У этой заповеди есть еще один, более глубокий смысл. В Пурим раскрывается непреходящая святость Израиля, и становится ясно: что бы ни делал Всевышний для Своего народа – все делается ему во благо. Даже то, что сначала кажется злом, в конце концов, оборачивается добром. И когда мы пьем вино ради исполнения заповеди, раскрывается тайна, что даже в материальности Израиля сокрыта святость. Хотя может показаться, что физическое тело препятствует служению Всевышнему, в Пурим мы возносимся на уровень, на котором становится видно, что, напротив, тело способствуют нашему служению радостью и жизненными силами, заложенными в нем.

Но здесь заложена и еще более глубокая идея. В обычное время человеком должны управлять Тора и здравый смысл. Когда человек следует этому принципу, его сердце исполнено радости, но эта радость ограничена его постижением. Однако в Пурим мы удостаиваемся более высокой ступени – ступени веры – и понимаем, что Всевышний управляет мирозданием, оборачивая все во благо. Даже если порой мы не понимаем пути Божественного промысла, мы устраняем собственный разум и с радостью принимаем то, как Он управляет миром. Именно эту ступень мудрецы назвали «пока не перестанет различать». Эта ступень превосходит все, что доступно человеческому постижению, она полностью состоит из веры и самопожертвования. Благодаря этой возвышенной вере, которая и есть вера Израиля, человек достигает безграничной радости ¹.

У большинства евреев принято устраивать праздничную трапезу Пурима во второй половине дня, после молитвы минха. Утром все заняты исполнением заповедей посылания яств и подарков бедным, а также общением с родственниками и друзьями, чтобы выразить им свою любовь и дружеские чувства. Днем же нужно прочитать минху до трапезы. Ведь если человек сядет за трапезу, не прочитав минху, то есть опасение, что позднее он опьянеет и не сможет молиться.

Однако некоторые начинают трапезу Пурима очень поздно, перед самым заходом солнца, так, что большая часть трапезы выпадает на вечер. Многие недоумевают: ведь трапезу заповедано устраивать в Пурим, а после появления звезд начинается новый день. Можно дать ответ: определяющим является время начала трапезы – поскольку трапеза была начата в Пурим, ее продолжение на исходе Пурима также считается заповеданной пуримской трапезой. То же самое касается «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон): если трапеза началась днем и закончилась поздно вечером, то в «Благословении после трапезы» читают вставку «За чудеса». Кроме того, на исходе первого дня Пурима (14 адара) нужно продолжать веселье, так как в это время начинается Пурим в городах, обнесенных стеной. Так или иначе, изначально (лехатхила) желательно начать трапезу днем, задолго до захода солнца, а если она продлится после времени появления звезд, то в этом нет ничего плохого, так как большая часть трапезы состоялась днем.

Есть также мнение, что лучше всего устроить трапезу утром, и тогда тот, кто захмелеет, сможет протрезветь до послеполуденной молитвы минха. Но самый распространенный обычай – устраивать трапезу после полудня ¹.

Похвально посвятить немного времени перед началом трапезы изучению Торы. Ведь сказано: «И настала для иудеев [пора] света и радости…» (Эстер, 8:16), и объяснили наши мудрецы: свет – это Тора; благодаря изучению Торы можно достичь полноценной радости (см. Рама, 695, 2).

Тот, кто знает заранее, что если захмелеет, возможно, не сможет читать послеполуденную или вечернюю молитву, по мнению многих авторитетов, не должен достигать опьянения (Хаей адам, Биур Ѓалаха). Однако наш учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, писал: тот, кто пьет вино в Пурим, исполняет заповедь, а пока человек занят исполнением одной заповеди, он освобожден от исполнения другой (Орах мишпат, Дополнения, 7).

«Захмелевшим» считается тот, кто находится под воздействием алкоголя, и ему трудно сосредоточиться и направить свои мысли в нужном направлении, но он все еще способен держать слово перед царем. «Пьяный» же – это тот, кто выпил так много, что уже не способен держать слово перед царем.

Оба они могут произносить необходимые благословения. И хотя изначально (лехатхила), пьяный освобожден от благословений, ему можно произносить те из них, время произнесения которых подходит к концу ¹. Пьяный также может произносить в Пурим благословения на все виды пищи и питья, «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) и благословение после посещения туалета (ашер яцар).

Что касается законов молитвы, то они более строгие. Если трапеза закончилась, и настало время вечерней молитвы арвит, а человек захмелел или опьянел, то он должен подождать, пока его сознание прояснится, и только тогда ему можно читать молитву. Если же собрался миньян, и, не помолившись вовремя, человек упустит возможность прочитать молитву в миньяне, то в таком случае существуют две возможности. Если его состояние отвечает определению «захмелевший», то ему следует молиться в миньяне, читая молитву по молитвеннику, потому что постфактум (бедиавад) молитва захмелевшего ему зачтется. Если же человек пьян, он не должен молиться вместе с миньяном, поскольку молитва пьяного не засчитывается ему и считается мерзостью.

Когда человек чувствует сильную усталость, и есть опасение, что если он не помолится тотчас же, он заснет и пропустит время молитвы, то захмелевшему следует прочитать всю молитву полностью, а пьяный должен прочитать только Шма Исраэль без сопутствующих благословений. Так он исполнит заповедь Торы читать Шма Исраэль; благословения же, сопутствующие чтению Шма Исраэль, а также молитву амида («Восемнадцать благословений») ему читать не следует. Но даже если его одолеет сон, прежде чем он успеет прочитать молитву, на нем нет греха, поскольку он опьянел ради исполнения заповеди, а пока человек занят исполнением одной заповеди, он освобожден от исполнения другой. На следующее утро ему надлежит восполнить пропущенную молитву. Сначала он должен прочитать молитву амида утренней службы (шахарит), а затем – еще одну амиду, вместо пропущенной накануне вечером.

И представляется: когда у человека есть сомнение, к какой категории относится его состояние – «захмелевший» или «пьяный», – то в Пурим он может, согласно менее строгому закону, прочитать молитву амида, так как в Пурим даже царь принимает пьяных благосклонно, ибо такова заповедь этого дня ².

Когда Пурим выпадает на пятницу (то есть канун субботы), принято изначально (лехатхила) начинать праздничную трапезу до полудня, из почтения к субботе. Тот, кто не успел начать трапезу до полудня, должен постараться начать ее по крайней мере за три часа до захода солнца. А постфактум (бедиавад) ее можно начинать вплоть до захода солнца. Так или иначе, если человек приступил к трапезе незадолго до субботы, он должен постараться не есть слишком много, чтобы сохранить аппетит для вечерней субботней трапезы.

Есть также обычай, согласно которому праздничная трапеза Пурима переходит непосредственно в вечернюю субботнюю трапезу. Этого обычая придерживались некоторые из величайших законоучителей, но есть мнение, что так можно поступать только постфактум (бедиавад). Вот как это происходит: послеполуденную молитву минха читают перед праздничной трапезой и приступают к трапезе в Пурим после полудня, а приблизительно за полчаса до захода солнца зажигают субботние свечи и принимают субботу. После этого покрывают хлеб салфеткой и делают субботний кидуш над бокалом вина. А поскольку во время праздничной трапезы Пурима сидящие за столом уже произнесли благословение на вино, в субботнем кидуше пропускают благословение «сотворивший плод виноградной лозы» (боре при ѓа-гафен). После кидуша продолжают трапезу, и необходимо съесть хлеба объемом в ке-бейца (около 50 см³) или, по крайней мере, в ке-зайт (около 33 см³), чтобы исполнить заповедь субботней трапезы. По окончании трапезы в «Благословении после трапезы» читают субботнюю вставку «Благосклонен будь к нам» (рце ве-ѓахалицейну), а вставку «За чудеса» в честь Пурима читают в конце молитвы вместе с завершающими просьбами Ѓа-рахаман («Милосердный»). После трапезы читают вечернюю субботнюю молитву ¹.

В Пурим распространен обычай рядиться в маскарадные костюмы и маски. И хотя у этого обычая нет источника в словах мудрецов, и в книгах поздних законоучителей также не сказано, что в Пурим нужно рядиться в костюмы, тем не менее, у этого обычая есть различные объяснения. Первое из них заключается в том, что этот обычай умножает веселье, так как странные и смешные наряды веселят людей. Кроме того, когда человек меняет свой привычный образ, это помогает ему раскрепоститься, быть веселым и выражать любовь и дружеские чувства по отношению к ближним. Есть еще одно объяснение: внешние одеяния и атрибуты разобщают людей, а когда люди переодеваются в другую одежду, преграды между ними исчезают, и это способствует единению. Еще одно объяснение таково: нарядившись в пуримские костюмы, мы осознаем, какое сильное влияние оказывает на нас внешний облик людей. Это помогает нам всмотреться во внутреннюю суть, которая раскрывается в Пурим. Пуримские наряды также намекают, что даже когда евреи одеты и выглядят как инородцы, в глубине души они всегда остаются евреями, и это стало очевидно в Пурим.

Рабби Йеѓуда ѓа-Леви Минц писал (Респонсы, 16), что в ашкеназских общинах в домах больших праведников в Пурим было принято, чтобы мужчины переодевались в женское платье, а женщины – в мужское. Он писал, что их не следует подозревать в том, что они совершили прегрешение. Разумеется, они не нарушили никакого запрета, потому что запрет Торы: «…и да не надевает мужчина одежды женской» (Дварим, 22:5) подразумевает ситуацию, когда мужчина надевает женскую одежду ради прелюбодеяния и распутства. Однако когда это делается ради веселья, в этом нет запрета. И Рама писал (696, 8), что обычай именно таков.

Однако большинство законоучителей считают, что мужчине запрещено наряжаться женщиной, а женщине – мужчиной (см. Баит хадаш, Йоре деа, 182, 16, 4). Основываясь на этом мнении, многие поздние законоучители писали, что тот, кто надел платье, принадлежащее людям противоположного пола, достоин порицания. Но есть мнение, что если человек надел только одну принадлежность гардероба людей противоположного пола, а по всей остальной одежде видно, какого он пола, то его не нужно порицать (При мегадим) ¹.