Глава 16 — Заповеди радости и милосердия

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Радость и милосердие

Заповеди Пурима перечислены в стихе: «…сделать их днями пиршества и веселья, и посылания яств в дар друг другу, и подарков бедным» (Эстер, 9:22).

Заповедь радости в Пурим отличается особым характером, так как она выражается, в том числе, и в физических удовольствиях. Как во времена Ахашвероша под угрозой оказались и дух народа Израиля, и его физическое существование, так и радость Пурима должна затрагивать и духовные, и физические аспекты. Поэтому кроме заповеди чтения Свитка Эстер, которая выражает духовную сторону человека, в Пурим есть и заповедь устраивать трапезу, на которой мы будем пировать и веселиться. Мудрецы подчеркивают, что на этой трапезе мы должны пить вино, пока не захмелеем. Это выражает идею, что Израиль – святой народ, и даже под воздействием дурмана мы не теряем связи со Всевышним и остаемся в состоянии приникновения к Нему.

Наша радость должна проявляться в приумножении любви и единства в народе Израиля. Это – истинная радость, она выражает торжество жизни, ибо благодаря ей, растет наша любовь к творениям Всевышнего. А кто ест и пьет в одиночку, тот человек ограниченный, с узкими горизонтами. Его занимает лишь удовлетворение собственных нужд, и он не способен испытать истинную радость. Вот почему нам заповедано в Пурим посылать яства в дар друг другу.

Однако недостаточно только умножать любовь между друзьями. Необходимо позаботиться и о бедных, у которых нет достатка, чтобы праздновать и веселиться. Поэтому нам также была дана заповедь подарков бедным, чтобы и они могли принять участие в пуримском веселье. Всякий, кто закрывает глаза на страдания бедняков, даже если ему кажется, что он веселится с друзьями, на самом деле, − просто кутила, который игнорирует настоящую жизнь. Он избегает мыслей о горе, которое существует в мире, и только таким путем ему удается ощутить кратковременную радость. Однако печальная действительность не исчезнет, когда он напьется вина и захмелеет, и потому в глубине души он знает, что недостоин радости, и остается в печали. А жизнь того, кому важно доставить радость бедным и обездоленным, наделена смыслом, и такой человек достоин истинной радости. Вот почему нам заповедано в Пурим дарить подарки бедным.

02. Единство Израиля в Пурим

Пурим – особый день, в который единство Израиля проявляется с особой силой. Указ злодея Ѓамана был направлен против всех евреев: праведников и грешников, бедных и богатых. Злой умысел наших ненавистников показывает нам, что избранность Израиля относится к каждому еврею, поэтому ненавистники и хотели истребить всех нас. А Святой, благословен Он, спас всех евреев и превратил нашу скорбь в радость. Поэтому радость Пурима должна стать достоянием всех евреев, в знак чего нам было заповедано посылать яства друг другу и дарить подарки бедным.

Более того, из-за разобщенности, которая царила в народе Израиля, злодею Ѓаману удалось выступить обвинителем против евреев. Намек на это мы находим в его словах, обращенных к царю Ахашверошу: «Во всех областях царства твоего есть один народ, рассеянный среди народов и обособленный… Не угодно ли будет царю [дать] предписание уничтожить их?» (Эстер, 3:8-9). А расстроить злой умысел Ѓамана нам помогло именно единство. Эстер сказала Мордехаю: «Иди, собери всех иудеев, находящихся в Шушане, и поститесь ради меня: не ешьте и не пейте три дня – ни ночью, ни днем» (4:16). Благодаря этому, указ об истреблении был отменен.

Единство является непременным условием получения Торы. Вот что сказано об этом в рассказе о даровании Торы: «И расположился там Израиль против горы» (Шмот, 19:2). Объясняют наши мудрецы: «Все как один человек, с единым сердцем» (Раши); «Дабы преисполнились любви друг к другу и получили Тору» (Мехильта, там же); и тогда сказал Святой, благословен Он: «Это час, когда Я даю Тору сыну Моему» (Мидраш Ваикра раба, 9, 9). Подобно тому, как свиток Торы, в котором не хватает одной-единственной буквы, становится непригодным, так, если бы во время дарования Торы недоставало хотя бы одного еврея из шестисот тысяч, стоявших у горы Синай, мы бы не удостоились дарования Торы. Так было и в Пурим: угроза истребления сплотила нас, и благодаря этому, мы спаслись и даже удостоились вновь получить Тору. Сказали наши мудрецы, что в дни Ахашвероша народ Израиля заново принял Тору с любовью (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88а). Это происходит каждый год: благодаря единству Израиля, которое раскрывается в Пурим, мы можем вновь принять Тору в радости.

03. Подарки бедным

Каждому еврею заповедано дарить в Пурим подарки бедным. Эту заповедь можно исполнить, подарив два подарка – двум беднякам по подарку. И похвально дарить как можно больше подарков бедным. Подарком могут служить деньги или пища, но не одежда или книги, поскольку, по мнению некоторых законоучителей, эти подарки должны состоять из того, что может быть использовано во время пуримской трапезы. Поэтому следует дарить пищу или деньги, на которые можно купить пищу. И хотя подарки должны состоять из чего-то, что подходит для трапезы, бедный волен сделать с ними все, что посчитает нужным. Он не обязан использовать их для праздничной трапезы (см. Шульхан арух, 694, 1; Рама, 2; Мишна брура, 2).

Стоимость каждого подарка должна быть равна сумме, на которую можно купить немного простой пищи, способной насытить человека, например, порцию фалафеля или бутерброд. Если человек даст один шекель в качестве подарка, то он исполнит заповедь, потому что на шекель можно купить хлеба объемом в три ке-бейца (около 150 см3, приблизительно три ломтика хлеба), а это составляет объем пищи, которой человек может утолить голод. И умножающий подарки бедным будет достоин похвалы (см. ниже, п. 8).

Нельзя тратить на подарки бедным средства из «денежной десятины» (маасер ксафим) 1, так как запрещено исполнять обязательные заповеди и обычаи на средства, предназначенные для пожертвований неимущим. Однако можно выделить на каждый подарок по одному шекелю, а затем увеличить подарки за счет средств «денежной десятины».

Бедным считается тот, у кого нет денег на самые насущные нужды его семьи. Это зависит от времени и места. Были времена, когда тот, у кого есть хлеб и две смены одежды, не считался бедным, а теперь даже тот, у кого есть четыре смены одежды и хлеб с сыром, все же считается бедным.

Подарки можно подарить и бедному ребенку, при условии, что он способен не потерять их. Тот, кто подарил два подарка бедной супружеской паре, исполнил заповедь двух подарков. Подобным же образом, если он подарил два подарка – один вдове, а другой – ее ребенку, который находится на ее попечении, – то он исполнил заповедь двух подарков. Однако тот, кто подарил два подарка одному бедняку, даже если он подарил их не сразу, а один за другим, не исполнил заповедь, ибо она заключается в том, чтобы подарить по одному подарку двум беднякам.

Тот, кто не знаком с двумя бедняками или стесняется дарить им подарки, должен отдать подарки порядочному сборщику пожертвований, который раздаст подарки бедным от его имени. Сборщики пожертвований должны постараться отдать подарки бедным так, чтобы умножить для них радость на праздничной трапезе 2.

 

  1. Десятая часть дохода, которую Тора обязывает жертвовать неимущим (прим. пер.).
  2. В прежние времена синагогальные сборщики пожертвований покупали телят и резали их для праздничной трапезы бедняков в Пурим. Им было запрещено экономить на покупке телят, чтобы оставить деньги на другие нужды бедняков. Для бедняков устраивали обильную трапезу, а если оставались деньги, то после Пурима их тратили на прочие нужды бедняков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 78б; Шульхан арух, 694, 2).

04. Посылание яств

Каждому еврею заповедано послать ближнему два кушанья в Пурим, дабы приумножить любовь между евреями. Приумножение любви в народе Израиля составляет суть Пурима, потому что в этот день раскрылась святость Израиля и его верность Всевышнему и Торе. Искра этой святости сокрыта в каждом еврее. Поэтому в Пурим нам подобает выражать любовь друг к другу (см. выше, п. 2).

Следует послать ближнему кушанья также и для того, чтобы умножить радость Пурима. Ведь известно, что когда человек ест вкусные блюда, подаренные ему ближним, любовь между ними усиливается. У этого обычая есть еще одна причина. Бывает, что человек не считается бедным, так как у него есть возможность купить самые основные продукты питания, однако он не может позволить себе приобрести более дорогие праздничные кушанья. И посредством исполнения заповеди посылания яств можно, не вызывая у него чувство стыда, преподнести ему праздничные блюда для трапезы в Пурим.

По сути закона, заповедь посылания яств можно исполнить, послав два кушанья одному человеку. Мудрецы постановили посылать, по крайней мере, два кушанья, чтобы таким образом выразить любовь между евреями. Ведь послав одно кушанье, можно помочь ближнему, чтобы он не остался голоден, но когда ему посылают два кушанья, за этим стоит желание, чтобы он насладился разнообразием блюд. И похвально рассылать как можно больше яств, чтобы приумножить любовь, дружбу и мир между евреями 1.

  1. Заповедь посылания яств предназначена, главным образом, для того, чтобы приумножить любовь и дружбу между евреями, в чем и заключается суть праздника Пурим. Так писал Маѓараль в книге Ор хадаш (9, 22). А в Трумат ѓа-дешен (111) написано, что эта заповедь предназначена, в основном, для нужд трапезы и для того, чтобы помочь людям, у которых недостает средств на праздничные блюда.

    В респонсах Биньян Цион (44) сказано, что изначально (лехатхила), следует посылать яства через посланника, но многие авторитеты не придерживались такого мнения. Рама писал (695, 4), что если человек послал яства ближнему, но ближний отказался их принимать, то пославший исполнил заповедь. Это объясняется тем, что пославший уже выразил этим свою любовь. Однако При хадаш и Хатам софер не согласны с этим мнением, и многие поздние законоучители склоняются в подобном случае к более строгому закону.

05. С помощью каких яств можно исполнить заповедь

Два посылаемых яства должны отличаться друг от друга, например: хлеб и мясо, или мясо и рис, или рыба и яйца, или пироги и яблоки. Можно также послать два мясных блюда с разным вкусом, например, вареное и жареное мясо, или два блюда из вареного мяса, но приготовленные из разных видов мяса, отчего их форма и вкус различаются. Подобным же образом, можно послать два вида выпечки, при условии, что они отличаются друг от друга видом и вкусом.

Тот, кто послал ближнему одежду или книгу, − хотя такие подарки, несомненно, радуют получателя и выражают любовь к нему − не исполнил заповедь, так как посылать нужно именно кушанья. Однако, когда человек исполнил заповедь, послав ближнему два вида кушаний, он волен, если пожелает, прибавить и любые другие подарки, чтобы приумножить любовь и дружбу.

Тот, кто послал ближнему живую курицу, не исполнил заповедь, так как живая курица не годится в пищу. Ведь ее надо сначала зарезать, очистить, засолить (чтобы сделать ее кошерной – пер.) и сварить. Даже если человек послал ближнему сырое мясо, некоторые авторитеты считают, что он не исполнил заповедь, так как следует посылать кушанья, готовые к употреблению. Можно посылать консервы, потому что их можно без труда открыть и съесть их содержимое.

Бутылка достаточно ценного напитка, такого как вино, пиво или качественный сок, по мнению большинства авторитетов, может считаться одним из яств. Можно исполнить заповедь, послав два напитка. Однако некоторые авторитеты придерживаются более строгого закона, согласно которому напиток не считается одним из яств. И хотя закон соответствует мнению большинства авторитетов, тот, кто хочет исполнить заповедь согласно всем мнениям, должен послать, по крайней мере, одному человеку два вида кушаний.

Каждое кушанье должно быть такого объема, чтобы его не было стыдно подать гостю (см. Арух ѓа-шульхан, 695, 15). Одной сливы, например, недостаточно, чтобы угостить человека, поэтому тот, кто хочет послать сливы, должен послать несколько слив вместе, чтобы они составили одно блюдо.

Есть мнение, что объем каждого кушанья должен составлять три ке-бейца (около 150 см3). А некоторые авторитеты добавляют, что величина порции должна соответствовать статусу посылающего и получающего. Если они состоятельны, то и порции должны быть большие, чтобы приумножить радость праздника. Если же порция кажется им слишком маленькой, то посылающий не исполнил заповедь. Изначально (лехатхила), следует постараться, чтобы объем каждой порции составлял, по крайней мере, три ке-бейца, и чтобы порции были достаточно солидными по мнению как посылающего, так и получающего 1.

 

  1. Маген Авраѓам пишет от имени Маѓариля, что кушанье должно быть готовым к употреблению, поэтому заповедь невозможно исполнить, послав сырое мясо. А согласно мнению При хадаш, сырое мясо пригодно для исполнения заповеди. В Мишна брура (695, 19) приведены оба мнения. А с помощью других подарков, которые не являются кушаньями, тем более невозможно исполнить заповедь, так как посылать следует только кушанья, которыми можно насладиться в Пурим.

    Хотя посылаемые яства предназначены для праздничной трапезы в Пурим, и, казалось бы, следует посылать блюда, подходящие для трапезы, во многих местах принято посылать выпечку и сладости. Это объясняется тем, что подобные кушанья радуют человека, а также сохраняются в течение долгого времени. Если же послать мясные блюда, может случиться, что они окажутся лишними, и их будет невозможно сохранить надолго, потому что они быстро портятся.

    Напитки, по мнению большинства авторитетов, считаются яствами. Так пишут многие, среди них Трумат ѓа-дешен (111), Турей заѓав (695, 4), Левуш, При хадаш, Мишна брура (19). А в Арух ѓа-шульхан (14) написано, что можно исполнить заповедь с помощью двух напитков. Однако, по мнению рабейну Хананэля, с помощью напитков заповедь исполнить невозможно. Что касается хлеба, то некоторые авторитеты пытались утверждать, что он не годится для исполнения заповеди, однако прочие авторитеты не согласны с этим мнением.

    Бен Иш Хай (Тецаве, 16) писал, что каждое из посылаемых яств нужно положить в отдельную посуду, однако большинство авторитетов этого не упоминают. Имеется в виду, что должно быть видно, что это два отдельных блюда. Однако, если учитывать мнение тех авторитетов, которые считают, что можно исполнить заповедь, послав одно яство объемом в две порции, то становится понятно, зачем каждую из порций нужно класть в отдельную посуду. Циц Элиэзер (14, 65) пишет, что объем одной порции должен составлять примерно три ке-бейца (около 150 см3), и заповедь можно исполнить, послав две порции одного кушанья, и следует положить каждую порцию отдельно. Однако, по мнению Арух ѓа-шульхан (695, 14), заповедь невозможно исполнить, послав одно кушанье.

    В Арух ѓа-шульхан (695, 15) написано, что заповедь невозможно исполнить, послав яства объемом в ке-заит (около 27 см3) или напитки объемом в ревиит (около 87 см3). Каждая порция должна быть такого объема, чтобы ее не было стыдно подать гостю. В житейском смысле, следует придерживаться более строгого закона, согласно которому порции должны быть такими, чтобы их не было стыдно поставить на стол. Мы уже упоминали, что, по некоторым мнениям, объем каждой порции должен составлять три ке-бейца (Циц Элиэзер, 14, 65). А по мнению Ритва и Хаей адам (155), нет необходимости, чтобы порции казались солидными посылающему и получающему.

06. Кто обязан исполнять заповеди посылания яств и подарков бедным

Каждый еврей обязан исполнять заповеди посылания яств ближнему и подарков бедным. И хотя женщины освобождены от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, все же, поскольку и они участвовали в чуде Пурима, на них тоже лежит обязанность исполнять заповеди этого праздника. Из соображений скромности необходимо, чтобы женщина посылала яства женщине, а мужчина – мужчине. Однако в отношении подарков бедным нет надобности соблюдать это правило, так как пожертвования неимущим не сближают людей в такой же степени, как посылание яств (см. Рама, 695, 4, где упоминается опасение, что яства, посланные мужчиной незамужней женщине, могут расцениваться как предмет, посредством которого она становится обручена с ним).

Замужняя женщина также обязана исполнять эти заповеди. Таким образом, супружеская пара обязана посылать яства дважды: один раз от мужа, другой – от жены. Каждый раз следует посылать два яства. И хотя основным смыслом заповеди посылания яств является выражение близости между посылающим и получающим, представляется, что нет необходимости указывать, какие яства посланы мужем, а какие – женой. Достаточно, чтобы посылающие сами знали, какие из яств посылаются от имени мужа, а какие – от имени жены. Это не наносит ущерба чувству близости между посылающими и получающими, поскольку когда речь идет о супружеской паре, очевидно, что яства принадлежат им обоим, и у получающего возникнет чувство близости по отношению к ним обоим.

Что касается подарков бедным, то супружеская пара должна подарить четыре подарка: два от мужа и два от жены. Нет необходимости в том, чтобы жена подарила свои подарки собственноручно, – муж может подарить их от ее имени. Можно также, чтобы он подарил четыре подарка двум беднякам: по одному подарку от него и от его жены одному бедняку, и по одному подарку от него и от его жены другому бедняку. В наше время принято отдавать синагогальному сборщику пожертвований денежную сумму эквивалентную стоимости четырех подарков, и сборщик отдает их беднякам от имени жертвователей.

Дети, достигшие возраста бар мицвы или бат мицвы, несмотря на то, что они находятся на попечении своих родителей, обязаны исполнять заповеди посылания яств и подарков бедным. Яства, призванные создать чувство близости и приумножить любовь между евреями, они должны послать сами, а подарки бедным − их родители могут подарить от их имени.

Детей, достигших возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей, надлежит приучать и к исполнению заповедей Пурима. В некоторых семьях принято ради этого давать детям яства, чтобы они отнесли их по назначению. Некоторые же готовят детям их собственные яства, чтобы они отнесли их своим друзьям. Что касается подарков бедным, то в некоторых семьях принято давать детям деньги, чтобы те отдали их бедным; другие родители сами жертвуют деньги бедным за своих детей и, рассказав об этом детям, приучают их к исполнению заповедей 1.

Бедняк, который живет на пожертвования, обязан исполнять заповеди посылания яств и подарков бедным. Если же у него нет иной пищи, кроме той, которая необходима ему самому для праздничной трапезы в Пурим, то путь обменяется яствами с ближним. Каждый из них пошлет другому блюда, которые он приготовил на трапезу, и таким образом оба они исполнят заповедь посылания яств друг другу. Подобным же образом следует поступить, чтобы исполнить заповедь подарков бедным (см. Шульхан арух, 695, 4; Мишна брура, 694, 1-2).

 

  1. Рама (695, 4) объясняет, что женщины обязаны исполнять заповедь посылания яств. И хотя При хадаш пишет, что женщины освобождены от нее, ибо в Свитке Эстер сказано дословно: «Посылание яств в дар мужчина мужчине», и то же самое вытекает из слов Виленского Гаона, − все же по мнению подавляющего большинства авторитетов, женщины обязаны исполнять ее, ибо и они принимали участие в пуримском чуде. А Маген Авраѓам (695, 12) писал, что обратил внимание на то, что замужние женщины не исполняют эту заповедь, возможно, основываясь на принципе: «Жена человека равноценна ему самому», однако на практике выносит постановление, что женщинам следует придерживаться более строгого закона и исполнять заповедь посылания яств самостоятельно. Так пишут и Элия раба, Мишна брура (25), Хаей адам (155, 33) и Арух ѓа-шульхан (695, 18).

    Что касается воспитания маленьких детей, то автор Эшель Авраѓам пишет, что они освобождены от заповеди подарков бедным, ибо у них нет собственных денег, и их нужно приучать лишь к исполнению заповеди посылания яств. Однако При мегадим считает, что их нужно приучать и к заповеди подарков бедным.

    Скорбящий, даже во время семидневного траура (шива), обязан исполнять все заповеди Пурима, в том числе, и посылание яств. Согласно сефардскому обычаю, следует посылать яства и самому скорбящему, тогда как согласно ашкеназскому обычаю, скорбящему не посылают яства в течение всего года, когда он справляет траур по своим родителям, и во время тридцатидневного траура по всем прочим родственникам. Когда один из супругов справляет траур, можно посылать яства второму супругу. А там, где распространен обычай, позволяющий справляться о благополучии скорбящего, разрешено и посылать ему пуримские яства в течение траурного года, но не во время тридцатидневного траура.

07. Время исполнения заповедей посылания яств и подарков бедным и исполнение их через посланника

Заповеди посылания яств и подарков бедным следует исполнять в Пурим днем. Об этом сказано: «…сделать их днями пиршества и веселья, и посылания яств в дар друг другу, и подарков бедным» (Эстер, 9:22). Если же человек совершил это накануне, в вечер Пурима, он не исполнил заповедь 1.

Тот, кто не нашел бедняков, чтобы подарить им подарки в Пурим, должен отложить деньги, предназначенные для подарков, и отдать их, как только найдет бедняков. Отложив деньги, он тем самым исполнил заповедь. Подобным же образом, если синагогальный сборщик пожертвований не успел раздать подарки бедным, он может сделать это после Пурима (см. Шульхан арух, 694, 4).

Заповедь же посылания яств касается только самого Пурима, так как именно в этот день мы должны приумножать любовь и радость. А если человек провел весь Пурим в полном одиночестве, и ему было некому посылать яства, то он не может восполнить эту заповедь позднее. В наши дни, когда мы пользуемся телефоном, такой человек может попросить кого-либо в Пурим послать яства вместо него, и таким образом он исполнит заповедь.

Если человек опасается, что не найдет в Пурим бедняков, то он может отдать сборщику пожертвований деньги на подарки бедным до Пурима, договорившись с ним, что деньги останутся в распоряжении владельца до Пурима днем, и тогда сборщик отдаст их двум беднякам от имени дарителя. Подобным же образом, тот, кто знает, что проведет Пурим в одиночестве, может заранее приготовить кушанья для исполнения заповеди посылания яств и отдать их своему товарищу, назначив его посланником, который в Пурим передаст эти яства другому человеку 2.

  1. В Вавилонском Талмуде (трактат Мегила, 7б) объясняется, что заповедь праздничной трапезы в Пурим невозможно исполнить вечером, ибо в Свитке Эстер сказано: «…сделать их днями пиршества и веселья». А поскольку в этом стихе упомянуты также посылание яств и подарки бедным, этот закон распространяется и на них. Так пишут Рош, Рашба и Рама (695, 4), а также Виленский Гаон и Мишна брура (695, 22). А тем более, тот, кто послал яства и подарки до Пурима, не исполнил заповедь.
  2. В Маген Авраѓам (694, 1) сказано от имени Ѓа-маор, что подарки бедным нельзя дарить до Пурима, чтобы бедняки не использовали их до наступления Пурима. Из этого следует, что если они используют их в Пурим, заповедь будет исполнена. Так объясняет При мегадим там же. Однако из сказанного в Махацит ѓа-шекель можно заключить, что подарки бедным следует дарить именно в Пурим днем, и так сказано в Биур Ѓалаха, 694, 1. Существует также сомнение относительно того, каков закон в случае, если человек послал яства до наступления Пурима, а они дошли до получателя в Пурим. В Яд Аѓарон сказано, что в этом случае посылающий исполнил заповедь, а в Тора ле-Моше – что не исполнил, ибо следует приумножать любовь между евреями именно в Пурим. То же самое написано в Арух ѓа-шульхан (695, 16) в отношении как посылания яств, так и подарков бедным. И есть сомнение, исполнил ли заповедь тот, кто послал яства и подарил подарки до Пурима, поставив условие, что до Пурима днем яства и подарки будут находиться у получившего их в качестве залога. По мнению Маѓари Альгази, исполнил, а по мнению Элияѓу Сата, не исполнил, так как посылать яства и дарить подарки надлежит именно в Пурим днем. Если же в Пурим они будут отданы получателю посланником от имени пославшего, то заповедь будет исполнена по мнениям всех законоучителей.

08. Различие между заповедями посылания яств и подарков бедным

Заповедь посылания яств предназначена для того, чтобы приумножать любовь между евреями, поэтому тот, кто послал яства ближнему анонимно, не исполнил заповедь. В отличие от этого, подарки бедным – это, по сути, пожертвование, призванное помочь неимущему. Поэтому следует, насколько возможно, дарить подарки бедным анонимно.

Тот, кто приглашает ближнего на праздничную трапезу в Пурим, может таким образом исполнить заповедь посылания яств или подарков бедным. Если он хочет исполнить заповедь посылания яств, то должен поставить перед гостем два кушанья одновременно и объявить, что это яства, которые заповедано посылать в Пурим (см. Каф ѓа-хаим, 695, 42).

Если же человек хочет, пригласив ближнего на трапезу в Пурим, исполнить заповедь подарков бедным, то лучше не сообщать об этом бедняку, а вручить ему подарки, не унижая его, чтобы он принял их с любовью и радостью. Это самый лучший способ исполнения данной заповеди. Например, можно анонимно преподнести бедняку вкусные кушанья, которые придутся ему кстати, и тогда это не вызовет у бедняка чувство стыда. Напротив, он даже подумает, что ему преподнесли эти кушанья в знак любви и дружбы, а не потому, что он беден 1.

Рамбам писал (Мегила, 2, 17): «Лучше, чтобы человек приумножал подарки бедным, нежели блюда для праздничной трапезы и яства для посылания друзьям. Ведь самая великая и возвышенная радость заключается в том, чтобы пробудить радость в сердцах бедняков, сирот, вдов и пришельцев. Тот, кто вселяет радость в сердца этих несчастных, подобен Шхине (Божественному присутствию – пер.). Об этом сказано: «…оживлять дух смиренных и оживлять сердце сокрушенных» (Йешаяѓу, 57:15)».

Иными словами, согласно сути закона, каждый человек волен решить для себя, к исполнению какой из заповедей он приложит наибольшие усилия: к заповеди праздничной трапезы и посылания яств или же к заповеди подарков бедным. Однако изначально (лехатхила), если человек хочет исполнить заповеди Пурима согласно наставлениям мудрецов, то желательно, чтобы он приложил наибольшие усилия к исполнению заповеди подарков бедным. Пусть подсчитает, сколько денег у него уйдет на яства, предназначенные для посылания друзьям, а также на праздничную трапезу, и пожертвует большую сумму, чем эта, на подарки бедным. А тот, кто ежемесячно жертвует «денежную десятину» (маасер ксафим) в пользу бедных или изучающих Тору, может прибавить к сумме подарков бедным «денежную десятину» этого месяца. И если с учетом этой суммы получится, что на подарки бедным он потратит больше, нежели на трапезу и яства, это будет означать, что он «украсил» заповедь подарков бедным согласно наставлению мудрецов. Благодаря этому он удостоится великой и возвышенной радости.

  1. Ктав софер (Орах хаим, 141, 4) пишет от имени Рама, что тот, кто послал яства ближнему анонимно, не исполнил заповедь. То же самое следует из того, что написано в Арух ѓа-шульхан, 696, 3. К написанному в тексте следует добавить, что если человек хочет подарить подарки бедному посредством посылания яств, то он должен придумать, как оставить имя дарителя неизвестным, поскольку если бедный узнает, кто послал ему яства, возможно, он захочет послать тому человеку яства в ответ, и получится, что бедный ничего не выиграл от этого. Однако, если на деле так и случилось, то даритель исполнил заповедь постфактум (бедиавад), как объясняется выше, в конце п. 6, но его доброе намерение помочь бедному не осуществилось.

    По мнению некоторых поздних авторитетов, нельзя дать одному и тому же человеку и подарки (бедным), и яства.

09. Заповедь веселья и праздничная трапеза

Нам заповедано сделать Пурим днем пиршества и веселья. И хотя заповедь радости и веселья распространяется на весь этот праздник, начиная с вечера, ее пик приходится на праздничную трапезу, потому что именно так мы выражаем радость – трапезой, изобилующей вкусными блюдами и горячительными напитками. Напитки следует пить именно во время пуримской трапезы, потому что именно так человек исполняет заповедь пиршества достойным образом, вызывающим радость. Поэтому мы обязаны устроить в Пурим одну праздничную трапезу, чтобы пировать и веселиться на ней. Эту трапезу следует устраивать днем, а тот, кто устроил ее вечером, не исполнил заповедь. Ведь сказано: «…сделать их днями пиршества и веселья» (Эстер, 9:22; также см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 7б).

Но, хотя обязанность заключается в том, чтобы устроить одну праздничную трапезу в Пурим днем, и вечером есть заповедь устроить небольшую трапезу со вкусными блюдами и небольшим количеством горячительных напитков. Существует обычай вечером в Пурим есть блюда, приготовленные из зерен и бобовых, в память о пище, которую ели Даниэль с товарищами и Эстер в царском дворце. Ведь все царские яства были запрещены им, поскольку были некошерны, и они были вынуждены питаться зернами, дабы не оскверняться некошерной пищей.

В течение всего Пурима, вечером и днем, есть заповедь умножать веселье. Чем больше человек веселится, тем больше он «украшает» эту заповедь. Поэтому в народе Израиля заведено весь Пурим петь и танцевать, веселиться в компании друзей, изучать Тору, о которой сказано, что она радует сердце, угощаться вкусными кушаньями и пить горячительные напитки 1.

Заповедь пировать и веселиться распространяется на оба дня Пурима. Об этом сказано: «…сделать их днями пиршества и веселья». Это значит, что жители Иерусалима должны внести элемент празднества и в день 14 адара, а жители всех прочих мест – и в день 15 адара (см. Рама, 695, 2).

Возвратимся к законам праздничной трапезы: в честь нее нужно приготовить мясо рогатого скота, поскольку у большинства людей принят обычай, что мясные блюда связаны с радостным событием. Если же человеку трудно есть мясо скота, пусть приготовит мясо птицы, так как и оно связано с радостью. Если же и мяса птицы у него нет, или же он не любит его, то пусть приготовит в честь трапезы другие вкусные кушанья, поставит на стол вино и устроит веселое пиршество.

Трапеза должна обязательно содержать хлеб, потому что, по мнению некоторых величайших законоучителей, трапеза без хлеба не может считаться достойной и солидной 2.

Важной частью заповеди является то, что за столом должны собраться родственники или друзья, чтобы умножить радость и веселье. Когда человек трапезничает один, он не может веселиться в должной мере (см. Шней лухот ѓа-брит, Мишна брура, 695, 9).

  1. Заповедь устраивать в Пурим праздничную трапезу объясняется в трактате Мегила, 7б. С ее помощью мы исполняем сказанное в Свитке Эстер: «…сделать их днями пиршества и веселья». И хотя наши мудрецы выводят из этих слов запрет произносить надгробные речи и поститься в Пурим (см. трактат Мегила, 5б), все же совершенно очевидно, что в этот день есть и заповедь-предписание радоваться и веселиться. Это можно исполнить с помощью трапезы, предназначенной для пиршества и веселья, и так говорится в Шиболей ѓа-лекет, п. 201. Заповеданная трапеза должна включать в себя мясо и вино, и Шульхан арух (696, 7) постановляет, что эту заповедь должен исполнять даже скорбящий в промежуток времени после смерти близкого родственника и до его погребения, когда скорбящим запрещены мясо и вино.

    По мнению Рамбама (Мегила, 2, 14), а также Рашба и Ритва (Мегила, 4, 1), заповеданную трапезу следует устраивать только днем, поскольку в Свитке Эстер употреблено слово «днями». А в Мишна брура (695, 6) написано от имени Коль бо, что есть обычай не есть мясо в Пурим вечером, чтобы по ошибке не посчитать, что это и есть праздничная трапеза. В отличие от них, Раавиа считает, что вечером следует устраивать трапезу с мясом и вином, подобно тому, как нам заповедано вечером читать Свиток Эстер, однако основная трапеза должна быть днем. Так пишет и Баит хадаш. То же самое следует и из написанного в Тосафот (Мегила, 4, 1): что есть заповедь устраивать трапезу и вечером. Так писал и Рама (695, 1). Так или иначе, согласно простому смыслу заповедей Пурима, ясно, что весь этот день желательно и похвально приумножать веселье во всех его проявлениях, как принято в народе Израиля.

  2. Нам заповедано устроить в Пурим обильную трапезу, как пишут Рамбам, Тур и Рама. Из их слов следует, что трапеза в Пурим должна быть даже более обильной, нежели в йом тов. В Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 109а) сказано о йом тове, что это «веселье с мясом и вином». Хотя изначально в йом тов было заповедано есть мясо праздничных жертв, и после разрушения Храма существует заповедь есть мясо в йом тов, потому что мясные блюда радуют человека, как объясняется в Шульхан арух ѓа-рав (529, 7) и в Биур Ѓалаха (529, 2). Блюда из мяса птицы тоже вызывают радость, как объясняется в трактате Бейца, 10б, и в Тосафот, там же.

    Ѓалахические авторитеты спорят, обязательно ли есть хлеб за пуримской трапезой. По мнению Меири и Раавиа, а также Рашаля и Мор ве-кциа, это является обязанностью, подобно тому, как в йом тов нам заповедано веселиться и устраивать трапезу с хлебом. А согласно тому, что сказано в Трумат ѓа-дешен и Мишна брура, 695, 9, в Пурим нет обязанности устраивать трапезу с хлебом. В йом тов же, обязанность есть хлеб продиктована не заповедью радоваться и веселиться, а необходимостью выразить почтение к празднику. Ведь праздники, упомянутые в Торе, называются «священными собраниями» (микраэй кодеш). Мнения авторитетов также разделились относительно того, как следует поступить, если человек забыл прочитать в «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) праздничную вставку «За чудеса» (см. выше, гл. 15, прим. 20). В Мишна брура (12) сказано, что, в таком случае, нет надобности повторять «Благословение после трапезы» заново, исходя из ѓалахического принципа: «В сомнительных случаях благословение не произносят». А Арух ѓа-шульхан (695, 7 и 12) постановляет, что, с одной стороны, в Пурим есть заповедь устраивать трапезу с хлебом, а с другой стороны, тот, кто забыл прочитать вставку «За чудеса» в «Благословении после трапезы», − не должен повторять «Благословение после трапезы» заново, так как закон чтения вставки «За чудеса» в «Благословении после трапезы» не строже, чем закон чтения этой вставки в молитве Шмоне эсре («Восемнадцать благословений»).

10. Заповедь устраивать пиршество

Заповедь радости и веселья в Пурим носит уникальный характер. Радость Пурима более велика, нежели радость любого другого праздника. Ведь обо всех других праздниках (Суккот, Песах и Шавуот) в Торе сказано: «И веселись в праздник твой» (Дварим, 16:14), а поскольку у большинства людей радость вызывает вино, то в праздники заповедано пить вино, но нет заповеди умножать винопитие (см. Шульхан арух, Орах хаим, 529, 1-3). Что же касается Пурима, то в этот праздник есть однозначная заповедь умножать винопитие. Более того, главный смысл дней Пурима заключается именно в том, чтобы они были «днями пиршества и веселья» (Эстер, 9:22). Поэтому сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 7б): «Обязан человек захмелеть в Пурим, пока не перестанет различать «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай»».

Однако среди законоучителей существует множество мнений относительно того, в чем именно заключается заповедь пиршества. Можно выделить два основных мнения. Некоторые авторитеты говорят, что слова мудрецов следует понимать буквально: человек должен захмелеть настолько, что перестанет различать разницу между словами «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай» (Риф, Рош). Это означает, что человек должен достичь простой радости, без разграничения ступеней и статусов, и тогда слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай» станут для него равноценны, ибо все в мире – добро, и все к добру. Таков захмелевший человек: он не в состоянии вникать в детали, и всё в мире представляется ему равноценным. Однако если человек знает о себе, что, захмелев, он способен на запрещенные или нелицеприятные поступки, он не должен доходить до состояния глубокого опьянения. Ему следует, захмелев, пойти спать, и во сне он не будет различать слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай».

Другие авторитеты утверждают, что заповедь состоит в том, чтобы выпить вина больше обычного, дабы ощутить легкое опьянение, но не доходить до такого состояния, в котором человек способен вести себя унизительно. Обоснование этого мнения таково: в качестве практического закона не принимается мнение тех авторитетов, которые считают, что вышеупомянутые слова мудрецов в трактате Мегила, 7б, следует понимать буквально (рабби Эфраим). Или же их мнение принимается, но с уточнением: имеется в виду, что человек должен захмелеть настолько, чтобы утратить способность точно выражать свои мысли. И тогда если он много раз произнесет слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай», он, в конце концов, может перепутать их (Тосафот и Ран).

На практике каждый человек должен решить для себя, как именно ему лучше всего исполнить эту заповедь (умножать винопитие) во имя Небес. И поскольку люди отличаются друг от друга по своей природе, существуют различные мнения, как следует исполнять заповедь пиршества и веселья 1.

  1. Согласно Ѓалахе, есть три стадии опьянения: «захмелевший», «пьяный» и «пьяный, как Лот». «Захмелевший» – это тот, кто пил вино, пока не ощутил радость и легкое головокружение, но все еще может предстать перед царем и вести себя достойно. Что касается законов молитвы, то ему нельзя читать молитву Шмоне эсре, пока хмель не выветрится. Если же он все-таки прочел ее, то она засчиталась ему. «Пьяный» – это тот, кто выпил так много вина, что уже не может предстать перед царем, так как не в состоянии вести себя достойно. Если же он прочтет молитву Шмоне эсре, то она не зачтется ему, ибо его молитва – мерзость. Однако он должен прочитать необходимые благословения (например, на те или иные виды пищи) даже в таком состоянии. «Пьяный, как Лот» – это тот, кто настолько пьян, что уже не понимает, что с ним происходит. Он подобен умалишенному, который освобожден от исполнения заповедей. Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11.

    Теперь перейдем к заповеди пить вино в Пурим. Риф и Рош приводят изречение Равы: «Обязан человек захмелеть в Пурим, пока не перестанет различать…» Из этого следует, что они понимают эти слова буквально. Арамейское слово ливесумей, употребленное в этом изречении, означает «опьянеть». Так объясняет его Раши в комментарии к трактату Мегила, 7б. Представляется, что это определение относится ко второй из вышеперечисленных стадий – «пьяный». Тот же, кто «пьян, как Лот», не различает вообще ничего, а не только «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай». Но и стадия «пьяный», в свою очередь, делится на две стадии. Первая из них – когда человек не может как следует держать слово перед царем; вторая – «пока не перестанет различать». Это означает то, что я написал выше: человек утрачивает способность вникать в детали и взирает на мир обобщенно. Об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 75а): «Тот, кто заглядывает в стакан, – весь мир представляется ему равниной». Этот человек забывает о своих горестях, и ему кажется, что все в мире – благо, будь то «проклят Ѓаман» или «благословен Мордехай». Человек в таком состоянии способен на постыдные поступки. По мнению многих авторитетов, именно в этом состоит заповедь захмелеть в Пурим; в частности, это следует из слов Турей заѓав и Виленского Гаона. Того же мнения придерживались Хахам Цви и многие другие величайшие законоучители. А Раавиа писал (ч. 2, п. 564), что в Пурим есть заповедь захмелеть, «пока не перестанет различать», но это не является обязанностью. Представляется, что его мнение основано на том, что пиршество можно устроить и без того, чтобы захмелеть до такой степени. А из слов Рифа и Роша следует, что это обязанность. И хотя в Талмуде рассказывается, что во время пуримской трапезы Раба так опьянел, что зарезал рабби Зейру (а на следующий день оживил его – пер.), из того, что на следующий год Раба вновь пригласил рабби Зейру в Пурим к себе на трапезу, и рабби Зейра боялся идти к нему, − мы заключаем, что заповедь состоит буквально в том, о чем сказали наши мудрецы: «…пока не перестанет различать» (см. Эшколь и При хадаш).

    А Рамбам (2, 15) пишет: «И должен пить вино, пока не захмелеет и не уснет от хмеля своего». Это является неким усредненным мнением, так как, с одной стороны, человек должен достичь состояния, о котором сказано: «…пока не перестанет различать», а с другой стороны, речь идет о том, что он достигнет такого состояния не во время бодрствования, ибо для этого ему придется опьянеть слишком сильно, а во время сна. Так писал рабби Ицхак Бруна, и его мнение приводит Рама (695, 1).

    Есть также мнение, что человеку не следует пьянеть так сильно, поскольку пьянство предосудительно и может привести к нарушению строжайших запретов. Так написано, в том числе, в Орхот хаим. Подобное же мнение излагает Ѓа-Меири: «Нет заповеди пьянеть и позорить себя из-за пуримского веселья, ведь нам не заповедано в Пурим кутить и паясничать. Нет, нам заповеданы радость и наслаждение, благодаря которым мы достигнем любви к Всевышнему, благословен Он, и возблагодарим Его за чудеса, что Он сотворил с нами». А Маор пишет от имени рабби Эфраима: из того, что в Талмуде приводится история о Рабе, который «зарезал» рабби Зейру, мы учим, что Ѓалаха не требует от человека пьянеть, «пока не перестанет различать». Однако необходимо добавить, что даже по этому мнению, в Пурим человек должен пить вино, пока не дойдет до состояния, в котором ему запрещено читать молитву. Такой вывод однозначно следует из дискуссии по поводу времени пуримской трапезы, которая должна быть достаточно отдалена от времени молитвы, потому что нельзя читать молитву сразу после трапезы. Кроме того, в Пурим нам заповедано пить больше вина, нежели в йом тов, потому что Пурим называется «днем пиршества». А поскольку в йом тов есть заповедь пить вино, чтобы человека охватила радость, и из слов мудрецов следует, что нужно выпить хотя бы ревиит (около 87 см3), ибо уже от такого количества вина человек хмелеет, то само собой разумеется, что в Пурим нужно приблизиться к состоянию опьянения.

    А Тосафот и Ран объясняют: человек должен захмелеть настолько, чтобы время от времени путать слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай». Абудраѓам же утверждает, что во времена Талмуда существовало поэтическое произведение, которое исполняли хором, и нужно было петь попеременно то «проклят Ѓаман», то «благословен Мордехай». Когда же люди были хмельны, они путали эти строки. А Ѓа-агуда и Рив объясняют, что эти слова имеют одинаковую гематрию (числовое значение), и когда человек захмелеет, ему будет трудно ее подсчитать. Нимукей Йосеф же полагает, что человек должен пить вино и шутить, так, что будет казаться, будто он не различает эти слова. Все эти авторитеты также согласны, что человеку следует захмелеть, но не пьянеть, и что закон соответствует мнению Равы, и следует достичь состояния «пока не перестанет различать», однако здесь не имеется в виду глубокое опьянение. Подобного же мнения придерживаются автор Шней лухот ѓа-брит и рабби Менахем-Азария из Фано. И представляется, что при внимательном рассмотрении приведенных мнений мы обнаружим, что заповедь заключается в том, чтобы захмелеть или даже достичь некоторого опьянения. Баит хадаш выносит ѓалахическое постановление на основе слов рабби Эфраима, однако пишет: «Пусть захмелеет или даже опьянеет до такой степени, что будет не в состоянии держать слово перед царем, только пусть не теряет рассудка».

11. Законы пиршества – продолжение

Заповедь пиршества в Пурим можно исполнить с помощью любого алкогольного напитка, но предпочтительнее всего пить именно вино, потому что пуримское чудо связано с винопитием. А тот, кого больше радуют другие напитки, может пить на трапезе свои любимые напитки, поскольку главное в этой заповеди – радоваться и веселиться. Если же вино хоть немного радует его, то желательно сначала выпить вина в память о чуде.

Заповедь пить вино и веселиться относится и к женщинам, но они должны остерегаться опьянения, так как оно предосудительно для женщин более, чем для мужчин. Опьянев, женщина может нарушить законы скромности, а ведь еврейские женщины славятся своей скромностью 1.

Тому, кто знает о себе, что, выпив вина, он начинает плакать и приходит в унылое расположение духа, или у него начинает болеть голова, рекомендуется выпить чуть больше, чем он привык. Этим он исполнит заповедь. Ведь главным смыслом этой заповеди является радость и веселье, а если, выпив вина, человек впадает в уныние, то тем самым он нарушает заповедь. И только если он будет плакать от радости или если расчувствуется от чего-то великого и значимого, например, от мыслей о положении народа Израиля и о построении Храма, или о том, что он еще не достиг высокого духовного уровня и не совершил покаяния (тшува), − то этим он может исполнить заповедь пиршества согласно принципу «пока не перестанет различать».

Тот, кто знает о себе, что если опьянеет, то станет буянить и оскорблять людей или же будет валяться на улице в луже собственной рвоты, публично позоря себя, − не должен доходить до состояния опьянения. Ему следует исполнить заповедь, выпив вина лишь немного больше обычного. И не стоит жалеть об этом. Хотя, согласно словам наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 65а): «Вошло вино – вышла тайна», можно подумать, что в этом человеке сокрыта склонность к насилию и недостойному поведению, мудрецы сказали также: «По огорчению и награда» (Мишна, Авот, 5, 23), и поскольку в реальной жизни ему удается сдерживать эту склонность, то тем самым он безмерно совершенствует себя 2.

Для того, чтобы исполнить заповедь пиршества подобающим образом, нужно иметь в виду, что опьяняющий эффект алкоголя достигает пика примерно через 20 мин. после его употребления. Некоторые же по ошибке думают, что если они выпили стакан вина или другого алкогольного напитка и не ощутили опьянения через пять минут, то нужно выпить еще стакан. А поскольку и после второго стакана они не ощущают, что исполнили заповедь, они выпивают еще один стакан, а потом, на всякий случай, и еще один. Но вот первый выпитый стакан начинает оказывать свое действие, а сразу же вслед за ним – второй, третий и четвертый, и человек мгновенно пьянеет, его тошнит, «и позора будет предостаточно» (Эстер, 1:18). Поэтому нужно уметь пить вино и веселиться, делая интервалы, по крайней мере, в полчаса между выпитыми стаканами и перемежая вино и еду. Так человек сможет веселиться весь Пурим достойным образом.

  1. См. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 65а, где сказано, что пьянство для женщины более предосудительно, чем для мужчины. Возможно, именно поэтому сказали наши мудрецы (трактат Псахим, 109а) по поводу заповеди радоваться и веселиться в «праздники восхождения», что каждый должен радоваться от того, что ему подобает: мужчины – от вина, а женщины – от красивой одежды. Ибо женщины не могут веселиться с помощью вина, ведь пьянство предосудительно для них. Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 16, п. 7, прим. 3, по поводу четырех бокалов вина, которые следует выпить на Пасхальном седере. Так или иначе, женщины должны выпить в Пурим немного вина, остерегаясь опьянения.
  2. Хаей адам писал, и его слова приведены в Биур Ѓалаха (665, 2), что человек должен остерегаться совершать грехи, будучи пьяным. Хотя в связи с тем, что пьяный упускает возможность исполнить заповедь молитвы, ниже я привожу слова нашего учителя рава Кука о том, что пока человек занят исполнением одной заповеди, он освобожден от исполнения другой, однако все авторитеты согласны, что человеку в состоянии опьянения запрещено доводить себя до греха. И хотя в Мицвот Раая (Дополнения, 695) рав Кук пишет, приводя доказательство этому из слов Рашба, что исполнение заповеди охраняет человека, однако представляется: все авторитеты согласны, что если человек знает по опыту, что, будучи пьян, он совершает грехи или предает себя великому позору, то он не должен достигать опьянения. И, само собой разумеется, если чрезмерное употребление вина заставляет человека страдать, он не должен напиваться, так как Пурим должен быть днем «пиршества и веселья». Однако, если он начинает плакать, расчувствовавшись от чего-то хорошего и значимого, и это доставляет ему наслаждение, то он может достичь опьянения и даже исполнит этим заповедь. Это мнение приводят Бейт Йосеф и Рама (Орах хаим, 288, 2) и Мишна брура (4).

12. Смысл заповеди пиршества

Возникает справедливый вопрос: почему в Пурим нам заповедано напиваться допьяна? Ведь в Танахе неоднократно говорится, что пьянство предосудительно и может довести человека до греха; то же самое говорят и наши мудрецы (см. Мидраш Бемидбар раба, 10; Ваикра раба, 12, 1). Однако дело в том, что все чудеса Пурима связаны с винопитием. На пиру, выпив вина и захмелев, царь Ахашверош велел казнить царицу Вашти, и вместо нее на престол взошла Эстер. На пиру потерпел крах и Ѓаман. Следует заметить, что хотя пьянство, без всякого сомнения, предосудительно, нельзя не обратить внимания и на его положительные стороны. Захмелев, человек достигает простой земной радости, становится раскрепощенным и полным жизненных сил. Однако в течение всего года распутство и хулиганство, к которым может привести человека хмель, затемняют положительные стороны винопития, и поэтому пьянство порождает немало грехов. В Пурим же, когда мы пьем вино и радуемся чудесному избавлению, которое Всевышний послал Израилю, и которое связано с вином, проявляются благие стороны винопития.

У этой заповеди есть еще один, более глубокий смысл. В Пурим раскрывается непреходящая святость Израиля, и становится ясно: что бы ни делал Всевышний для Своего народа – все делается ему во благо. Даже то, что сначала кажется злом, в конце концов, оборачивается добром. И когда мы пьем вино ради исполнения заповеди, раскрывается тайна, что даже в материальности Израиля сокрыта святость. Хотя может показаться, что физическое тело препятствует служению Всевышнему, в Пурим мы возносимся на уровень, на котором становится видно, что, напротив, тело способствуют нашему служению радостью и жизненными силами, заложенными в нем.

Но здесь заложена и еще более глубокая идея. В обычное время человеком должны управлять Тора и здравый смысл. Когда человек следует этому принципу, его сердце исполнено радости, но эта радость ограничена его постижением. Однако в Пурим мы удостаиваемся более высокой ступени – ступени веры – и понимаем, что Всевышний управляет мирозданием, оборачивая все во благо. Даже если порой мы не понимаем пути Божественного промысла, мы устраняем собственный разум и с радостью принимаем то, как Он управляет миром. Именно эту ступень мудрецы назвали «пока не перестанет различать». Эта ступень превосходит все, что доступно человеческому постижению, она полностью состоит из веры и самопожертвования. Благодаря этой возвышенной вере, которая и есть вера Израиля, человек достигает безграничной радости 1.

  1. Простое объяснение смысла этой заповеди приводится в Элия раба и в Биур Ѓалаха, 695, 2. Также см. Мицвот Раая, Дополнения, 695. Однако неслучайно это объяснение скрывает в себе и другие, ведь таково свойство вина, что оно раскрывает тайны. Поэтому из одного объяснения вытекает другое, более глубокое. Три приведенных объяснения соответствуют трем стадиям опьянения: захмелевший, пьяный и пьяный до степени «пока не перестанет различать» в буквальном смысле. См. Тора ор рабби Шнеура-Залмана из Ляд, маамар «Обязан человек захмелеть». А женщины благодаря своей природной скромности достигают всех этих стадий, выпив совсем немного вина.

13. Время трапезы

У большинства евреев принято устраивать праздничную трапезу Пурима во второй половине дня, после молитвы минха. Утром все заняты исполнением заповедей посылания яств и подарков бедным, а также общением с родственниками и друзьями, чтобы выразить им свою любовь и дружеские чувства. Днем же нужно прочитать минху до трапезы. Ведь если человек сядет за трапезу, не прочитав минху, то есть опасение, что позднее он опьянеет и не сможет молиться.

Однако некоторые начинают трапезу Пурима очень поздно, перед самым заходом солнца, так, что большая часть трапезы выпадает на вечер. Многие недоумевают: ведь трапезу заповедано устраивать в Пурим, а после появления звезд начинается новый день. Можно дать ответ: определяющим является время начала трапезы – поскольку трапеза была начата в Пурим, ее продолжение на исходе Пурима также считается заповеданной пуримской трапезой. То же самое касается «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон): если трапеза началась днем и закончилась поздно вечером, то в «Благословении после трапезы» читают вставку «За чудеса». Кроме того, на исходе первого дня Пурима (14 адара) нужно продолжать веселье, так как в это время начинается Пурим в городах, обнесенных стеной. Так или иначе, изначально (лехатхила) желательно начать трапезу днем, задолго до захода солнца, а если она продлится после времени появления звезд, то в этом нет ничего плохого, так как большая часть трапезы состоялась днем.

Есть также мнение, что лучше всего устроить трапезу утром, и тогда тот, кто захмелеет, сможет протрезветь до послеполуденной молитвы минха. Но самый распространенный обычай – устраивать трапезу после полудня 1.

Похвально посвятить немного времени перед началом трапезы изучению Торы. Ведь сказано: «И настала для иудеев [пора] света и радости…» (Эстер, 8:16), и объяснили наши мудрецы: свет – это Тора; благодаря изучению Торы можно достичь полноценной радости (см. Рама, 695, 2).

Тот, кто знает заранее, что если захмелеет, возможно, не сможет читать послеполуденную или вечернюю молитву, по мнению многих авторитетов, не должен достигать опьянения (Хаей адам, Биур Ѓалаха). Однако наш учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, писал: тот, кто пьет вино в Пурим, исполняет заповедь, а пока человек занят исполнением одной заповеди, он освобожден от исполнения другой (Орах мишпат, Дополнения, 7).

 

  1. Обычай начинать праздничную трапезу в Пурим незадолго до захода солнца объясняется в Трумат ѓа-дешен, 140. Однако сам автор этого труда и раввины, у которых он учился, придерживались обычая устраивать эту трапезу утром. Автор Шней лухот ѓа-брит поощрял тех, кто приступал к трапезе утром. Того же обычая придерживался и Виленский Гаон, а также великий каббалист рабби Шалом Шараби (Рашаш), который находил обоснования этому обычаю в учении каббалы (см. Каф ѓа-хаим, 23). А Рама (695, 2) на основе мнения Маѓариля писал, что предпочтительно начинать трапезу после минха гдола (большой минхи, послеполуденной молитвы, читаемой на исходе половины седьмого временного часа – ред.). Таково общепринятое указание, и его придерживаются многие. Есть и обычай начинать трапезу в сумерки. Его придерживались и некоторые из поздних законоучителей. Если это вечер между 14 и 15 адара, то таким образом можно исполнить заповедь веселиться в оба дня Пурима (см. Рама, 695, 2; Мишна брура, 16). Однако в Иерусалиме также существует обычай продолжать трапезу на исходе Пурима. Это объясняется тем, что определяющим является время начала трапезы. Более того, согласно мнению Рана, запрет исполнения заповедей Пурима позже установленного времени, который мудрецы выводят из стиха: «…непременно из года в год праздновать эти два дня, как предписано было о них, и в установленное для них время» (Эстер, 9:27), распространяется, из всех заповедей Пурима, только на чтение Свитка Эстер. Поэтому в «утроенный Пурим» (Пурим мешулаш), когда 15 адара – день празднования Пурима в Иерусалиме – выпадает на субботу, Свиток Эстер читают в пятницу (так как в субботу его читать запрещено – пер.), а праздничную трапезу устраивают в воскресенье 16 адара. Из этого можно заключить, что разрешается продолжать пуримскую трапезу и вечером на исходе 15 адара.

14. Категории «захмелевший» и «пьяный» в отношении законов благословений и молитвы арвит

«Захмелевшим» считается тот, кто находится под воздействием алкоголя, и ему трудно сосредоточиться и направить свои мысли в нужном направлении, но он все еще способен держать слово перед царем. «Пьяный» же – это тот, кто выпил так много, что уже не способен держать слово перед царем.

Оба они могут произносить необходимые благословения. И хотя изначально (лехатхила), пьяный освобожден от благословений, ему можно произносить те из них, время произнесения которых подходит к концу 1. Пьяный также может произносить в Пурим благословения на все виды пищи и питья, «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) и благословение после посещения туалета (ашер яцар).

Что касается законов молитвы, то они более строгие. Если трапеза закончилась, и настало время вечерней молитвы арвит, а человек захмелел или опьянел, то он должен подождать, пока его сознание прояснится, и только тогда ему можно читать молитву. Если же собрался миньян, и, не помолившись вовремя, человек упустит возможность прочитать молитву в миньяне, то в таком случае существуют две возможности. Если его состояние отвечает определению «захмелевший», то ему следует молиться в миньяне, читая молитву по молитвеннику, потому что постфактум (бедиавад) молитва захмелевшего ему зачтется. Если же человек пьян, он не должен молиться вместе с миньяном, поскольку молитва пьяного не засчитывается ему и считается мерзостью.

Когда человек чувствует сильную усталость, и есть опасение, что если он не помолится тотчас же, он заснет и пропустит время молитвы, то захмелевшему следует прочитать всю молитву полностью, а пьяный должен прочитать только Шма Исраэль без сопутствующих благословений. Так он исполнит заповедь Торы читать Шма Исраэль; благословения же, сопутствующие чтению Шма Исраэль, а также молитву амида («Восемнадцать благословений») ему читать не следует. Но даже если его одолеет сон, прежде чем он успеет прочитать молитву, на нем нет греха, поскольку он опьянел ради исполнения заповеди, а пока человек занят исполнением одной заповеди, он освобожден от исполнения другой. На следующее утро ему надлежит восполнить пропущенную молитву. Сначала он должен прочитать молитву амида утренней службы (шахарит), а затем – еще одну амиду, вместо пропущенной накануне вечером.

И представляется: когда у человека есть сомнение, к какой категории относится его состояние – «захмелевший» или «пьяный», – то в Пурим он может, согласно менее строгому закону, прочитать молитву амида, так как в Пурим даже царь принимает пьяных благосклонно, ибо такова заповедь этого дня 2.

  1. Человек, который не прочитал «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) сразу после завершения трапезы, может, если он насытился, прочитать его и позже, но до того, как проголодался вновь. Если же во время трапезы человек не насытился полностью, то он может произнести это благословение только в течение 72 мин. с момента ее окончания (прим. ред.).
  2. См. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 99; Мишна брура, там же, о законах, связанных с категориями «захмелевший» и «пьяный». См. также «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11, о законах, связанных с категориями «захмелевший» и «пьяный», и там же, гл. 18, п.п. 8-10, о законах восполнения пропущенных молитв.

    То, что захмелевшему дозволено прочитать молитву, когда время ее чтения на исходе, объясняется в книге Ям шель Шломо. Ее слова приведены в Мишна брура, 99, 3 и 17. Рама также придерживается в этом менее строгого закона по отношению к тому, кто выпил ревиит (около 87 см3) вина, – то ли потому, что в наши дни вина слабее, чем в дни мудрецов, то ли потому, что захмелевший читает текст молитвы по молитвеннику. А по моему скромному мнению, представляется, что в Пурим, тем более, следует придерживаться менее строгого закона, ибо такова заповедь этого дня.

15. Время трапезы в Пурим, выпавший на пятницу

Когда Пурим выпадает на пятницу (то есть канун субботы), принято изначально (лехатхила) начинать праздничную трапезу до полудня, из почтения к субботе. Тот, кто не успел начать трапезу до полудня, должен постараться начать ее по крайней мере за три часа до захода солнца. А постфактум (бедиавад) ее можно начинать вплоть до захода солнца. Так или иначе, если человек приступил к трапезе незадолго до субботы, он должен постараться не есть слишком много, чтобы сохранить аппетит для вечерней субботней трапезы.

Есть также обычай, согласно которому праздничная трапеза Пурима переходит непосредственно в вечернюю субботнюю трапезу. Этого обычая придерживались некоторые из величайших законоучителей, но есть мнение, что так можно поступать только постфактум (бедиавад). Вот как это происходит: послеполуденную молитву минха читают перед праздничной трапезой и приступают к трапезе в Пурим после полудня, а приблизительно за полчаса до захода солнца зажигают субботние свечи и принимают субботу. После этого покрывают хлеб салфеткой и делают субботний кидуш над бокалом вина. А поскольку во время праздничной трапезы Пурима сидящие за столом уже произнесли благословение на вино, в субботнем кидуше пропускают благословение «сотворивший плод виноградной лозы» (боре при ѓа-гафен). После кидуша продолжают трапезу, и необходимо съесть хлеба объемом в ке-бейца (около 50 см3) или, по крайней мере, в ке-зайт (около 33 см3), чтобы исполнить заповедь субботней трапезы. По окончании трапезы в «Благословении после трапезы» читают субботнюю вставку «Благосклонен будь к нам» (рце ве-ѓахалицейну), а вставку «За чудеса» в честь Пурима читают в конце молитвы вместе с завершающими просьбами Ѓа-рахаман («Милосердный»). После трапезы читают вечернюю субботнюю молитву 1.

  1. В респонсах Маѓариля (56) написано, что когда Пурим выпадает на пятницу, можно приступать к праздничной трапезе до времени минха ктана (малой минхи), то есть приблизительно за три часа до захода солнца. Рама (695, 2) писал, что в пятницу праздничную трапезу Пурима нужно начинать утром, а в Мишна брура (10) сказано, что ее нужно изначально (лехатхила) начинать до полудня. А постфактум (бедиавад) ее можно начинать до захода солнца (см. Мишна брура, 529, 8).

    Обычай покрывать хлеб салфеткой впервые описан в Вавилонском Талмуде, в трактате Псахим, 100а, и объяснен в Шульхан арух, 271, 4. Ѓа-Меири изначально (лехатхила) придерживался этого обычая, когда Пурим выпадал на пятницу (см. Меири, Ктубот, 7а). Что касается вставок в «Благословении после трапезы», то, по мнению Ѓа-Меири и Мишна брура, 695, 9, следует прочитать обе вставки – «Благосклонен будь к нам» и «За чудеса» – там, где их читают обычно. А в Мишна брура (15) написано на основе мнения Хаей адам, что в описываемом случае не нужно читать «За чудеса». Я написал, что вставку «За чудеса» надлежит прочитать в конце молитвы вместе с завершающими просьбами Ѓа-рахаман, потому что там ее можно прочитать в любом случае.

16. Обычай рядиться в Пурим и запрет мужчине надевать женское платье

В Пурим распространен обычай рядиться в маскарадные костюмы и маски. И хотя у этого обычая нет источника в словах мудрецов, и в книгах поздних законоучителей также не сказано, что в Пурим нужно рядиться в костюмы, тем не менее, у этого обычая есть различные объяснения. Первое из них заключается в том, что этот обычай умножает веселье, так как странные и смешные наряды веселят людей. Кроме того, когда человек меняет свой привычный образ, это помогает ему раскрепоститься, быть веселым и выражать любовь и дружеские чувства по отношению к ближним. Есть еще одно объяснение: внешние одеяния и атрибуты разобщают людей, а когда люди переодеваются в другую одежду, преграды между ними исчезают, и это способствует единению. Еще одно объяснение таково: нарядившись в пуримские костюмы, мы осознаем, какое сильное влияние оказывает на нас внешний облик людей. Это помогает нам всмотреться во внутреннюю суть, которая раскрывается в Пурим. Пуримские наряды также намекают, что даже когда евреи одеты и выглядят как инородцы, в глубине души они всегда остаются евреями, и это стало очевидно в Пурим.

Рабби Йеѓуда ѓа-Леви Минц писал (Респонсы, 16), что в ашкеназских общинах в домах больших праведников в Пурим было принято, чтобы мужчины переодевались в женское платье, а женщины – в мужское. Он писал, что их не следует подозревать в том, что они совершили прегрешение. Разумеется, они не нарушили никакого запрета, потому что запрет Торы: «…и да не надевает мужчина одежды женской» (Дварим, 22:5) подразумевает ситуацию, когда мужчина надевает женскую одежду ради прелюбодеяния и распутства. Однако когда это делается ради веселья, в этом нет запрета. И Рама писал (696, 8), что обычай именно таков.

Однако большинство законоучителей считают, что мужчине запрещено наряжаться женщиной, а женщине – мужчиной (см. Баит хадаш, Йоре деа, 182, 16, 4). Основываясь на этом мнении, многие поздние законоучители писали, что тот, кто надел платье, принадлежащее людям противоположного пола, достоин порицания. Но есть мнение, что если человек надел только одну принадлежность гардероба людей противоположного пола, а по всей остальной одежде видно, какого он пола, то его не нужно порицать (При мегадим) 1.

  1. По мнению Баит хадаш, только в случае крайней необходимости можно положиться на менее строгий закон и позволить надеть одежду людей противоположного пола, например, когда человеку нечем укрыться от дождя, кроме женского плаща. Ведь в таком случае человек преследует единственную цель: укрыться от дождя, чтобы не промокнуть, поэтому ему можно надеть женский плащ. Так написано и в Турей заѓав. А Рама (696, 8) пишет: можно положиться на мнение тех авторитетов, которые придерживаются менее строгого закона и считают, что в Пурим можно переодеваться в одежду людей противоположного пола.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]