Глава 06 - Йом КипурЙом Кипур

11. <strong> <em>Йовель</em> (пятидесятый год), покаяние и свобода </strong>

Благодаря покаянию человек высвобождается из пут греха, и его душа ощущает свободу, поскольку покаяние – это стремление к свободе, когда человек является рабом одного только Всевышнего, и никого другого (см. Орот ѓа-тшува, 5, 5; 7, 4).

Как правило, человек устремляется за своими греховными порывами – за похотью и гордыней, гневом и завистью, ленью и заносчивостью, – потому что они дают ему сиюминутное чувство удовлетворения. И достаточно сделать им хотя бы одну уступку, чтобы очень скоро оказаться у них в рабстве. Тем не менее, по своей внутренней сущности человек жаждет истины и добра, но ему очень трудно осуществить свои праведные стремления, поскольку он уже погряз в удовлетворении своих сиюминутных желаний, и душа его скована путами греховных страстей, что причиняет ей неимоверные мучения.

Покаяние дает человеку долгожданную свободу и раскрывает его истинные стремления. Его душа освобождается от пут дурного начала (йецер ѓа-ра) и начинает излучать духовный свет, который озаряет ей дальнейший путь, и человек чувствует прилив жизненных сил. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 6, 2): «Свободным человеком может считаться лишь тот, кто занят изучением Торы». Ибо Тора наставляет человека на путь истины и праведности, благодаря чему он получает возможность осуществить благие стремления и Божественные идеалы, влекущие его душу.

Вот почему Йом Кипур называется также Днем свободы, и этому учит нас заповедь пятидесятого года (йовель). Бывает, что от лени или из жадности, или же из-за каких-либо несчастий, люди продают принадлежащую им землю, а порой даже продают в рабство самих себя. Хотя Тора учит, что человек должен быть трудолюбив и всеми силами стараться не погрязнуть в долгах, случается, что он не может преодолеть свое дурное начало и готов променять свое будущее на сиюминутные наслаждения, и в конце концов ему приходится продать свое поле или даже стать рабом. Всевышний проявляет милосердие к таким людям, и, главным образом, к их близким, поэтому Он установил заповедь пятидесятого года, в который все рабы выходят на свободу и все поля возвращаются к своим владельцам. В Торе (Ваикра, 25:8-13) об этом сказано: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет. И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Юбилеем да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте и не жните того, что само вырастет на земле, и не снимайте винограда с охранявшихся вами лоз. Ибо это юбилей; священным да будет он для вас; с поля ешьте плоды его. В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое».

Согласно заповеди Торы, в Йом Кипур все еврейские рабы вновь станут свободными людьми, а наследственные земельные наделы возвратятся к своим исконным владельцам. Об этом сказано (там же, ст. 9): «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей». Рамбам объясняет (Законы шмиты и йовеля, 10, 14): «От Рош ѓа-Шана до Йом Кипура рабы еще не возвращались в свои дома, но уже не служили господину, а поля пока еще не отходили обратно к своим владельцам. Рабы ели, пили и радовались, «и венцы на головах у них», а когда наступал Йом Кипур, тогда бейт дин трубил в шофар, и рабы возвращались домой, а поля – к своим владельцам».

В память о трублении в шофар в пятидесятый год существует обычай трубить в шофар на исходе Йом Кипура (как объясняет рав Ѓай Гаон). Это намек на то, что в Йом Кипур народ Израиля удостаивается свободы каждый год, подобно тому, как это происходит в йовель. Он освобождается от подчинения дурному началу, подобно тому, как раб выходит на свободу и больше не обязан служить господину. А возвращение души телу подобно возвращению поля его исконному владельцу. Ведь когда человек находится в плену своих дурных стремлений, его тело отдаляется от души и начинает подчиняться страсти к телесным наслаждениям, что и приводит его к совершению греха. А благодаря покаянию, которое он совершает в Йом Кипур, тело вновь приближается к душе, чтобы радоваться вместе с ней оттого, что человек исполняет заповеди Торы, тем самым раскрывая в мире Божественное слово. И благодаря этому человек удостаивается долгой и счастливой жизни.

12. <strong> Сватовство </strong>

Сказали наши мудрецы (в Мишне, в трактате Таанит, 26б): «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили в белых одеждах, которые они брали взаймы, дабы не вводить в смущение тех, у кого нет своих одежд (…) Дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках, как бы говоря: юноша! Возведи очи твои и взгляни: которую выберешь ты себе? И не засматривайся на красу, а обрати внимание на семейство, ибо сказано (Мишлей, 31:30): «Обманчива прелесть, и суетна красота: жена, боящаяся Господа, прославлена», и еще сказано (там же, ст. 31): «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее в воротах города деяния ее»».

На первый взгляд, непонятно: как возможно, чтобы в священный день поста, проникнутый трепетом, люди занимались сватовством? Дело, однако, в том, что заключение брачного союза тоже наделено святостью. Наши мудрецы говорят, что если муж и жена удостоились быть верны друг другу, то между ними обитает Шхина (Божественное присутствие; см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 17а). Благодаря союзу между супругами в мире раскрывается Божественное единство. Поэтому Всевышний заповедал стереть Свое Имя[10], чтобы установить мир между мужем и женой (см. трактат Недарим, 66б). Исходя из этого, святой Аризаль говорит, что заповедь: «И возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) – о которой рабби Акива сказал, что это великое правило Торы (см. Сифра, там же), – можно исполнить во всей полноте в рамках брачного союза.

Более того, единение между супругами связано с высшим единением между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Сказал рабби Акива: «Весь мир не стоит того, чего стоит тот день, когда Израилю была дана Песнь песней, ибо все Писания святы, а Песнь песней – Святая Святых» (Мидраш Танхума, разд. Тецаве, 5). Кроме того, в источниках сказано, что золотые статуи ангелов крувим, венчавшие крышку Ковчега Завета, находились там в позе мужа и жены, исполняющих заповедь супружеской близости. Это учит нас, что святость не ограничивает жизнь, а напротив, приумножает ее. А если народ Израиля переставал исполнять волю Всевышнего, то крувим отделялись друг от друга и обращались лицами к Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 99а).

Именно это понимание святости брака лежало в основе обычая, согласно которому еврейские юноши и девушки находили себе пару в Йом Кипур. Тем самым они привлекали в мир Божественное единство, которое выражается в неразрывной связи между Всевышним и общностью Израиля. Ведь на этом единстве основана связь между супругами, и это позволяет им создать счастливые семьи, вся жизнь которых основана на святости. Женатые пары тоже должны совершить покаяние в Йом Кипур за все случаи, когда они недостаточно любили и радовали друг друга. Тем не менее, в сам этот день супруги обязаны отдалиться друг от друга и воздержаться от супружеской близости, как в дни, когда жена имеет статус ниды (см. ниже, гл. 9, п. 7). Но благодаря святости Йом Кипура в этот день между супругами существует особенно тесная духовная связь. На этом же принципе основан закон о том, что первосвященник обязан отдалиться от жены за семь дней до Йом Кипура, но если он не женат, то он не может проводить в Храме служение в этот святой день (см. ниже, гл. 10, п. 4).

Девушки выходили плясать в виноградниках после того, как в пустыне со скалы сбрасывали козла для Азазеля («козла отпущения»), потому что в это время грехи Израиля получали искупление, и народ охватывала великая радость. Исполнять этот обычай было возможно во времена Храма, когда Израиль осеняла Шхина, и Храм служил связующим звеном между Небом и землей. Но с тех пор как Храм был разрушен, Небо и земля отдалились друг от друга, поэтому, если в наше время в Йом Кипур люди станут заниматься сватовством, они упустят главную святость этого дня[11].

И все же в этот святой день подобает думать и молиться о нахождении достойной пары, поскольку именно благодаря святости Йом Кипура человек может удостоиться этого. Ведь нередко бывает, что дурные качества характера, такие как гордыня и греховные стремления, мешают человеку найти свою истинную пару, а в Йом Кипур, когда его душа раскрывается во всей чистоте, он может правильнее оценить свои жизненные стремления и понять, какая пара ему больше всего подходит, чтобы вместе исполнять заповеди Торы и умножать в мире радость и жизнь.


[10]. См. Бемидбар, 5:11-31 (прим. пер.).

[11]. На основании простого смысла слов Мишны: «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили…» мы приходим к однозначному выводу, что именно так было принято в Йом Кипур. Так сказано и в Иерусалимском Талмуде, трактат Ктубот, 1, 2. И так писали Ритва (в комментарии к трактату Бава батра, 121а) и Маѓаршаль (Ям шель Шломо к трактату Гитин, 1, 18). Это доказывают и многие другие комментаторы и ѓалахические авторитеты. Между тем, во многих книгах приводятся слова рава Ѓая Гаона и рава Шриры Гаона, что девушки выходили плясать в виноградниках только в Ту бе-ав, но не в Йом Кипур. Как представляется, этому разногласию можно дать такое объяснение: в Йом Кипур девушки не плясали в виноградниках, но было принято заниматься сватовством. А в Биркей Йосеф написано, что девушки выходили плясать в виноградниках на исходе Йом Кипура. Вот как это объясняет рав Шломо Горен (в книге Моадей Исраэль): в дни Первого Храма, когда в Храме открыто пребывала Шхина, и красная шерстяная нить, которую привязывали к рогам козла для Азазеля и на шею жертвенного козла для Всевышнего, каждый год становилась белой в знак того, что грехи Израиля прощены, и еще не был установлен постоянный молитвенный канон, поэтому грехи народа отпускались через служение первосвященника и исповедь, которую он произносил, – радость народа была огромной, поэтому девушки выходили плясать в виноградниках. А в дни Второго Храма, когда пребывание Шхины было не таким явным, и красная шерстяная нить становилась белой не всегда, и мудрецы уже установили общий молитвенный канон, в Йом Кипур сильнее выражался аспект строгого суда, поэтому в этот день уже не было принято заниматься сватовством. Подобное объяснение приводят и другие авторитеты, разграничивая эпоху существования Храма и период его разрушения.

В Мишне (трактат Таанит, 26б) сказано: «День свадьбы Его – это день дарования Торы». Раши поясняет: «То есть Йом Кипур, когда Израилю были даны вторые скрижали». Рабби Цадок из Люблина (см. При цадик к Ту бе-ав, 2) говорит, что в Шавуот Тора была дана через «пробуждение свыше», но скрижали были разбиты, а в Йом Кипур были даны вторые скрижали через «пробуждение снизу», и они сохранились. В этом и состоит основной смысл «свадьбы» Всевышнего и народа Израиля: благодаря дарованию вторых скрижалей мудрецы Устной Торы получили право вводить новые постановления.

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to improve your experience. By continuing, you accept cookies.