Глава 06 - Йом КипурЙом Кипур

11. <strong> <em>Йовель</em> (пятидесятый год), покаяние и свобода </strong>

Благодаря покаянию человек высвобождается из пут греха, и его душа ощущает свободу, поскольку покаяние – это стремление к свободе, когда человек является рабом одного только Всевышнего, и никого другого (см. Орот ѓа-тшува, 5, 5; 7, 4).

Как правило, человек устремляется за своими греховными порывами – за похотью и гордыней, гневом и завистью, ленью и заносчивостью, – потому что они дают ему сиюминутное чувство удовлетворения. И достаточно сделать им хотя бы одну уступку, чтобы очень скоро оказаться у них в рабстве. Тем не менее, по своей внутренней сущности человек жаждет истины и добра, но ему очень трудно осуществить свои праведные стремления, поскольку он уже погряз в удовлетворении своих сиюминутных желаний, и душа его скована путами греховных страстей, что причиняет ей неимоверные мучения.

Покаяние дает человеку долгожданную свободу и раскрывает его истинные стремления. Его душа освобождается от пут дурного начала (йецер ѓа-ра) и начинает излучать духовный свет, который озаряет ей дальнейший путь, и человек чувствует прилив жизненных сил. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 6, 2): «Свободным человеком может считаться лишь тот, кто занят изучением Торы». Ибо Тора наставляет человека на путь истины и праведности, благодаря чему он получает возможность осуществить благие стремления и Божественные идеалы, влекущие его душу.

Вот почему Йом Кипур называется также Днем свободы, и этому учит нас заповедь пятидесятого года (йовель). Бывает, что от лени или из жадности, или же из-за каких-либо несчастий, люди продают принадлежащую им землю, а порой даже продают в рабство самих себя. Хотя Тора учит, что человек должен быть трудолюбив и всеми силами стараться не погрязнуть в долгах, случается, что он не может преодолеть свое дурное начало и готов променять свое будущее на сиюминутные наслаждения, и в конце концов ему приходится продать свое поле или даже стать рабом. Всевышний проявляет милосердие к таким людям, и, главным образом, к их близким, поэтому Он установил заповедь пятидесятого года, в который все рабы выходят на свободу и все поля возвращаются к своим владельцам. В Торе (Ваикра, 25:8-13) об этом сказано: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет. И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Юбилеем да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте и не жните того, что само вырастет на земле, и не снимайте винограда с охранявшихся вами лоз. Ибо это юбилей; священным да будет он для вас; с поля ешьте плоды его. В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое».

Согласно заповеди Торы, в Йом Кипур все еврейские рабы вновь станут свободными людьми, а наследственные земельные наделы возвратятся к своим исконным владельцам. Об этом сказано (там же, ст. 9): «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей». Рамбам объясняет (Законы шмиты и йовеля, 10, 14): «От Рош ѓа-Шана до Йом Кипура рабы еще не возвращались в свои дома, но уже не служили господину, а поля пока еще не отходили обратно к своим владельцам. Рабы ели, пили и радовались, «и венцы на головах у них», а когда наступал Йом Кипур, тогда бейт дин трубил в шофар, и рабы возвращались домой, а поля – к своим владельцам».

В память о трублении в шофар в пятидесятый год существует обычай трубить в шофар на исходе Йом Кипура (как объясняет рав Ѓай Гаон). Это намек на то, что в Йом Кипур народ Израиля удостаивается свободы каждый год, подобно тому, как это происходит в йовель. Он освобождается от подчинения дурному началу, подобно тому, как раб выходит на свободу и больше не обязан служить господину. А возвращение души телу подобно возвращению поля его исконному владельцу. Ведь когда человек находится в плену своих дурных стремлений, его тело отдаляется от души и начинает подчиняться страсти к телесным наслаждениям, что и приводит его к совершению греха. А благодаря покаянию, которое он совершает в Йом Кипур, тело вновь приближается к душе, чтобы радоваться вместе с ней оттого, что человек исполняет заповеди Торы, тем самым раскрывая в мире Божественное слово. И благодаря этому человек удостаивается долгой и счастливой жизни.

12. <strong> Сватовство </strong>

Сказали наши мудрецы (в Мишне, в трактате Таанит, 26б): «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили в белых одеждах, которые они брали взаймы, дабы не вводить в смущение тех, у кого нет своих одежд (…) Дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках, как бы говоря: юноша! Возведи очи твои и взгляни: которую выберешь ты себе? И не засматривайся на красу, а обрати внимание на семейство, ибо сказано (Мишлей, 31:30): «Обманчива прелесть, и суетна красота: жена, боящаяся Господа, прославлена», и еще сказано (там же, ст. 31): «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее в воротах города деяния ее»».

На первый взгляд, непонятно: как возможно, чтобы в священный день поста, проникнутый трепетом, люди занимались сватовством? Дело, однако, в том, что заключение брачного союза тоже наделено святостью. Наши мудрецы говорят, что если муж и жена удостоились быть верны друг другу, то между ними обитает Шхина (Божественное присутствие; см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 17а). Благодаря союзу между супругами в мире раскрывается Божественное единство. Поэтому Всевышний заповедал стереть Свое Имя[10], чтобы установить мир между мужем и женой (см. трактат Недарим, 66б). Исходя из этого, святой Аризаль говорит, что заповедь: «И возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) – о которой рабби Акива сказал, что это великое правило Торы (см. Сифра, там же), – можно исполнить во всей полноте в рамках брачного союза.

Более того, единение между супругами связано с высшим единением между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Сказал рабби Акива: «Весь мир не стоит того, чего стоит тот день, когда Израилю была дана Песнь песней, ибо все Писания святы, а Песнь песней – Святая Святых» (Мидраш Танхума, разд. Тецаве, 5). Кроме того, в источниках сказано, что золотые статуи ангелов крувим, венчавшие крышку Ковчега Завета, находились там в позе мужа и жены, исполняющих заповедь супружеской близости. Это учит нас, что святость не ограничивает жизнь, а напротив, приумножает ее. А если народ Израиля переставал исполнять волю Всевышнего, то крувим отделялись друг от друга и обращались лицами к Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 99а).

Именно это понимание святости брака лежало в основе обычая, согласно которому еврейские юноши и девушки находили себе пару в Йом Кипур. Тем самым они привлекали в мир Божественное единство, которое выражается в неразрывной связи между Всевышним и общностью Израиля. Ведь на этом единстве основана связь между супругами, и это позволяет им создать счастливые семьи, вся жизнь которых основана на святости. Женатые пары тоже должны совершить покаяние в Йом Кипур за все случаи, когда они недостаточно любили и радовали друг друга. Тем не менее, в сам этот день супруги обязаны отдалиться друг от друга и воздержаться от супружеской близости, как в дни, когда жена имеет статус ниды (см. ниже, гл. 9, п. 7). Но благодаря святости Йом Кипура в этот день между супругами существует особенно тесная духовная связь. На этом же принципе основан закон о том, что первосвященник обязан отдалиться от жены за семь дней до Йом Кипура, но если он не женат, то он не может проводить в Храме служение в этот святой день (см. ниже, гл. 10, п. 4).

Девушки выходили плясать в виноградниках после того, как в пустыне со скалы сбрасывали козла для Азазеля («козла отпущения»), потому что в это время грехи Израиля получали искупление, и народ охватывала великая радость. Исполнять этот обычай было возможно во времена Храма, когда Израиль осеняла Шхина, и Храм служил связующим звеном между Небом и землей. Но с тех пор как Храм был разрушен, Небо и земля отдалились друг от друга, поэтому, если в наше время в Йом Кипур люди станут заниматься сватовством, они упустят главную святость этого дня[11].

И все же в этот святой день подобает думать и молиться о нахождении достойной пары, поскольку именно благодаря святости Йом Кипура человек может удостоиться этого. Ведь нередко бывает, что дурные качества характера, такие как гордыня и греховные стремления, мешают человеку найти свою истинную пару, а в Йом Кипур, когда его душа раскрывается во всей чистоте, он может правильнее оценить свои жизненные стремления и понять, какая пара ему больше всего подходит, чтобы вместе исполнять заповеди Торы и умножать в мире радость и жизнь.


[10]. См. Бемидбар, 5:11-31 (прим. пер.).

[11]. На основании простого смысла слов Мишны: «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили…» мы приходим к однозначному выводу, что именно так было принято в Йом Кипур. Так сказано и в Иерусалимском Талмуде, трактат Ктубот, 1, 2. И так писали Ритва (в комментарии к трактату Бава батра, 121а) и Маѓаршаль (Ям шель Шломо к трактату Гитин, 1, 18). Это доказывают и многие другие комментаторы и ѓалахические авторитеты. Между тем, во многих книгах приводятся слова рава Ѓая Гаона и рава Шриры Гаона, что девушки выходили плясать в виноградниках только в Ту бе-ав, но не в Йом Кипур. Как представляется, этому разногласию можно дать такое объяснение: в Йом Кипур девушки не плясали в виноградниках, но было принято заниматься сватовством. А в Биркей Йосеф написано, что девушки выходили плясать в виноградниках на исходе Йом Кипура. Вот как это объясняет рав Шломо Горен (в книге Моадей Исраэль): в дни Первого Храма, когда в Храме открыто пребывала Шхина, и красная шерстяная нить, которую привязывали к рогам козла для Азазеля и на шею жертвенного козла для Всевышнего, каждый год становилась белой в знак того, что грехи Израиля прощены, и еще не был установлен постоянный молитвенный канон, поэтому грехи народа отпускались через служение первосвященника и исповедь, которую он произносил, – радость народа была огромной, поэтому девушки выходили плясать в виноградниках. А в дни Второго Храма, когда пребывание Шхины было не таким явным, и красная шерстяная нить становилась белой не всегда, и мудрецы уже установили общий молитвенный канон, в Йом Кипур сильнее выражался аспект строгого суда, поэтому в этот день уже не было принято заниматься сватовством. Подобное объяснение приводят и другие авторитеты, разграничивая эпоху существования Храма и период его разрушения.

В Мишне (трактат Таанит, 26б) сказано: «День свадьбы Его – это день дарования Торы». Раши поясняет: «То есть Йом Кипур, когда Израилю были даны вторые скрижали». Рабби Цадок из Люблина (см. При цадик к Ту бе-ав, 2) говорит, что в Шавуот Тора была дана через «пробуждение свыше», но скрижали были разбиты, а в Йом Кипур были даны вторые скрижали через «пробуждение снизу», и они сохранились. В этом и состоит основной смысл «свадьбы» Всевышнего и народа Израиля: благодаря дарованию вторых скрижалей мудрецы Устной Торы получили право вводить новые постановления.

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to ensure the website functions properly and improve user experience. You can choose which types of cookies to enable.
Cookie Selection