Глава 06 — Йом КипурЙом Кипур

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Йом Кипур

Из великой любви к народу Израиля Всевышний вывел его из Египта, заключил с ним вечный союз и освятил для него в году особый день, предназначенный для искупления грехов. В Торе (Ваикра, 16:30) об этом дне сказано: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Искупление и очищение посылаются нам Самим Всевышним, иначе, даже если бы человек раскаялся, он мог бы в будущем удержаться от грехов, но было бы невозможно отменить грехи, которые он уже совершил. Однако Всевышний в милости и милосердии Своем установил для нас Йом Кипур и заповедь покаяния, благодаря которым человек может стереть свои прошлые прегрешения, грехи и преступления. В связи с этим сказал рабби Акива (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 85б): «Счастлив ты, народ Израиля! Перед Кем очищаешься ты [от грехов своих] и Кто очищает тебя? Отец твой Небесный. И об этом сказано (Йехезкель, 36:25): «И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей». И еще сказано (Ирмеяѓу, 17:13): «Господь – микве Израиля». Как воды микве очищают осквернившихся, так Святой, благословен Он, очищает Израиль».

В течение года всевозможные завесы и преграды скрывают от народа Израиля Божественный свет, а в Йом Кипур врата Небес растворяются, и луч Божественного света проникает в самую глубину души еврейского народа, достигая ее внутреннего корня. Души всех евреев возносятся ввысь, окунаются в поток света Всевышнего, словно в микве, и очищаются от скверны греха.

Основа искупления ниспосылается нам свыше, от Него, Благословенного, и соответствует Его воле, поэтому, даже если Израиль не совершает покаяния, Йом Кипур раскрывает добро, от природы заложенное в каждом еврее, и благодаря этому души всех евреев очищаются на самом глубинном, внутреннем уровне. Но поскольку грехи Израиля пока еще остаются в силе, необходимы страдания, чтобы свести на нет последствия этих грехов. В этом и заключается цель страданий в этом мире и в Мире грядущем. И чем более глубокое покаяние совершают евреи, возвращаясь к Всевышнему, тем более сильное воздействие оказывает на них Йом Кипур, очищая их от малейших прегрешений, и тогда в страданиях больше нет необходимости.

Неслучайно в Йом Кипур во время молитвы мы произносим такие слова: «И Ты дал нам, Господь, Бог наш, с любовью этот день Йом Кипур для прощения, и извинения, и искупления, чтобы простить все наши грехи, день священного собрания в память об Исходе из Египта […] Бог наш и Бог отцов наших! Прости наши провинности в этот День искупления, сотри наши преступления и отведи наши грехи от глаз Твоих, как сказано (Йешаяѓу, 23:25): «Я, Я есть Тот, Кто стирает твои преступления. Сделаю Я это ради Себя, и грехи твои Я не вспомню». И сказано (там же, 44:22): «Я развеял, как облако, твои преступления и, как тучу, твои грехи; возвратись ко Мне, ибо Я избавил тебя». И сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в этот день искупит вас, чтобы сделать вас чистыми, от всех ваших грехов пред Господом будете чисты». Освяти нас заповедями Твоими и дай нам удел в Торе Твоей, дай нам насытиться щедростью Твоей и порадуй нас спасением, дарованным Тобою. И чистым сделай сердце наше, чтобы честно служить Тебе, ибо из поколения в поколение Ты прощаешь Израиль и не вменяешь в вину коленам Йешуруна. И нет у нас Царя извиняющего и прощающего, кроме Тебя. Благословен Ты, Господь, Царь извиняющий и из года в год прощающий наши грехи и грехи Своего народа, дома Израиля, и отводящий наши провинности; Царь над всей землей, освящающий Израиль и День искупления» (из центрального благословения молитвы амида в Йом Кипур)[1].


[1]. Перевод из молитвенника «Врата раскаяния» под редакцией П. Полонского (прим. пер.).

02. Заповеди Йом Кипура

Уникальное достоинство Дня искупления раскрывается в заповедях этого дня. Во-первых, в Йом Кипур народ Израиля должен исполнять три заповеди, которые распространяются на любой день, обладающий святостью. Первая из этих заповедей заключается в том, чтобы «созывать в этот день священное собрание», то есть предназначать его для занятий, связанных со святостью, и выражать почтение к нему, надевая нарядную одежду и украшая дом. Об этом сказано (Ваикра, 23:27): «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас…» (более подробное объяснение этой заповеди дается ниже, в гл. 7, п. 1).

Вторая заповедь гласит, что в этот день запрещено выполнять работу (мелаха), так же как и в субботу. Об этом в Торе (там же, ст. 28-31) говорится: «И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим […] И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его […] Никакой работы не делайте; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего» (более подробное объяснение этой заповеди дается ниже, в гл. 7, п. 2).

Согласно третьей заповеди, в Йом Кипур следует принести дополнительную праздничную жертву, называемую мусаф, как в другие праздники и в дни новомесячья (рош ходеш). Об этом сказано (Бемидбар, 29:8-11): «И приносите во всесожжение Господу, в приятное благоухание, одного молодого быка, одного овна, семь годовалых агнцев; без порока да будут они у вас […] Одного козла в жертву грехоочистительную, сверх жертвы для искупления и всесожжения постоянного и дара, с возлияниями при них».

Помимо того, в Йом Кипур следует исполнять еще три заповеди, присущие только этому дню. Первой из этих заповедей является пост, о чем сказано (Ваикра, 23:26-32): «И сказал Господь Моше, говоря: но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши [постом], и приносите огнепалимую жертву Господу […] А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, истребится из народа своего […] Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера отдыхайте в день отдыха вашего» (см. также Ваикра, 16:29; Бемидбар, 29:7).

Вторая особая заповедь Йом Кипура требует от нас совершить в этот день покаяние и исповедаться в грехах. Об этом сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Последние слова этого стиха намекают на покаяние, как объясняет Рамбам в «Законах покаяния», 2, 7 (см. также Шаарей тшува, 4, 17).

Третьей заповедью Йом Кипура является особый порядок жертвоприношений, призванный искупить грехи народа Израиля. Его кульминацией является тот момент, когда первосвященник входит в Святая Святых, воскуряет там благовония и окропляет Святая Святых кровью грехоочистительных жертв. Особые жертвоприношения этого дня – бык в грехоочистительную жертву для искупления грехов первосвященника и всего сословия священников (коѓенов) и два козла в грехоочистительную жертву – один Господу, другой Азазелю[2]. Кровью быка и козла Господу первосвященник окропляет Святая Святых, а затем – занавес, скрывающий Ковчег Завета, и малый, золотой жертвенник; а козел для Азазеля уносит с собой все грехи народа Израиля туда, где им подобает быть, – в пустыню.

В наши дни, когда Храм разрушен, грехи Израиля искупает сам Йом Кипур, то есть пост и покаяние, а молитвы этого дня, особенно молитва мусаф, служат в некоторой степени заменой жертвоприношений (см. Рамбам, Законы покаяния, 1, 3; ниже, гл. 10, п. 18).


[2]. Азазель (עֲזָאזֵל) – точное значение слова не установлено: оно обозначало либо местность, куда изгонялся «козел отпущения» в Йом Кипур, либо сверхъестественную силу, для которой этот козел предназначался (прим. ред.).

03. Смысл искупления в Йом Кипур

Слово кипур (כיפור, «искупление») имеет множество смыслов, и все они указывают на внутреннюю суть Йом Кипура. Однокоренное с ним слово капара (כפרה) означает также «покрытие», неслучайно крышка Ковчега Завета в Храме называется капорет (כפורת). Так и искупление «покрывает» наши грехи. Кроме того, слово капара намекает на выкуп (כופר, кофер), то есть замену. Грехи, исходящие от сил нечистоты, как бы получают «замену» в виде козла для Азазеля («козла отпущения»). Помимо упомянутых, слово капара имеет еще один смысл: «очищение», ведь искупление очищает нас от греха и скверны. И еще, капара может означать «отмену», «устранение». Именно в этом смысле однокоренное слово употреблено от имени нашего праотца Яакова в стихе: «Уйму (אכפרה, ахапра) гнев его» (Берешит, 32:21, и см. комментарий Раши, там же). Капара намекает также на примирение, ведь если грех очищается и устраняется, то человек, пострадавший от этого греха, или высший обвинитель, выдвигающий против согрешившего обвинения на Небесном суде, примиряются и успокаиваются (см. комментарий Раши к Мишлей, 16:14). Кроме того, капара может означать «благовоние»; в таком смысле однокоренное слово употребляется в стихе: «Кисть кофера – друг мой для меня в виноградниках Эйн-Гэди» (Шир ѓа-ширим, 1:14). Это намек, что если человек совершает покаяние, движимый любовью к Всевышнему, то его преднамеренные грехи превращаются в заслуги и начинают «источать благоухание».

Вот как толкуют наши мудрецы стих из книги Теѓилим (139:16): «В книге Твоей записаны все дни, когда все сотворены будут, – и мне [означен] один из них». Они говорят (см. Тана де-бей Элияѓу, 1), что речь идет о Йом Кипуре, особом дне года, который «являет собой великую радость пред Тем, по слову Которого возник мир, и Он с великой любовью даровал этот день Израилю. Чему это подобно? Царю из плоти и крови, чьи рабы и домочадцы складывают отбросы у ворот царского дворца (чтобы их увезли за город – авт.). И когда царь выходит из дворца и видит отбросы, сердце его преисполняется великой радости. То же происходит и в Йом Кипур – день, который Святой, благословен Он, даровал народу своему с великой любовью и радостью […] Когда Он прощает грехи Израиля, то исполняется не печали, а великой радости, и говорит Он горам и холмам, рекам и долинам: придите и радуйтесь со Мной великой радостью, ибо прощаю Я грехи Израиля!».

И еще сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Йома, 20а), что на внутренний смысл Йом Кипура намекает имя Сатан[3]. Гематрия (числовое значение) этого имени составляет 364. Это намек, что 364 дня в году Сатан имеет силу препятствовать распространению в мире Божественного света и выдвигать обвинения против народа Израиля, и только один день – в Йом Кипур – он не вправе обвинять Израиль, поскольку в этот день в мире раскрывается исток святости Израиля, связанный неразрывной связью со Всевышним.

Если бы Всевышний не установил для Израиля день прощения и искупления, то год от года грехи накапливались бы все больше и больше, и по прошествии нескольких лет Израиль и весь мир должны были бы подвергнуться уничтожению (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 185).

Весь день, на который приходится Йом Кипур, обладает способностью искупления, поэтому, даже если человек умер в Йом Кипур, его грехи были ему прощены (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 7а). Но самой большой силой искупления наделено время, близкое к исходу Йом Кипура, когда пост достигает своего апогея и все молитвы, прочитанные нами в Йом Кипур, соединяются вместе и восходят на Небеса (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йома, 8, 7). Вот почему молитву неила, завершающую молитву этого дня, принято читать с особой сосредоточенностью и трепетом[4].


[3]. Сата́н (שטן) – имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Писании Сата́н выступает обвинителем на Небесном суде (прим. ред).

[4]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Критот, 7а, говорится, что каждый час в Йом Кипур искупает грехи. К такому же выводу на основе слов Талмуда приходят также Рашба, рабби Шимшон из Санса и Гвурот ари. И еще в трактате Критот (там же) и в трактате Швуот (13а) сказано, что Йом Кипур искупает грехи только днем, но не ночью. Согласно комментарию Раши, это объясняется тем, что в Торе (Ваикра, 16:30) сказано: «Ибо в сей день искупит вас». К тому же, ночью пост почти не ощущается. В отличие от этого, в Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, 8, 7) сказано, что, по мнению рабби Зейры, с самого начала Йом Кипура каждое его мгновение искупает грехи, а по мнению рабби Хананьи, искупает только конец Йом Кипура, но и он признает, что во времена существования Храма козел Азазелю («козел отпущения») искупает грехи евреев, когда его отводят в пустыню, еще до окончания поста. Заключение, к которому приходят мудрецы Иерусалимского Талмуда, соответствует мнению рабби Хананьи, и так пишут Рамбан и Ран. И поскольку в данном случае мы имеем дело с вопросом духовным, к нему в особенной степени применимо правило: «И то, и другое – слова Бога Живого». Поэтому следует сказать, что искупление в Йом Кипур совершается в несколько этапов: искупление начинается уже вечером, и оно служит подготовкой к основному искуплению, совершаемому назавтра днем, час за часом. И чем ближе к концу поста, тем более усиливается искупление, достигая своего апогея перед самым окончанием этого дня, когда пост наиболее продолжителен. Так пишет Ѓа-итур: весь этот день искупает грехи, но полное искупление достигается перед окончанием поста, во время молитвы неила.

04. Основа искупления в Йом Кипур – избранность народа Израиля

В основе Йом Кипура лежит союз (брит), который Всевышний заключил с нашими праотцами Авраѓамом, Ицхаком и Яаковом. Первым знаком этого союза была заповедь обрезания, а после того как Всевышний вывел сынов Израиля из Египта, союз стал еще крепче. Но окончательную силу он получил во время дарования Торы на горе Синай. Благодаря ему мир продолжает существовать, как сказали об этом наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, 88а): «Святой, благословен Он, поставил условие перед всеми творениями, сказав им: если Израиль примет Тору, вы будете существовать, а если нет – Я возвращу вас в состояние хаоса». Это объясняется тем, что весь мир был создан только для того, чтобы народ Израиля раскрыл в нем Божественное слово. Об этом сказано (Йешаяѓу, 43:21): «Народ, который создал Я Себе, чтобы рассказать о славе Моей». В связи с этим сказали наши мудрецы (Мидраш Ваикра раба, 36:4): «Небо и земля были сотворены только ради Израиля».

Этот союз раскрылся с особенной силой в Йом Кипур, когда Всевышний полностью простил ему грех поклонения Золотому тельцу и даровал вторые скрижали. В этот день Он также заповедал Своему народу возвести в пустыне Скинию Завета, чтобы в нем могла обитать Шхина (Божественное присутствие), как объясняется в Пиркей де-рабби Элиэзер, 46; Мидраш Танхума, разд. Трума, 8 и разд. Ки тиса, 31.

Необходимо знать, что союз между Всевышним и народом Израиля не может быть расторгнут из-за поступков народа. В его основе лежит уникальная душа Израиля, созданная Всевышним, – душа, которая по природе своей стремится к исправлению мира через раскрытие в нем Божественного света. Именно об этом сказано (Дварим, 7:6): «Ибо народ святой ты у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы быть Ему народом, дорогим достоянием из всех народов, которые на лице земли». И еще в связи с этим сказано (Теѓилим, 135:4): «Ибо Яакова избрал себе Господь, Израиля – дорогим достоянием Своим». Поэтому, даже если народ погрязнет в грехах, это не приведет к расторжению Божественного союза, о чем сказано (Теѓилим, 94:14): «Ибо не покинет Господь народ Свой и наследия Своего не оставит», а также (Шмуэль 1, 12:22): «Господь же не оставит народа Своего ради великого Имени Своего, ибо благоволил Господь сделать вас Своим народом».

Но если Израиль будет грешить, то в наказание ему будут ниспосланы страдания, и чем более тяжкими будут его грехи, тем мучительнее будут страдания, чтобы народ очистился от грехов и возвратился в раскаянии к Всевышнему. Однако Израиль никогда не сможет расторгнуть Священный союз. Об этом сказано (Йехезкель, 20:32-37): «И задуманному вами – не бывать тому, сказанному вами: «Будем, как [другие] народы, как племена [других], стран служить дереву и камню». Жив Я, – слово Господа Бога! Рукою крепкой, и мышцею простертой, и яростью изливающейся воцарюсь над вами. И выведу вас из народов, и соберу вас из стран, в которых рассеяны вы, рукою крепкой, и мышцею простертой, и яростью изливающейся; и приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами – лицом к лицу. Как судился Я с отцами вашими в пустыне земли Египетской, так буду судиться с вами, – слово Господа Бога! И проведу вас под скипетром, и введу вас в узы завета».

Как правило, мир подчиняется законам суда и справедливости. Таков порядок, установленный Всевышним еще со времен Творения: существование мира будет зависеть от поступков людей. Если люди станут на стезю добра, то добро в мире многократно умножится, а если они выберут зло, то доля добра уменьшится, а доля страданий возрастет. Казалось бы, согласно этому принципу, если в мире накопится слишком много грехов, то в конце концов будет перейдена некая грань, и все мироздание будет уничтожено. Однако в Йом Кипур растворяются Небесные врата, в мире проявляется Божественное Провидение и грехи Израиля прощаются в самом их корне, благодаря чему мир продолжает существовать и продвигаться вперед, к Избавлению. Тем не менее, принцип суда не утрачивает силу, и за каждый неисправленный грех человек получит положенное ему по справедливости наказание. А если грехов станет слишком много, то наказание будет невыносимым, но оно исправит и очистит народ Израиля. В Пятикнижии, Книгах пророков и изречениях мудрецов говорится, что даже если Израиль не совершит покаяния, Избавление, обещанное Всевышним нашим праотцам и нам, все равно настанет. В наших руках остается выбор, придет ли оно в скором времени и в радости, или, не дай Бог, путем долгим, трудным и полным ужасных страданий.

Все молитвы и исповеди Йом Кипура написаны во множественном числе, так как в них говорится о проблемах общенародных. Мы просим Всевышнего, чтобы Он простил наши грехи, приблизил нас к служению Ему и осенил нас Своим присутствием (называемым Шхина), и мы могли бы раскрыть в мире Его славу и мудрость, благодаря чему во всем мире умножится благословение, ниспосылаемое свыше как всему народу Израиля в целом, так и каждому человеку, еврею и нееврею, в отдельности.

05. . Искупление личных грехов каждого еврея в Йом Кипур

Святость и искупление, осеняющие в Йом Кипур всю общину Израиля, распространяют дух чистоты и прощения грехов на каждого отдельного еврея, позволяя ему еще теснее приникнуть к Всевышнему, освободиться от скверны греха и совершить глубокое и искреннее покаяние. Поэтому в Йом Кипур на каждого еврея возложена особая заповедь покаяния, о которой сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Другими словами, из общего искупления грехов всего еврейского народа посредством служения первосвященника в Храме вытекает личная заповедь покаяния, возложенная в этот день на каждого еврея (см. Шаарей тшува, 4, 17; Рамбам, Законы покаяния, 2, 7).

Покаяние, совершенное в Йом Кипур, принимается Небесами более благосклонно, нежели покаяние в течение всего года. Дело в том, что тяжесть греха зависит от степени дурного намерения человека при его совершении, так как дурное намерение свидетельствует о том, что человек отдалился от Всевышнего и от путей Торы. А в Йом Кипур, когда растворяются Небесные врата, проявляется союз между Всевышним и народом Израиля, и душа человека наполняется Божественным светом – становится ясно, что истинное желание каждого еврея состоит в том, чтобы приблизиться к Всевышнему и выполнять Его волю, совершать благие поступки, изучать Тору и соблюдать заповеди; и только соблазны дурного начала (йецер ѓа-ра), бремя житейских забот и телесные нужды, заслоняющие от нас Божественный свет, приводят к совершению грехов. Однако на самом деле, даже если еврей совершил грех преднамеренно, его грех не является умышленным в полном смысле этого слова, поскольку в момент его совершения еврей не осознавал истинное желание своей души. И чем сильнее он ощущает в Йом Кипур свою причастность ко всей общине Израиля (Кнесет Исраэль) и ее святости, тем больше он раскрывает свое истинное внутреннее стремление, исходящее от самого источника его души в высших мирах, и это смягчает тяжесть совершенных им грехов и преступлений. Преднамеренные грехи становятся как случайные, а случайные – как вынужденные. Поэтому в Йом Кипур каждому еврею легче раскаяться в своих грехах, совершить покаяние и взять на себя обязательство впредь избегать грехов и совершать добрые поступки.

Тот факт, что служение первосвященника в Храме в Йом Кипур и молитвы этого дня обращены главным образом ко всему еврейскому народу в целом, не противоречит личному покаянию каждого еврея. Напротив, именно сила святости, которой наделен весь народ, дает ему возможность совершить покаяние. С другой стороны, личное раскаяние в собственных грехах не должно мешать еврею молиться за весь народ и просить Всевышнего раскрыть в мире Свое присутствие (Шхину), поскольку каждый еврей, возвратившийся к Всевышнему, умножает святость и благословение всего Израиля.

В свете этого становится понятно, почему молитва видуй (исповедь), которую весь народ Израиля читает в синагогах в Йом Кипур, написана в форме множественного числа, хотя многие не совершали всех перечисленных в ней прегрешений. Это объясняется тем, что Йом Кипур – день искупления для всего народа Израиля, и хотя в этот день каждый еврей возносится к источнику своей души в высших мирах, он обращен прежде всего ко всему народу в целом. Поэтому мы просим прощения и искупления для всего Израиля за все совершенные им грехи и только в силу этого совершаем и личное покаяние (см. ниже, гл. 7, п. 4).

06. Смысл поста

В Йом Кипур заповедано поститься. Этот пост направлен на искупление грехов, о чем сказано (Ваикра, 16:29-30): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте [постом] души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». На первый взгляд, непонятно: если Тора установила нам день для покаяния и искупления грехов, не лучше было бы, если бы в этот день мы имели возможность немного утолить голод и жажду, чтобы наше сознание было ясным, и мы могли бы сосредоточиться должным образом на молитве и покаянии?

Дело, однако, в том, что пост помогает нам раскрыть нечто гораздо более глубокое. В течение всего года душа человека окутана покровом материальности и подвластна тяге к телесным наслаждениям, которая приводит к тому, что человек забывает о своих внутренних устремлениях и грешит. Вот почему Всевышний заповедал нам поститься в Йом Кипур: чтобы в этот день душа высвободилась из пут тела и материи, что позволит ей раскрыть свои истинные внутренние стремления. Так восстанавливается связь человека с источником его души в высших мирах, и благодаря этому грехи как бы отпадают от него и отсылаются в пустыню, к Азазелю (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 8, 5).

И хотя из-за поста и других телесных ограничений, которые мы соблюдаем в этот день, нам труднее сосредоточиться на молитве, нежели в обычные дни, нас охватывает внутреннее чувство, которое становится все ярче и яснее: мы понимаем, что наше истинное стремление состоит в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и внести в мир исправление под руководством Торы. Осознавая это, мы совершаем глубокое покаяние, каждый в соответствии со своим духовным уровнем.

Поэтому, даже если человек вынужден провести весь Йом Кипур в постели, чтобы выдержать пост, пусть не огорчается и не отчаивается, – он все равно воспринимает внутреннюю суть и основу этого дня. Лежа в постели, он тоже может сосредоточиться на праведных мыслях и принять решение посвящать больше времени изучению Торы, исполнению заповедей и укреплению семейных ценностей.

Кроме того, следует знать, что пост уподобляется жертвоприношению. Во времена Храма человек мог принести в жертву кошерное животное, и тук и кровь этого животного возлагались на жертвенник и искупали грехи человека. А в Йом Кипур, когда мы постимся, мы словно возлагаем на жертвенник собственные тук и кровь, и Всевышний прощает наши грехи. И потому в этот день каждый еврей должен чувствовать, будто он возносит на жертвенник самого себя, и тук и кровь его тела, количество которых уменьшается от поста, искупают его грехи. И благодаря тому, что они восходят к Всевышнему «приятным благоуханием», человек возносится на самый высокий духовный уровень, неподвластный постижению разума, и испытывает единственное простое желание: служить Всевышнему и исполнять Его волю (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а; Зоѓар, гл. Рут, 80, 1).

С определенной точки зрения, суббота обладает большей святостью, нежели Йом Кипур, поскольку за нарушение субботних запретов в Торе предусмотрена смертная казнь путем скила (побиение камнями), а за нарушение законов Йом Кипура – небесная кара карет («истребление души»)[5]. Различие между субботой и Йом Кипуром выражается также в числе молящихся, восходящих к Торе: в субботу к Торе восходят семь человек, а в Йом Кипур – шесть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 22б). Это объясняется тем, что суббота соединяет душу и тело и раскрывает святость, заложенную в каждом из них. С другой стороны, в Йом Кипур человек совершает более высокое духовное вознесение, так как в этот день он не только воздерживается от запрещенной работы (мелаха), но и соблюдает запрет на еду и питье и прочие запреты поста. Благодаря этому в Йом Кипур растворяются Врата небес, и первосвященник может войти в Святая Святых, чтобы искупить грехи Израиля[6].


[5]. Карет («истребление души», букв. «отсечение») – наказание, предусмотренное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в Мире грядущем (прим. ред.).

[6]. В трактате Мегила, 23а, объясняется, что, по мнению рабби Ишмаэля, в Йом Кипур к Торе должны восходить шестеро приглашенных, а в субботу – семеро, а по мнению рабби Акивы, в Йом Кипур семеро, а в субботу – шестеро. А в трактате Шабат, 113а, говорится, что, по мнению рабби Ишмаэля, в Йом Кипур разрешено совершать приготовления к субботе, так как суббота важнее Йом Кипура, а по мнению рабби Акивы, это запрещено. Практический закон соответствует мнению рабби Ишмаэля в отношении восхождения к Торе (что в Йом Кипур к Торе должны восходить шестеро приглашенных, а в субботу – семеро) и мнению рабби Акивы в отношении подготовки к субботе (что в Йом Кипур запрещено совершать приготовления к субботе).

Этот вопрос можно рассмотреть в двух аспектах. Йом Кипур соответствует сфире Бина, от которой происходят покаяние и свобода, и она прилегает к семи нижним сфирот, получающим через нее искупление и прощение (см. Шаарей ора, 8). Суббота же находится на более высоком уровне и соответствует сфире Хохма, благодаря которой в мире раскрывается Божественное единство. Однако духовный корень Йом Кипура расположен в сфире Кетер, которая выражает Божественную волю, заложенную в основе союза между Всевышним и Израилем. Вот что сказано по этому поводу в книге Шней лухот ѓа-брит (к трактату Йома, Тора ор, 138): «В книге Толаат Яаков (разд. «Тайны Йом Кипура») говорится: «Йом Кипур – день раскрытия источника Высшего света (это намек на высшую сфиру Кетер, которая излучает Божественный свет и посылает его всем творениям, и это известно благодаря сфире Бина…). Все другие источники света получают свою силу оттуда, и в этом – тайна Мира грядущего»». Казалось бы, в таком случае наказание за нарушение запретов Йом Кипура должно быть более суровым, однако поскольку в этот день происходит раскрытие Высшего света, очищающего Израиль от грехов, то и наказание сопровождается милосердием (см. Шней лухот ѓа-брит, там же, от имени Магид мейшарим).

07. Какие грехи Йом Кипур не искупает

Как мы уже говорили, в Йом Кипур раскрывается священный корень души народа Израиля, благодаря чему в мире распространяются очищение и искупление, которые исходят и ответвляются от этого корня. Чем глубже покаяние, совершаемое человеком, тем большего очищения и искупления он достигает. Однако существуют грехи, которые невозможно полностью искупить посредством очищения через высший источник души Израиля и покаяния, совершаемого в Йом Кипур. И пока человек не завершит исправление этих грехов, он будет получать за них наказание в этом мире или в Мире грядущем (см. выше, гл. 1, п. 7).

Поэтому, тот, кто совершил грех, за который следует принести в Храме грехоочистительную жертву (хатат или ашам), в любом случае обязан принести эту жертву, и даже если он совершит полное покаяние в Йом Кипур, обязанность принесения жертвы остается в силе. Подобно тому, если человек нарушил запрет Торы, за что – если это видели свидетели, и они предостерегли его от совершения этого греха, но безуспешно, – бейт дин должен приговорить его к ударам плетьми (малкот) или к смертной казни, Йом Кипур не освобождает его от приговора суда, даже если он совершил в этот день полное покаяние (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 25б и 26а; Рамбам, «Законы в отношении грехов, совершенных по ошибке», 3, 9). И хотя покаяние поможет ему исправить свою душу, он все равно должен понести наказание или искупить грех, как предусмотрено Торой. Если же он этого не сделает, то его ждет наказание в этом мире или в Мире грядущем. А в наши дни, когда у нас нет возможности приносить жертвы и бейт дин не уполномочен приговаривать к таким наказаниям, исправление подобных грехов заключается в том, что человек делает пожертвования для бедных (цдака) и посвящает больше времени и сил изучению Торы, – в соответствии с тяжестью совершенного им греха. Раньше было принято ради этого также соблюдать личные посты, но в наше время ѓалахические авторитеты указывают вместо этого умножать цдаку и изучение Торы.

Сказали наши мудрецы в Мишне (трактат Йома, 85б): «Грехи между человеком и Всевышним Йом Кипур искупает, а грехи между человеком и его ближним Йом Кипур не искупает, пока согрешивший не помирится с пострадавшим». В Торе (Ваикра, 16:30) в связи с этим сказано: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». Это значит, что Йом Кипур искупает именно грехи перед Всевышним, ведь цель покаяния – исправление грехов; поэтому, если человек согрешил против Славы Небес, но совершил полное покаяние, то грех ему полностью прощается, и ущерб, нанесенный этим грехом, считается окончательно исправленным. Но если он согрешил против ближнего, то грех не исчезает, пока ближний его не простит. Поэтому покаяние в Йом Кипур только смягчает тяжесть греха, превращая его из преднамеренного в совершенный по ошибке, а из совершенного по ошибке – в совершенный по принуждению, и это способствует очищению души согрешившего в самом ее корне; однако, пока ближний не простит его, грех продолжает существовать в ответвлениях его души.

И еще сказали мудрецы Мишны (там же): «Тому, кто говорит: согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь, свыше не дают совершить покаяние; согрешу, и Йом Кипур искупит мой грех – Йом Кипур не искупает его грех». Причина этого ясна: покаяние призвано помочь человеку исправить то, что он испортил, но если человек преднамеренно совершает грех, рассчитывая затем искупить его покаянием, то получается, что именно возможность покаяния толкнула его на грех, поэтому «свыше ему не дают совершить покаяние», то есть ему ниспосылаются всевозможные препятствия, затрудняющие покаяние. Но если ему, невзирая на все препятствия, все-таки удастся раскаяться в совершенном грехе, то его покаяние будет принято на Небесах.

Подобно тому, если человек грешит, рассчитывая на то, что Йом Кипур искупит его грехи, тем самым он показывает, что совершенно не осознал всю глубину святости этого дня, раскрывающего корень праведности его души. Иными словами, память о святости Йом Кипура должна отвратить человека от греха, а в данном случае получается наоборот: человек грешит именно потому, что рассчитывает на силу искупления этого священного дня. Поэтому, даже если весь Йом Кипур он будет предаваться молитвам и рыданиям, его грехи не получат искупления, потому что он нанес ущерб самой святости этого дня. И только если он приложит невероятные усилия, чтобы совершить покаяние, осознаев, какую ужасную ошибку допустил, и возьмет на себя обязательство впредь не поступать подобным образом, то его покаяние будет принято.

08. Мнение рабби Йеѓуды ѓа-Наси

Как мы уже говорили, в Йом Кипур раскрывается неразрывная связь между Всевышним и всей общиной Израиля (Кнесет Исраэль), и Израиль удостаивается прощения и искупления. Это происходит и тогда, когда Израиль не совершает покаяния, и благодаря этому мир продолжает существовать и идет вперед, к Избавлению. Однако мудрецы расходятся во мнениях по поводу того, каков закон применительно к личному покаянию каждого отдельного еврея.

По мнению Рабби (рабби Йеѓуды ѓа-Наси), искупление, которого удостаивается в Йом Кипур весь народ Израиля, распространяется и на каждого еврея в отдельности, и даже если он не совершит покаяния, и даже если нарушит запреты Йом Кипура и будет есть, пить и выполнять запрещенную работу, он все равно избежит Небесной кары за свои грехи – например, наказания карет (см. выше, прим. 3) или смерти, ниспосланной Небесами, – благодаря самой реальности Йом Кипура (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 7а). Это объясняется тем, что искупление есть акт Божественной воли, в основе которого лежит вечная и неразрывная связь между Всевышним и Его народом. Поэтому, даже если еврей говорит: «Не желаю, чтобы Йом Кипур искупил мои грехи», его грехи все равно получают искупление в этот день. Ведь подданный не может сказать царю: не желаю, чтобы ты надо мной царствовал (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швуот, 1, 6). Если Святой, благословен Он, решил искупить грехи Израиля в Йом Кипур, так оно и будет.

Между тем, очевидно, что и по мнению Рабби, любой грех, совершенный человеком, наносит ущерб его душе и мешает ему приблизиться к Всевышнему и насаждаться сиянием Шхины (Божественного присутствия). И этот ущерб невозможно исправить без покаяния или страданий, даже по прошествии Йом Кипура.

Однако следует знать, что существует три вида страданий. Во-первых, бывают страдания, призванные очистить человека от греха. Страдания второго вида предназначены для того, чтобы пробудить человека к раскаянию и возвратить его на стезю праведности. Они называются «страдания, основанные на любви». Относительно двух этих видов страданий Рабби и мудрецы единодушны: если они необходимы, Йом Кипур их не отменяет, поскольку они ниспосылаются человеку во благо. И чем глубже будет его покаяние в Йом Кипур, тем скорее он избавится от страданий, поскольку в них больше не будет необходимости.

Третий вид страданий – это наказание, установленное свыше как Божественный закон. Всевышний сотворил добро и зло и уполномочил силы добра вознаграждать человека за исполнение заповедей, а силам зла дал право наказывать его за грехи. Принцип награды и наказания подчиняется многочисленным и подробным правилам, в зависимости от тяжести греха. И хотя страдания этого вида тоже очищают человека, и они тоже могут наставить его на путь истинный, их главное предназначение – вершить справедливый суд, дабы грешник был наказан за свои злодеяния, которые наносят ущерб Славе Небес и вносят в мир изъян. В некоторых случаях, если бы наказание было отменено, человек мог бы совершить покаяние и исправить грех, но поскольку, согласно закону справедливости, ему причитается наказание, свыше больше не заботятся о его благе, а ниспосылают ему кару по всей строгости суда. По мнению Рабби, от наказаний такого рода человек избавляется в Йом Кипур, даже если не совершает покаяния. Если ему полагается карет, либо смерть, ниспосланная свыше, либо иное наказание, то они отменяются в Йом Кипур, и он может начать жизнь с чистого листа. В таком случае он получит приговор лишь согласно смягченной Мере суда, – приговор, призванный исправить его душу и очистить ее от греха, – то есть страдания первых двух видов, относительно которых между Рабби и мудрецами нет никакой полемики.

Тем не менее, даже по мнению Рабби, если человек отрицает хотя бы одну из трех основ еврейской веры, то Йом Кипур не избавляет его от страданий третьего вида. В Торе (Бемидбар, 15:31) об этом сказано: «Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил; истребится непременно душа та; грех ее на ней». В каких случаях это происходит? Во-первых, если человек сбрасывает с себя бремя Небесного царства, то есть отрицает Божественный источник веры. Во-вторых, если он осмеливается искажать слова Торы и позорить ее. В-третьих, если он нарушает Завет плоти, то есть не делает обрезание своему сыну или натягивает крайнюю плоть, чтобы скрыть, что он обрезан. Иными словами – в случае, если человек восстает против Всевышнего, или позорит Тору, или отрицает свою принадлежность к еврейскому народу, то Йом Кипур не искупает его грехи (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 85б, и трактат Швуот, 13а)[7].


[7]. Объяснение мнения рабби Йеѓуды ѓа-Наси, приведенное мной в тексте, основано на словах моего раввина и наставника рава Цви-Йеѓуды Кука, благословенна память праведника, в его беседах, и на словах рабби Цадока из Люблина в его книгах – например, Ресисей лайла, 54, 22. Следует добавить, что и по мнению рабби Йеѓуды ѓа-Наси, Йом Кипур не искупает грехов того, кто говорит: «Согрешу, а Йом Кипур искупит мой грех», как объясняется в трактате Йома, 87а. Кроме того, Йом Кипур не искупает грехов по отношению к другим людям.

О двух первых видах страданий (призванных очистить человека от грехов и пробудить его к раскаянию) написано в Шаарей тшува, 2, 3-4, и в Дерех Ѓашем Рамхаля, ч. 2, 3, 5. И представляется само собой разумеющимся, что и Рабби согласен: Йом Кипур не отменяет страдания этих двух видов, поскольку они предназначены для исправления человека. В свете этого рабби Моше из Куси пишет в Тосафот йешаним (к трактату Йома, 85б, со слова тшува), что и по мнению Рабби, в Йом Кипур не может быть полного искупления грехов без покаяния. Нечто подобное написано и в комментарии к Тосефте Хасдей Давид (Йома, 4, 8): согласно подходу Рабби, искупление в Йом Кипур задерживает наказание в этом мире, однако оно сохраняется для Мира грядущего, чтобы очистить человека от грехов.

Страдания третьего рода упоминаются везде, где говорится про обвинения, которые выдвигают против человека Сатан и его воинства, то есть силы зла, сотворенные Всевышним, чтобы уничтожить зло в мире. Эти силы зла свидетельствуют о дурных деяниях человека и требуют наказания для него. Так, в книге Зоѓар (Раайя меѓемана, ч. 3, 98, 2) говорится, что Обвинитель имеет право приостановить в начале года поток жизненности, получаемый человеком, и требовать наказания; поэтому Всевышний дал Израилю добрый совет против этого – трубить в шофар. См. там. Нечто подобное пишут и другие авторитеты.

И еще необходимо объяснить по поводу общины Израиля: поскольку она обладает святостью, все, что с ней происходит, призвано очистить ее и исправить мир. И даже когда народ Израиля оказывается под властью ситра ахра (букв. «обратная сторона», то есть сторона зла – пер.), и может показаться, что Всевышний его покинул, и что наказания и бедствия, которые на него обрушиваются, исходят от Меры строгого суда, не делая различий между праведником и грешником, – на самом деле, согласно Высшей воле, все эти страдания исходят от источника милости и любви и предназначены для очищения и исправления. С этой точки зрения то же самое можно сказать и о внутреннем корне наказания для каждого отдельного еврея.

09. Мнение мудрецов

Мудрецы же считают, что, хотя Йом Кипур искупает грехи всей общины Израиля, это искупление не избавляет каждого отдельного еврея от суда и наказания, причитающегося ему по справедливости. И даже когда существует вероятность, что, если отложить наказание, этот человек успеет за годы пробудиться к раскаянию и исправить грех, если он не покаялся в Йом Кипур, ему не избежать наказания. Но и мудрецы считают, что искупление в Йом Кипур приходит не только в случае полного покаяния, когда Тот, Кому известны все тайны, может поручиться за человека, что он больше не согрешит. Достаточно того, что в этот день человек постится, воздерживается от запрещенной работы и молится, а также выражает внутреннее стремление встать на путь праведности и не грешить. Это избавляет его от наказания, которое причитается ему согласно Мере строгого суда (см. выше, гл. 3, п. 5, на основе сказанного в Шней лухот ѓа-брит к трактату Рош ѓа-Шана, Тора ор, 17).

Что же касается закона Ѓалахи, то, как пишут ранние законоучители, он соответствует мнению мудрецов: Йом Кипур искупает грехи только тех, кто совершает покаяние. Поэтому, глубоко осознавая слова Рабби о неразрывной связи между Всевышним и народом Израиля, каждый еврей должен совершить покаяние из любви к Нему в Йом Кипур[8].


[8]. Закон Ѓалахи соответствует мнению мудрецов, и так пишут Рамбам в Законах покаяния, 1, 3; Тосафот к трактату Критот, 7а; Рама, Орах хаим, 607, 6. На первый взгляд, непонятно, почему решающим оказалось мнение мудрецов, ведь «и то, и другое – слова Бога Живого», и однозначное решение следует выносить только в том случае, если это необходимо для практических действий. Дело, однако, в том, что решение по этому вопросу имеет принципиальное значение: человек не должен полагаться на «автоматическое» искупление грехов в Йом Кипур, а обязан совершить покаяние (Рамбам, хотя и выносит постановление, соответствующее мнению мудрецов, все же пишет, что «козел отпущения» искупает легкие грехи даже без покаяния).

В одном все авторитеты единодушны: если у человека возникает сомнение, не совершил ли он грех, требующий принесения грехоочистительной жертвы, и в таком случае ему необходимо принести «жертву сомнения» (ашам талуй), – по прошествии Йом Кипура он освобождается от обязанности принесения этой жертвы. Даже если он не совершил покаяния, и даже если нарушил запреты Йом Кипура на еду, питье и выполнение работы (мелаха), он все равно освобождается от обязанности принести жертву ашам (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 25б; Рамбам, Законы, связанные с грехами, совершенными по ошибке, 3, 9).

10. Уровни искупления

Полное искупление, когда человек стирает свой грех бесследно и от него не остается никакого ущерба, – очень сложная задача, зависящая от тяжести греха и глубины покаяния. Например, если человек нарушил заповедь-предписание Торы, он может совершить глубокое покаяние и сразу же добиться полного искупления, а если он совершил более тяжкий грех и осквернил Имя Всевышнего, то его можно искупить полностью только через покаяние в Йом Кипур, страдания и смерть.

Следует также добавить, что обычное покаяние основано на страхе перед Всевышним: кающийся боится наказания или уменьшения награды в этом мире и в Мире грядущем. И поскольку благодаря покаянию, основанному на страхе, преднамеренные грехи получают статус грехов, совершенных по ошибке, для того чтобы бесследно стереть такой грех, искупление должно включать в себя раскаяние, сожаление и страдания, в зависимости от тяжести греха. В эпоху ранних законоучителей был широко распространен обычай поститься и налагать на себя всевозможные ограничения, чтобы покаяние было полным. И чем больше времени и сил человек будет посвящать изучению Торы и добрым делам, и чем больше средств он будет жертвовать бедным, исполняя заповедь цдака, тем меньше страданий понадобится, чтобы очистить его от грехов (см. Шаарей тшува, 4, 11). А если он совершил грех, который привел к осквернению Имени Всевышнего, то ему следует умножать деяния, связанные с освящением Божественного Имени (см. там же, 1, 47 и 4, 16).

На более высоком уровне находится «покаяние, основанное на любви». Речь идет о том, что, совершая покаяние, человек испытывает любовь к Всевышнему, он проникнут высокими идеалами еврейской веры и чувством причастности к народу Израиля. Такого уровня покаяния можно достичь посредством изучения Торы с целью исправления мира под ее нравственным руководством, исполнения заповеди цдака и добрых дел, чтобы помочь бедным, заселения Земли Израиля, освящения Имени Всевышнего и вообще всего, что приближает Избавление и раскрывает в мире Божественное присутствие. Если человек совершает покаяние таким образом, то даже его преднамеренные грехи превращаются в заслуги, и покаяние достигает полноты. Тем не менее, поскольку, как правило, даже тот, кто способен на столь высокое покаяние, не может довести его до полного совершенства, ему все-таки необходимо и покаяние, движимое страхом перед Всевышним и включающее в себя всевозможные самоограничения. При этом желательно, чтобы «покаяние из страха» выражалось в усиленном изучении Торы, а также в том, что человек ведет очень скромный образ жизни и делает большие пожертвования бедным[9].


[9]. В Тосефте к трактату Йома, 4, 6-8, сказано: «Рабби Ишмаэль говорит: существует четыре уровня искупления. Тот, кто нарушил заповедь-предписание Торы и совершил покаяние, не успеет двинуться с места, как будет прощен, и об этом сказано (Ирмеяѓу, 3:22): «Возвратитесь, сыны-отступники, и Я исцелю необузданность вашу!». Если человек нарушил заповедь-запрет Торы и совершил покаяние – его искупление подлежит отсрочке, и грех его искупается в Йом Кипур, о чем сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит вас». Если человек нарушил запреты, за которые полагается наказание карет или смертный приговор, и совершил покаяние – его искупление подлежит отсрочке, и даже Йом Кипур не приносит ему полного искупления, но страдания, которым он подвергается в другие дни года, очищают его полностью, и об этом сказано (Теѓилим, 89:33): «Накажу Я прутом за преступления их и за грех их – язвами». Но если человек преднамеренно осквернил Имя Небес и совершил покаяние – то искупление его не приходит, и Йом Кипур не искупает полностью его греха, но покаяние и Йом Кипур искупают треть, страдания искупают треть, и смерть очищает его вместе со страданиями, и об этом сказано (Йешаяѓу, 22:14): «Не будет прощен вам грех этот, пока не умрете» – это учит нас, что день смерти очищает человека от такого греха». То же самое объяснение приводится в трактате Йома, 86а.

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, является ли искупление за нарушение заповедей-предписаний и заповедей-запретов полным или частичным (см. Тосафот к трактату Швуот, 12б, со слова ло; Рокеах, Законы покаяния, 28; Шаарей тшува, 4, 6). Они спорят также по поводу слов Тосефты о том, что грех нарушения заповеди-запрета невозможно искупить одним лишь покаянием, и для этого необходим также Йом Кипур. По мнению Рамбама (в комментарии к Мишне), речь идет лишь о преднамеренном грехе такого рода, а Минхат хинух считает, что это относится и к греху, совершенному по ошибке. Ранние законоучители полемизируют и по поводу уровня покаяния, необходимого для искупления других грехов, – например, нарушения заповеди-предписания, за которое полагается наказание карет (см. Рамбам, Законы покаяния, 1, 4; Тосефет Йом ѓа-Кипурим, 85, 2). А один из учеников Рашба писал, что вышеприведенное разграничение не является абсолютным, так как существуют более и менее строгие заповеди-предписания и заповеди-запреты – например, тому, кто публично позорит ближнего, необходимо совершить такое же покаяние, как при совершении греха, за который полагается наказание карет. А иногда случается, что человек совершил тяжкий грех, который, однако, не является публичным осквернением Имени Всевышнего, – например, нарушил Завет плоти или исказил слова Торы, – но тяжесть такого греха равноценна тяжести осквернения Божественного Имени. А Рош (в комментарии к трактату Йома, 8, 17) пишет, что если человек совершает множество мелких грехов, то к нему применяется тот же закон, что и при совершении тяжкого греха. Меири (к трактату Йома, 86а) пишет, что разграничение наказаний за различные виды грехов является всего лишь общей рекомендацией, и может случиться, что человек совершит полное покаяние, минуя все перечисленные мудрецами стадии. Рабби Йосеф из Трани пишет, что в те времена, когда Храм разрушен, тяжесть грехов уменьшается, поскольку Шхина все равно пребывает в изгнании, поэтому ущерб, наносимый грехами Славе Небес, не столь велик.

Помимо вышесказанного, следует знать, что самой главной составляющей покаяния является размышление. Поэтому мудрецы сказали (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 49б): если мужчина обручается с женщиной «на условии, что он праведник, то даже если он на самом деле законченный грешник, обручение в силе, поскольку он, возможно, думал в этот момент о покаянии». Имеется в виду, что обручение находится под сомнением, так как невозможно знать наверняка, посещали ли его в этот момент покаянные мысли (см. Рамбам, Законы супружества, 8, 5). Поэтому напрашивается вывод, что вышеуказанные степени покаяния предназначены для полного искупления.

Кроме того, необходимо объяснить еще один важнейший принцип: вышеуказанное разграничение относится к покаянию из страха, а если человек совершает покаяние из любви, то оно искупает его грехи гораздо быстрее. Так пишут Сефер харедим (гл. 65), Хида во многих местах, наш великий раввин и наставник рав Кук (в молитвеннике Олат Раайя, ч. 2, стр. 357). Рав Кук также добавляет, что когда человек совершает покаяние, соответствующее определению «любовь вечная» (аѓават олам), его преднамеренные грехи превращаются в заслуги, однако оставляют некий отпечаток, а если он совершает покаяние, соответствующее определению «любовь великая» (аѓава раба), то грех полностью исчезает (см. Меорот ѓа-Раайя, Йерах ѓа-эйтаним, стр. 33). И еще говорят мудрецы и ѓалахические авторитеты, что усиленное изучение Торы, исполнение заповеди цдака и умножение добрых дел очень помогают достичь искупления грехов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18а; Мидраш Ваикра раба, 25, 1; Шаарей тшува, 4, 11). А изучение порядка жертвоприношений расценивается так, словно человек принес жертву (см. трактат Менахот, 110а).

Поскольку в последних поколениях выдающиеся еврейские мудрецы и авторитеты особенно поощряют покаяние из любви, я не рассматриваю здесь подробно все составные части покаяния из страха, которые очень многочисленны и зависят от различных факторов, таких как тяжесть греха, насколько он был преднамеренным, глубина раскаяния, степень страданий, духовное состояние всего поколения. И хотя все эти детали имеют огромное значение, они не относятся к покаянию, которое человек должен совершать в Йом Кипур, так как в его основе лежит общенародное покаяние и молитва, призванные раскрыть Божественное присутствие в мире, а также исправление мира. И это покаяние влечет за собой личное покаяние каждого отдельного еврея через принятие бремени Небесного царства и заповедей в общенародном аспекте и раскаяние в совершенных грехах в личном аспекте.

11. Йовель (пятидесятый год), покаяние и свобода

Благодаря покаянию человек высвобождается из пут греха, и его душа ощущает свободу, поскольку покаяние – это стремление к свободе, когда человек является рабом одного только Всевышнего, и никого другого (см. Орот ѓа-тшува, 5, 5; 7, 4).

Как правило, человек устремляется за своими греховными порывами – за похотью и гордыней, гневом и завистью, ленью и заносчивостью, – потому что они дают ему сиюминутное чувство удовлетворения. И достаточно сделать им хотя бы одну уступку, чтобы очень скоро оказаться у них в рабстве. Тем не менее, по своей внутренней сущности человек жаждет истины и добра, но ему очень трудно осуществить свои праведные стремления, поскольку он уже погряз в удовлетворении своих сиюминутных желаний, и душа его скована путами греховных страстей, что причиняет ей неимоверные мучения.

Покаяние дает человеку долгожданную свободу и раскрывает его истинные стремления. Его душа освобождается от пут дурного начала (йецер ѓа-ра) и начинает излучать духовный свет, который озаряет ей дальнейший путь, и человек чувствует прилив жизненных сил. Именно об этом сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 6, 2): «Свободным человеком может считаться лишь тот, кто занят изучением Торы». Ибо Тора наставляет человека на путь истины и праведности, благодаря чему он получает возможность осуществить благие стремления и Божественные идеалы, влекущие его душу.

Вот почему Йом Кипур называется также Днем свободы, и этому учит нас заповедь пятидесятого года (йовель). Бывает, что от лени или из жадности, или же из-за каких-либо несчастий, люди продают принадлежащую им землю, а порой даже продают в рабство самих себя. Хотя Тора учит, что человек должен быть трудолюбив и всеми силами стараться не погрязнуть в долгах, случается, что он не может преодолеть свое дурное начало и готов променять свое будущее на сиюминутные наслаждения, и в конце концов ему приходится продать свое поле или даже стать рабом. Всевышний проявляет милосердие к таким людям, и, главным образом, к их близким, поэтому Он установил заповедь пятидесятого года, в который все рабы выходят на свободу и все поля возвращаются к своим владельцам. В Торе (Ваикра, 25:8-13) об этом сказано: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет. И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Юбилеем да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте и не жните того, что само вырастет на земле, и не снимайте винограда с охранявшихся вами лоз. Ибо это юбилей; священным да будет он для вас; с поля ешьте плоды его. В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое».

Согласно заповеди Торы, в Йом Кипур все еврейские рабы вновь станут свободными людьми, а наследственные земельные наделы возвратятся к своим исконным владельцам. Об этом сказано (там же, ст. 9): «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей». Рамбам объясняет (Законы шмиты и йовеля, 10, 14): «От Рош ѓа-Шана до Йом Кипура рабы еще не возвращались в свои дома, но уже не служили господину, а поля пока еще не отходили обратно к своим владельцам. Рабы ели, пили и радовались, «и венцы на головах у них», а когда наступал Йом Кипур, тогда бейт дин трубил в шофар, и рабы возвращались домой, а поля – к своим владельцам».

В память о трублении в шофар в пятидесятый год существует обычай трубить в шофар на исходе Йом Кипура (как объясняет рав Ѓай Гаон). Это намек на то, что в Йом Кипур народ Израиля удостаивается свободы каждый год, подобно тому, как это происходит в йовель. Он освобождается от подчинения дурному началу, подобно тому, как раб выходит на свободу и больше не обязан служить господину. А возвращение души телу подобно возвращению поля его исконному владельцу. Ведь когда человек находится в плену своих дурных стремлений, его тело отдаляется от души и начинает подчиняться страсти к телесным наслаждениям, что и приводит его к совершению греха. А благодаря покаянию, которое он совершает в Йом Кипур, тело вновь приближается к душе, чтобы радоваться вместе с ней оттого, что человек исполняет заповеди Торы, тем самым раскрывая в мире Божественное слово. И благодаря этому человек удостаивается долгой и счастливой жизни.

12. Сватовство

Сказали наши мудрецы (в Мишне, в трактате Таанит, 26б): «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили в белых одеждах, которые они брали взаймы, дабы не вводить в смущение тех, у кого нет своих одежд (…) Дочери Иерусалима выходили и плясали в виноградниках, как бы говоря: юноша! Возведи очи твои и взгляни: которую выберешь ты себе? И не засматривайся на красу, а обрати внимание на семейство, ибо сказано (Мишлей, 31:30): «Обманчива прелесть, и суетна красота: жена, боящаяся Господа, прославлена», и еще сказано (там же, ст. 31): «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее в воротах города деяния ее»».

На первый взгляд, непонятно: как возможно, чтобы в священный день поста, проникнутый трепетом, люди занимались сватовством? Дело, однако, в том, что заключение брачного союза тоже наделено святостью. Наши мудрецы говорят, что если муж и жена удостоились быть верны друг другу, то между ними обитает Шхина (Божественное присутствие; см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 17а). Благодаря союзу между супругами в мире раскрывается Божественное единство. Поэтому Всевышний заповедал стереть Свое Имя[10], чтобы установить мир между мужем и женой (см. трактат Недарим, 66б). Исходя из этого, святой Аризаль говорит, что заповедь: «И возлюби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18) – о которой рабби Акива сказал, что это великое правило Торы (см. Сифра, там же), – можно исполнить во всей полноте в рамках брачного союза.

Более того, единение между супругами связано с высшим единением между Святым, благословен Он, и народом Израиля. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:5): «Как радуется жених невесте, возрадуется тебе Бог твой». Сказал рабби Акива: «Весь мир не стоит того, чего стоит тот день, когда Израилю была дана Песнь песней, ибо все Писания святы, а Песнь песней – Святая Святых» (Мидраш Танхума, разд. Тецаве, 5). Кроме того, в источниках сказано, что золотые статуи ангелов крувим, венчавшие крышку Ковчега Завета, находились там в позе мужа и жены, исполняющих заповедь супружеской близости. Это учит нас, что святость не ограничивает жизнь, а напротив, приумножает ее. А если народ Израиля переставал исполнять волю Всевышнего, то крувим отделялись друг от друга и обращались лицами к Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 99а).

Именно это понимание святости брака лежало в основе обычая, согласно которому еврейские юноши и девушки находили себе пару в Йом Кипур. Тем самым они привлекали в мир Божественное единство, которое выражается в неразрывной связи между Всевышним и общностью Израиля. Ведь на этом единстве основана связь между супругами, и это позволяет им создать счастливые семьи, вся жизнь которых основана на святости. Женатые пары тоже должны совершить покаяние в Йом Кипур за все случаи, когда они недостаточно любили и радовали друг друга. Тем не менее, в сам этот день супруги обязаны отдалиться друг от друга и воздержаться от супружеской близости, как в дни, когда жена имеет статус ниды (см. ниже, гл. 9, п. 7). Но благодаря святости Йом Кипура в этот день между супругами существует особенно тесная духовная связь. На этом же принципе основан закон о том, что первосвященник обязан отдалиться от жены за семь дней до Йом Кипура, но если он не женат, то он не может проводить в Храме служение в этот святой день (см. ниже, гл. 10, п. 4).

Девушки выходили плясать в виноградниках после того, как в пустыне со скалы сбрасывали козла для Азазеля («козла отпущения»), потому что в это время грехи Израиля получали искупление, и народ охватывала великая радость. Исполнять этот обычай было возможно во времена Храма, когда Израиль осеняла Шхина, и Храм служил связующим звеном между Небом и землей. Но с тех пор как Храм был разрушен, Небо и земля отдалились друг от друга, поэтому, если в наше время в Йом Кипур люди станут заниматься сватовством, они упустят главную святость этого дня[11].

И все же в этот святой день подобает думать и молиться о нахождении достойной пары, поскольку именно благодаря святости Йом Кипура человек может удостоиться этого. Ведь нередко бывает, что дурные качества характера, такие как гордыня и греховные стремления, мешают человеку найти свою истинную пару, а в Йом Кипур, когда его душа раскрывается во всей чистоте, он может правильнее оценить свои жизненные стремления и понять, какая пара ему больше всего подходит, чтобы вместе исполнять заповеди Торы и умножать в мире радость и жизнь.


[10]. См. Бемидбар, 5:11-31 (прим. пер.).

[11]. На основании простого смысла слов Мишны: «Не было во Израиле таких радостных дней, как пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Иерусалима выходили…» мы приходим к однозначному выводу, что именно так было принято в Йом Кипур. Так сказано и в Иерусалимском Талмуде, трактат Ктубот, 1, 2. И так писали Ритва (в комментарии к трактату Бава батра, 121а) и Маѓаршаль (Ям шель Шломо к трактату Гитин, 1, 18). Это доказывают и многие другие комментаторы и ѓалахические авторитеты. Между тем, во многих книгах приводятся слова рава Ѓая Гаона и рава Шриры Гаона, что девушки выходили плясать в виноградниках только в Ту бе-ав, но не в Йом Кипур. Как представляется, этому разногласию можно дать такое объяснение: в Йом Кипур девушки не плясали в виноградниках, но было принято заниматься сватовством. А в Биркей Йосеф написано, что девушки выходили плясать в виноградниках на исходе Йом Кипура. Вот как это объясняет рав Шломо Горен (в книге Моадей Исраэль): в дни Первого Храма, когда в Храме открыто пребывала Шхина, и красная шерстяная нить, которую привязывали к рогам козла для Азазеля и на шею жертвенного козла для Всевышнего, каждый год становилась белой в знак того, что грехи Израиля прощены, и еще не был установлен постоянный молитвенный канон, поэтому грехи народа отпускались через служение первосвященника и исповедь, которую он произносил, – радость народа была огромной, поэтому девушки выходили плясать в виноградниках. А в дни Второго Храма, когда пребывание Шхины было не таким явным, и красная шерстяная нить становилась белой не всегда, и мудрецы уже установили общий молитвенный канон, в Йом Кипур сильнее выражался аспект строгого суда, поэтому в этот день уже не было принято заниматься сватовством. Подобное объяснение приводят и другие авторитеты, разграничивая эпоху существования Храма и период его разрушения.

В Мишне (трактат Таанит, 26б) сказано: «День свадьбы Его – это день дарования Торы». Раши поясняет: «То есть Йом Кипур, когда Израилю были даны вторые скрижали». Рабби Цадок из Люблина (см. При цадик к Ту бе-ав, 2) говорит, что в Шавуот Тора была дана через «пробуждение свыше», но скрижали были разбиты, а в Йом Кипур были даны вторые скрижали через «пробуждение снизу», и они сохранились. В этом и состоит основной смысл «свадьбы» Всевышнего и народа Израиля: благодаря дарованию вторых скрижалей мудрецы Устной Торы получили право вводить новые постановления.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]