Глава 13 - Нравственные принципы (дерех эрец)

Хотя каждый человек должен стараться есть только полезную пищу, употребление вредной пищи не является абсолютно запрещенным с точки зрения Ѓалахи. Поэтому тот, кто ест такую пищу, должен произнести над ней благословение. Если бы она была абсолютно запрещенной, то, на основании вышесказанного (в гл. 12, п. 10), над ней было бы запрещено произносить благословения, однако никто из ѓалахических авторитетов этого не утверждает. Даже Рамбам (см. Ѓилхот деот, гл. 4), перечисляя вредную пищу, которую есть не следует, не пишет, что это является полностью запрещенным (см. выше, гл. 9, п. 2, прим. 3. Так пишут также Игрот Моше, Хошен мишпат, ч. 2, 76; Нишмат Авраѓам, Хошен мишпат, 155, 2; рав Шломо-Залман Ойербах).

Это объясняется тем, что указания в отношении полезной и вредной пищи не являются однозначными. Как мы видим на практике, даже пища, которая считается вредной, в небольших количествах не наносит человеку особого ущерба. Кроме того, есть люди неимущие, которые не могут купить себе здоровую пищу, ведь она, как правило, стоит дороже. И если запретить им есть вредную пищу, это нанесет им более ощутимый ущерб, так как они будут страдать от недоедания, результатом которого станут слабость и болезни. Таким образом, любая пища, даже вредная, в определенных ситуациях полезна человеку и способствует его здоровью.

Кроме того, все люди отличаются друг от друга своими душевными и телесными качествами. Поэтому, вполне возможно, вредная пища наносит ущерб не всем людям, а только некоторым, тогда как другим она не причиняет особого вреда. К тому же, на здоровье влияют и другие факторы, и может оказаться, что вредная пища наносит существенный ущерб здоровью только в сочетании с другими факторами, а без них она не является слишком вредной. Кроме того, психологическое состояние человека тоже оказывает значительное влияние на его здоровье; поэтому, если кто-то привык есть определенную пищу и будет вынужден совершенно от нее отказаться, он будет настолько подавлен, что сама эта подавленность вызовет у него более серьезные болезни.

Но без всякого сомнения запрещено есть пищу, которая представляет для человека серьезную опасность в краткосрочной перспективе. А тот, кто совершает грех и ест такую пищу, не должен произносить над ней благословение. Например, когда человек болен опасной болезнью, и врачи велели ему соблюдать строгую диету, и если он не будет ее соблюдать, то возникнет опасение, что он в скором времени умрет, – ему строго запрещено есть вредную для него пищу.

Что же касается других ситуаций, то хотя каждый человек должен стараться есть только полезную пищу и воздерживаться от вредной, и следует приучать все общество к полезному питанию и здоровому образу жизни, – это нельзя делать насильно, оказывая на людей давление, так как нет абсолютного запрета на употребление вредной пищи.

Подобно этому, если у человека есть лишний вес, то хотя он должен приложить все возможные усилия, чтобы попытаться его сбросить, это следует делать осторожно и постепенно. Ведь если он станет вести непримиримую войну против своего тела и аппетита, то возникнет опасение, что слишком резкая и несбалансированная диета нанесет более серьезный ущерб его физическому и душевному здоровью.

Также следует отметить, что время от времени публикуется новая информация, связанная со здоровым образом жизни. Каждый подход имеет своих приверженцев, которые нередко уверены, что только их взгляд является правильным, и всякий, кто будет ему следовать, проживет долгую жизнь в добром здравии. Но спустя несколько лет выясняется, что хотя в этом подходе была доля истины, в нем также содержались грубые ошибки. Поэтому, согласно Ѓалахе, верно поступает тот, кто следует мнению большинства врачей (см. Шульхан арух, Орах хаим, 618). А если человек чувствует, что та или иная система подходит ему лично, то он может ей следовать, при условии, что она не противоречит позиции большинства специалистов в области медицины. Еще одно условие заключается в том, что нельзя впадать в крайности, так как крайности сами по себе тоже могут быть опасными.

Пища и питье попадают в систему пищеварения, где организм извлекает из них все нужно и полезное, что придает человеку жизненные силы. А отходы организм выводит наружу. Если человек испытывает с этим трудности, это приносит ему ужасные страдания, и весь его организм становится от этого болен. Если не решить проблему, то он умрет в мучениях. Поэтому наши мудрецы установили особое благословение, в котором мы благодарим Творца за то, что наш организм выводит все скопившиеся в нем отходы. Произнося это благословение, мы также благодарим Его за здоровье всего организма, созданного с такой мудростью. Творец создал в нашем теле органы, имеющие полости, такие как сердце, легкие, желудок и кишечник. Он также создал в нашем теле отверстия: нос, чтобы мы могли дышать, рот, чтобы есть и пить, а также особую систему отверстий для выведения из организма жидких и твердых отходов. И если хотя бы один элемент этой чудесной системы выйдет из строя, человек не сможет существовать. Но самым удивительным и чудесным является то, как Творец связал душу, имеющую духовную природу, с физическим телом, и если тело нездорово, душа не может раскрыться в нем полностью, а когда тело умирает, душа покидает его.

Чаще всего человека занимает то, чего он хочет достичь: еда, питье, всевозможные материальные блага. Он считает, что столь простая функция как выведение отходов из организма не достойна особого внимания. И только когда он заболевает, то начинает осознавать, как важно благодарить за это Творца. Вот почему так важно, пока человек здоров, произносить благословение Ашер яцар («Создавший человека в мудрости») вдумчиво и сосредоточенно, и быть может, благодаря этому он удостоится здоровья и долголетия.

Наши мудрецы придают большое значение такому важному месту как уборная. Рабби Йоси говорит: «Кто богат? Тот, у кого есть отхожее место недалеко от стола» (трактат Шабат, 25б). А по мнению Мара Зутра, каждый праведный человек должен молиться и просить Творца о том, чтобы рядом с его жилищем находилась уборная (см. трактат Брахот, 8а).

В этом сокрыт глубокий духовный смысл. Принято думать, что все беды человека происходят лишь оттого, что ему чего-то недостает. Однако на самом деле, многие несчастья постигают человека потому, что в нем, в его теле и душе, скопилось лишнее, и если он не сможет от этого избавиться, то его жизненная сила будет постепенно ослабевать. Когда человек изучает что-либо, то помимо важной информации, которую он усваивает, в его сознание проникают также ложные суждения. Кроме того, бывает, что суждения сами по себе истинны, но они не сочетаются с его личностью, и он должен суметь вывести их из своего сознания. То же самое касается и душевных переживаний: если определенные переживания накопятся в душе человека, они будут давить и угнетать его, отнимая у него жизненные силы. Поэтому человек должен удалить их из своей души. Лишняя собственность тоже может угнетать человека, вместо того чтобы помогать ему выполнять миссию, возложенную на него в этом мире. В конце концов человек станет рабом своей собственности и стремления к материальным удовольствиям, и все его жизненные силы будут уходить на это. Мы видим, что одна из важнейших функций человека заключается в устранении из своей жизни всего лишнего, что скопилось в его теле, в душе, в сознании и во владении. Это необходимо, чтобы он мог жить нормальной и здоровой жизнью.

Произнося благословение Ашер яцар, мы благодарим Творца и восхваляем Его за то, что Он создал нас с величайшей мудростью и наделил нас «сосудами», или отверстиями, через которые мы можем усвоить то полезное, что дает нам этот мир, и вывести то, что является лишним и вредит нам.

Этим можно объяснить то отвращение, которое мы ощущаем при виде испражнений. Закон Ѓалахи запрещает произносить рядом с ними слова святости (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 9). В них сокрыт аспект нечистоты мертвого тела, ведь это – мертвые, безжизненные отходы, остатки пищи, которые уже не могут дать нам жизненную силу, поэтому наше тело должно вывести их наружу, чтобы они не причинили нам вреда.

Если человек чувствует, что ему необходимо справить естественную нужду, то желательно сделать это как можно скорее, чтобы избавиться от отходов, скопившихся в его теле. Если же ему так сильно нужно в туалет, что он должен сдерживаться, чтобы отходы не вышли сами, и потребность справить нужду так сильна, что он не может сосредоточиться на чем-то другом, но он все-таки не идет в туалет, – он нарушает запрет «не делайте ничего отвратительного» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 16б; Шульхан арух ѓа-рав, 3, 11; Эшель Авраѓам ребе из Бучача). Кроме того, тот, кто так поступает, причиняет вред своему здоровью (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 31). А если мужчина слишком долго терпит малую нужду, это может быть опасно для его здоровья, вплоть до бесплодия (см. трактат Йевамот, 64б; Мишна брура, 3, 31).

Если человек может терпеть столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в одну парсу (72 минуты), то хотя желательно, чтобы он пошел в туалет, это не является обязанностью, и в это время ему разрешено учить Тору и произносить благословения (см. Мишна брура, 92, 7). Если же, когда он приступил к учению или другим делам, он не испытывал потребности справить нужду, но через какое-то время ощутил ее так сильно, что не может терпеть 72 минуты, однако он все еще не должен сдерживаться, чтобы отходы не вышли из его тела сами, – то, по мнению большинства авторитетов, изначально (лехатхила) он должен прекратить свои занятия и пойти в туалет. Но если он сильно занят, то может немного повременить с отправлением нужды, пока не закончит свои дела (см. Биур Ѓалаха, 92, 2, со слова קורא). Есть также мнение, что даже если он еще закончил свои дела, ему следует прерваться, чтобы немедленно справить нужду (см. Бен иш хай, разд. Вайеце, 1). Но даже когда ему очень сильно нужно в туалет, однако если он выйдет, это вызовет у него чувство глубокого стыда, то, по мнениям всех авторитетов, ему разрешено подождать, так как человеческое достоинство превыше запрета «не делайте ничего отвратительного» (см. Мишна брура, 3, 31; 92, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 9).

Находясь в туалете, человек должен вести себя достойно и не оголять свое тело более, чем необходимо, чтобы не испачкаться. А после того как он справил нужду, ему следует тщательно очиститься. Если есть такая необходимость, то желательно сделать это с помощью воды или влажной салфетки (см. Шульхан арух, 3, 4; Мишна брура, 31). Кроме того, необходимо строго следить за тем, чтобы не испачкать унитаз, а если это произошло по ошибке, то необходимо его очистить, чтобы не причинять дискомфорт тем, кто посетит туалет позднее.

Выйдя из туалета, человек должен помыть руки и произнести благословение Ашер яцар («Создавший человека в мудрости»). При этом не имеет значения, справил ли он большую или малую нужду. Даже если из него вышло всего несколько капель, он должен произнести Ашер яцар. Ведь если бы эти капли скопились в его теле и не могли выйти наружу, это причинило бы ему вред (см. Шульхан арух, 7, 4). Даже если выход мочи или кала сопровождался сильной болью, человек должен произнести благословение Ашер яцар, чтобы поблагодарить Творца за то, что ему все-таки удалось справить нужду (см. Шульхан гавоѓа, 7, 3)^[5].

Если кто-то страдает диареей и вынужден часто ходить в туалет, он должен произносить Ашер яцар после каждого раза. Но если, как только он справил нужду, он чувствует, что скоро ему понадобится снова, то ему следует произнести благословение после второго раза (см. Мишна брура, 7, 2).

Поскольку было вынесено ѓалахическое постановление, что человек, справивший естественную нужду, не должен произносить благословение Аль нетилат ядаим после того, как помыл руки, – после туалета не нужно совершать омовение рук из сосуда, достаточно просто помыть руки водой из-под крана. Однако те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), омывают руки из сосуда. А некоторые моют каждую руку три раза попеременно^[6].

Порой человек заболевает и нуждается в лечении. Ему следует знать, что корень его болезни – в духовном изъяне, возникшем либо в результате совершенного им греха, либо потому, что он должен был взойти на более высокую духовную ступень, но поскольку он этого не сделал, ему были ниспосланы свыше страдания, чтобы очистить и возвысить его. Поэтому, наряду с лечением у врачей, он должен взвесить свои поступки, чтобы обнаружить духовный корень болезни. Вот что говорят об этом наши мудрецы (трактат Брахот, 5а): «Если человек видит, что его постигли страдания, пусть взвесит свои поступки». В этом заключался грех царя Асы: из-за своих грехов он заболел, но обратился за помощью к врачам, вместо того чтобы совершить покаяние. Об этом сказано (Диврей ѓа-ямим 2, 16:12): «И заболели у Асы ноги на тридцать девятом году его царствования, и болезнь все усиливалась. Но и в болезни своей он взыскал не Господа, а врачей».

Даже если врачи уверены, что лечение поможет больному, это все равно остается под сомнением: как потому, что человеческий организм устроен очень сложно, и врачи не могут предвидеть все процессы, которые могут в нем происходить, так и потому, что корень болезни сокрыт в душе. Поэтому без помощи свыше не поможет никакое лечение, и наши мудрецы постановили, что человек должен молиться об исцелении, и это пробудит его к покаянию.

Исходя из этого, перед какой-либо медицинской процедурой больной должен произнести следующую молитву: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы это лечение способствовало моему исцелению, ибо Ты исцеляешь безвозмездно!» (Йеѓи рацон мильфанеха, А-донай Э-лоѓай, ше-йиѓе эсек зе ли ле-рефуа, ки рофе хинам Ата). А если здоровый человек хочет произнести эту молитву перед процедурой, призванной излечить недомогание, которым он страдает, или перед тем как принять лекарство от головной боли и тому подобного, – он удостоится за это благословения.

После процедуры, которая была связана с опасностью для жизни (например, коронарная ангиопластика, лечение инсульта или операция под общим наркозом), больной должен произнести благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам рофе холим («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, исцеляющий больных»). После процедуры, не связанной с опасностью для жизни, говорят: Барух рофе холим («Благословен исцеляющий больных»). Так пишет наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук. А по сефардскому обычаю, даже после процедуры, связанной с опасностью для жизни, это благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. Но тот, кто хочет положиться на мнение рава Кука, вправе так поступить^[7].