Глава 13 — Нравственные принципы (дерех эрец)

01. Стол в еврейском доме символизирует милосердие

Когда человек садится за стол и приступает к трапезе, ему следует подумать о бедных, у которых нет денег на еду, и поделиться с ними своим хлебом. Так, в Торе сказано, что наш праотец Авраѓам, мир ему, уговаривал случайных прохожих зайти к нему в шатер, чтобы угостить их лучшими яствами (см. Берешит, гл. 18). Он не хотел трапезничать в одиночестве, без гостей-бедняков, которых он мог бы накормить. Говорят наши мудрецы: «Заповедь гостеприимства выше, нежели приветствие Шхины» (трактат Шабат, 127а; см. также трактат Бава мециа, 86б).

Подобно этому, мы видим, что всякий раз, когда Тора говорит о заповеди праздничной радости и праздничных трапезах или о заповеди есть мясо жертв и святые плоды второго маасера или нета ревай^[1], – она велит нам поделиться своей радостью с пришельцем, сиротой и вдовой (см. Дварим, 12:12; 14:29; 16:14).

Сказали наши мудрецы (см. трактат Брахот, 54б и 55а): «Тому, кто продлевает свою трапезу, чтобы в ней могли принять участие бедняки, не имеющие денег на хлеб, – продлевают дни и годы его жизни». И еще говорят мудрецы: «Пока существовал Храм, жертвенник искупал грехи Израиля; а теперь – стол человека искупает его грехи». И подобно тому как человек дает жизненную силу бедняку, которого наши мудрецы уподобляют мертвому, Творец ниспосылает жизненную силу самому человеку. Об этом сказано (Мишлей, 10:2): «Цдака спасет от смерти» (см. Зоѓар, ч. 3, 273, 2). Если существует вероятность, что бедняки зайдут на трапезу, а хозяин дома им ничего не оставляет, – мудрецы говорят о таком человеке (в трактате Санѓедрин, 92а): «Всякий, кто не оставляет на своем столе кусок хлеба, никогда в жизни не увидит Божественного благословения».

И хотя в наши не так много людей голодает, – очень многие нуждаются в чуткости, уважении и человеческом тепле, и тот, кто приглашает их к себе на трапезу, исполняет великую заповедь. Ведь трапеза обладает уникальной способностью сближать людей и радовать одиноких и обездоленных. Об этом наши мудрецы говорят: «Глоток вина (то есть трапеза, во время которой пьют вино – авт.) велик тем, что сближает далеких» (трактат Санѓедрин, 103б).

Тот, у кого есть слуги, обязан проследить за тем, чтобы и они поели после того как подадут еду господам. А если блюда, которые слуги подают на стол, издают особенно заманчивый запах, пробуждающий аппетит, то нужно сразу же дать им отведать этих блюд, чтобы не причинять им дискомфорт (см. трактат Ктубот, 61а; Шульхан арух, 169, 1; 170, 3).

Даже о принадлежащих ему животных человек обязан позаботиться, прежде чем сам сядет за трапезу. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Гитин, 62а): «Человеку запрещено есть самому, пока он не накормит своих животных, ибо сказано (Дварим, 11:15): «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего…», и лишь затем: «…и будешь ты есть и насыщаться»». Хозяину запрещено съесть даже совсем чуть-чуть, если его животные голодны, но разрешено пить (см. Швут Яаков, 3, 13; Мишна брура, 167, 40). Это относится к домашним животным, которые приносят человеку пользу, и которые не могут добыть себе пищу сами и питаются только тем, что дает им хозяин (см. Шеэлат Яавец, 1, 17).

02. Гость

В народе Израиля испокон веков принято, что если во время трапезы в дом приходит гость, хозяева приглашают его присоединиться к ним, даже если он не беден. С другой стороны, гостю желательно сначала вежливо отказаться, и только если он увидит, что хозяева приглашают его от всего сердца, – например, если они уговаривают его или ставят еду перед ним, – то он может присоединиться к их трапезе (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим 2, гл. 3, п.п. 4-5; гл. 7, п.п. 9-10).

Человеку запрещено получать удовольствие от «трапезы, которой недостаточно для самих хозяев». Имеется в виду такая трапеза, когда хозяин не хочет, чтобы гость в ней участвовал. Это запрещается потому, что в этом есть аспект нарушения запрета гезель (запрет незаконного присвоения чужой собственности). Даже если гостя пригласили на трапезу, но он знает, что на самом деле хозяин не хочет, чтобы он в ней участвовал, поскольку тот стремится сберечь свое имущество, – такая трапеза называется «трапезой, которой недостаточно для самих хозяев» (см. Рамбам, Законы тшувы, 4, 4). И еще сказали наши мудрецы, что запрещено получать удовольствие от трапезы скупого человека. Даже если у скупца есть личный интерес в том, чтобы пригласить гостя к себе на трапезу, участвовать в его трапезе запрещено, ибо «всякий, кто наслаждается имуществом скупых, нарушает запрет» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 38б).

Тот, кто пригласил к себе гостя на трапезу, должен принять его приветливо, чтобы тот ел с аппетитом и не думал, что хозяин жалеет угощения. Это особенно важно, если гости, присутствующие на трапезе, – бедняки.

Гостю подобает относиться к хозяину уважительно и слушаться его. Говорят об этом наши мудрецы: «Все, что ни велит тебе хозяин дома, выполняй» (трактат Псахим, 86б). Например, если хозяин скажет гостю прочесть зимун (приглашение к совместному чтению Биркат ѓа-мазон), то гость должен это сделать. А если хозяин попросит гостя произнести за столом короткую речь на тему Торы (диврей Тора), то и это гость должен исполнить, если это в его силах. Если хозяин попросит гостя угощаться – тот должен приняться за угощение. А если он съел уже достаточно за трапезой и насытился, но хозяин все равно уговаривает его поесть еще, то гость не обязан продолжать есть. Ведь поскольку он уже насытился угощением хозяина, тот не должен стыдиться того, что гость больше не ест (см. Шульхан арух, 170, 5; Мишна брура, там же).

Тот, кто соблюдает законы кашрута с повышенной строгостью, в гостях должен есть ту пищу, которую ему предлагает хозяин. Но если гость придерживается более строгого толкования закона в тех вопросах кашрута, в которых это оправдано Ѓалахой (например, ест мясо только с сертификатом халак), то он не должен отказываться от этого по просьбе хозяина. Правда, некоторые крупнейшие раввины, когда были в гостях, придерживались менее строгого подхода в вопросах кашрута и даже ели мясо без сертификата халак или глат (см. Мишна брура, 170, 16; Пискей тшувот, 8).

03. Запрет портить пищу

Нужно строго следить за тем, чтобы не портить пищу понапрасну. Всякий, кто портит ке-зайт пищи, нарушает запрет Торы: «Не порти» (см. Мидраш Сифрей к Дварим, 20, 19). Следует также следить за тем, чтобы не портить пищу во время еды. Поэтому мудрецы предостерегают нас не переносить полный стакан жидкости над хлебом, чтобы жидкость из стакана не пролилась на хлеб, и он не стал вызывать у людей отвращение. По той же причине запрещено прислонять к хлебу грязную посуду (см. трактат Брахот, 40б; Шульхан арух, Орах хаим, 171а).

Также запрещено кидать людям пищу, потому что, если она упадет на землю, то станет отвратительной и непригодной для еды. Такой пищей являются, к примеру, финики или инжир. Но разрешено кидать пищу, которая не станет отвратительной, если упадет на землю, – например, орехи (см. Шульхан арух, Орах хаим, 171, 1). Нельзя садиться на пищу и таким образом давить ее, чтобы она не стала отвратительной. Но если пища лежит в жесткой коробке, то на ней сидеть можно (см. там же, 2).

Когда человек накладывает пищу себе в тарелку, он должен следить за тем, чтобы не положить слишком много, поскольку, если он не съест все, получится, что он испортил лишнюю пищу, которую взял себе. Но если он взял слишком много и чувствует, что уже сыт, то нет заповеди доедать оставшееся, и это даже не является выражением праведности. Ведь переедание вредит здоровью, и важнее соблюдать заповедь «не порти» по отношению к своему организму, сохраняя его здоровье, чем опасаться нарушения этого запрета по отношению к пище, которую придется выкинуть (см. трактат Шабат, 140б; ниже, п. 9; «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 13, п. 10).

Разрешено черпать пищу хлебом, как ложкой, при условии, что после этого человек съест хлеб. А некоторые люди строго следят за тем, чтобы каждый раз вместе с пищей съедать и немного хлеба, чтобы не относиться к хлебу с пренебрежением и не пользоваться им только как ложкой (см. Шульхан арух, 171, 3).

Если кто-то видит брошенный на землю хлеб или другую пищу в таком месте, где их топчут люди, то, чтобы не относиться к хлебу или пище с пренебрежением, их нужно поднять с земли и положить на камень, либо отодвинуть на обочину дороги, чтобы их не топтали (см. трактат Эрувин, 64б; Бейт барух, 45, 31).

04. Остатки пищи

Нужно следить за тем, чтобы не портить понапрасну остатки пищи. Если можно, их следует подать на следующей трапезе или приготовить из них новое блюдо, например, запеканку. Если кто-то устраивает большую трапезу, то ему желательно заранее запланировать, что он будет делать с остатками пищи: к примеру, заморозит их или отдаст друзьям либо нуждающимся. Но если такой возможности нет, потому что остатки пищи после трапезы не очень хороши для еды, и усилия, необходимые для их сохранения, превышают пользу от них, – то их желательно скормить животным, и это будет проявлением особой праведности. А тот, у кого есть большой палисадник или огород, может положить их там на землю, чтобы они превратились в удобрения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Кашрут, гл. 13, п. 10).

Если остаткам пищи трудно найти применение, то их можно аккуратно положить в мусорное ведро. Хлеб при этом нужно во что-нибудь завернуть, чтобы не проявлять к нему пренебрежения. А некоторые люди, следуя более строгому толкованию закона, не хотят выбрасывать хлеб в мусор, поэтому они кладут его рядом с мусорным контейнером или на заборе около дома. Однако на самом деле они совершают грех, так как выказывают к хлебу публичное пренебрежение, а также причиняют неудобство соседям и загрязняют улицу. Поэтому, если остатков хлеба много, и животные или птицы не смогут съесть их в течение короткого времени, то хлеб следует завернуть во что-нибудь и положить в мусор.

Если после еды остались мелкие крошки хлеба, каждая из которых имеет объем менее ке-зайта, то, по сути закона, нет запрета выбрасывать их и относиться к ним пренебрежительно. Однако наши мудрецы пишут, что поступать так нежелательно, поскольку тот, кто выказывает пренебрежение к хлебным крошкам, навлекает на себя бедность (см. Шульхан арух, 180, 4). У этого есть две причины. Во-первых, тот, кто кидает на землю хлебные крошки, словно пренебрегает благом, которое Всевышний ниспосылает в мир, и это приводит к тому, что поток блага, идущий к этому человеку свыше, прерывается. Кроме того, по этому поводу существует такое талмудическое толкование: ангела, ответственного за благополучие и изобилие, зовут Накид (что в переводе означает «чистота»); а ангела, насылающего бедность, зовут Наваль (что в переводе означает «грязь»). Поэтому там, где на полу или на земле валяются хлебные крошки, царит ангел бедности, а там, где соблюдают чистоту, царит ангел изобилия (см. трактат Псахим, 111б; трактат Хулин, 105б).

Таким образом, необходимо следить за тем, чтобы после еды не рассыпать по полу или по земле крошки, по виду которых заметно, что это хлеб. И разумеется, не следует сбрасывать такие крошки со стола на пол, потому что их будут топтать, и это станет выражением пренебрежительного отношения к ним. Крошки нужно собрать с пола и выкинуть во двор, туда, где их не будут топтать, или бросить в воду, или же аккуратно положить в мусорное ведро.

05. Запрет «не делайте ничего отвратительного» в отношении пищи

Человеку следует соблюдать свое достоинство, ведь он создан по образу и подобию Бога. Поэтому он должен следить за тем, чтобы не делать ничего отвратительного, что стало бы для него позором. Это правило относится и к запрету употреблять в пищу гадов: помимо того, что это запрещено Торой, так как гады являются нечистыми (то есть некошерными) животными, в этом есть и нечто отвратительное, о чем сказано (Ваикра, 11:43-44): «Не делайте ничего отвратительного и не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом и не оскверняйтесь ими, потому что станете через них нечистыми. Ибо Я Господь, Бог ваш, освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят, и не оскверняйте душ ваших никаким гадом, ползающим по земле».

Кроме того, человеку запрещено оскверняться, употребляя отвратительную пищу или напитки, – например, если с ними смешались рвота, или испражнения, или зловонная слизь. Также запрещено есть из грязной и отталкивающей посуды – например, горшка, предназначенного для испражнений. Запрещено есть грязными руками, покрытыми чем-то отвратительным. Всякий, кто совершает что-либо из перечисленного, нарушает запрет Торы: «Не делайте ничего отвратительного». А если он сделал это при свидетелях, которые предостерегали его от этого, но он их не послушал, то бейт дин приговаривает его к наказанию макат мардут в виде ударов плетью (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 29-30).

Подобно тому как человеку запрещено есть отвратительную пищу, ему запрещено совершать отвратительные действия. К запрету: «Не делайте ничего отвратительного» относится также запрет слишком долго терпеть, если человеку необходимо справить естественную нужду, как будет объяснено ниже (в п. 13)^[2].

Если некая пища отвратительна для большинства людей, но некоторые ее любят, – тому, для кого она отвратительна, есть ее запрещено, а тому, кто ее любит, разрешено. А то, что отвратительно для всех людей, запрещено употреблять в пищу даже тому, для кого это не отвратительно, так как его восприятие не имеет значения по сравнению с восприятием всех остальных людей (см. При хадаш, Йоре деа, 84, 3).

06. Запрет вызывать отвращение у других людей

Если человек совершает отвратительное действие на глазах у других людей, этот грех считается особенно серьезным. Ведь помимо того, что он позорит себя и оскверняет свою душу, он также огорчает других людей и вызывает у них чувство отвращения. Таким образом, он нарушает заповедь-запрет Торы: «И не обижайте один другого» (Ваикра, 25:17), а также избегает исполнения заповеди-предписания: «Люби ближнего своего, как самого себя» (там же, 19:18).

Некоторые действия, если человек совершает их тайком, не являются запрещенными. Но если он совершает их на глазах у других людей, то они считаются отвратительными и потому запрещены, на основании запрета: «Не делайте ничего отвратительного» и на основании заповедей, связанных с отношениями между людьми (мицвот бейн адам ле-хаверо). Так происходит, например, если человек ковыряется в носу или выдавливает прыщи на лице. Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 5а): «»Ибо все дела Бог приведет на суд, а также все сокрытое» (Коѓелет, 12:14). Сказал Рав: имеется в виду тот, кто давит вшу на глазах у ближнего, вызывая у того отвращение. А Шмуэль сказал: имеется в виду тот, кто плюет на глазах у ближнего, вызывая у того отвращение». Особенно важно следить за этим во время еды, потому что отвратительные действия и разговоры отбивают аппетит и вызывают тошноту у присутствующих.

Если человек откусил кусок пищи, и ему не понравился ее вкус, то он не должен выплевывать ее и класть на стол, так как это вызывает отвращение у других людей, сидящих за столом (см. Шульхан арух, 170, 10). Также не следует собирать с пола растоптанные крошки, ставшие отвратительными, и класть их на стол, поскольку это вызывает беспокойство у людей, сидящих за столом: они опасаются, что случайно съедят эти крошки. Если человек откусил кусок какой-либо пищи, он не должен после этого возвращать ее в общее блюдо или передавать товарищу, поскольку у многих это вызывает отвращение (см. Шульхан арух, 170, 15; Мишна брура, 36). Поэтому, если человек не намерен съесть целый кусок хлеба, то он должен отрезать от него столько, сколько хочет съесть, а остальное возвратить в общую корзину.

Аналогичным образом, если кто-то начал пить из стакана, он не должен передавать этот стакан товарищу, предлагая и ему пить из него. Ведь у многих это вызывает отвращение; кроме того, еда или питье из одной и той же посуды могут способствовать распространению болезней (см. Шульхан арух, 170, 16; Мишна брура, 37). Но если у человека это не вызывает отвращения, то ему разрешено пить из стакана, из которого уже пил кто-то другой, или доедать пищу за кем-то. Так принято поступать в кругу семьи.

Некоторые действия были общеприняты в прошлом, а в наши дни считаются проявлением невоспитанности. И следует вести себя так, как принято сегодня. Например, раньше было принято есть руками, а сегодня едят только с помощью столовых приборов. Поэтому тот, кто в наши дни ест руками, нарушает запрет, так как вызывает у товарищей отвращение и позорит сам себя. Кроме того, раньше было принято плевать на пол в доме или в присутствии других людей (см. трактат Брахот, 63а). Мудрецы говорят, что если человек чувствует запах пищи, которая вызывает у него огромный аппетит, но не может ее съесть, то он должен немедленно выплюнуть слюну, скопившуюся во рту, иначе он подвергается опасности (см. трактат Ктубот, 61б). Однако в наши дни так поступать не следует, так как подобная ситуация не считается опасной, и, кроме того, плеваться в присутствии других людей считается проявлением невоспитанности.

Также бывают действия, которые общеприняты в одном обществе, но недопустимы и отвратительны в другом. Поэтому каждому человеку следует разбираться в различных обычаях и нормах поведения, чтобы он мог вести себя подобающим образом и не вызывать отвращения у присутствующих, если их обычаи отличаются от тех, к которым он привык. Например, у некоторых принято зачерпывать хумус куском хлеба из общей тарелки, а у других людей это вызывает отвращение. Если все участники трапезы макают хлеб в салат в общем блюде, это не запрещено. Но если кому-то из присутствующих это неприятно, то поступать так не следует.

07. Нормы поведения за столом

Если за столом сидят несколько человек, то каждый должен взять свою порцию наравне с другими. Даже если кто-то другой взял себе меньше, остальные все равно должны взять обычную порцию, так как, возможно, в дальнейшем этот человек захочет добавки. Только если будет ясно, что он не хочет больше есть, другие могут попросить оставшуюся пищу для себя (см. Шульхан арух, 170, 2).

Если среди сидящих за столом есть особо уважаемый человек или отец этого семейства, то все должны подождать, пока он не возьмет свою порцию с общего блюда, и только после этого остальные участники трапезы могут взять порцию и себе (см. Шульхан арух, 170, 12).

Не подобает слишком внимательно смотреть в лицо человеку, который ест, чтобы не вызвать у него чувство стыда. В особенности важно, чтобы хозяин дома не смотрел в лицо гостю, когда тот ест или кладет еду себе на тарелку (см. Шульхан арух, 170, 4). Также не следует фотографировать человека во время еды без его согласия.

Не следует набивать рот чрезмерным количеством пищи, ибо так поступают чревоугодники. Также не подобает выпивать залпом целый стакан вина или другого алкогольного напитка (см. Шульхан арух, 170, 7-8; Мишна брура, 22). Не следует есть слишком быстро, откусывать пищу с громким хрустом или чавканьем. Жевать нужно медленно, с закрытым ртом. Нужно следить за тем, чтобы не запачкать едой одежду, руки и бороду (см. Бен иш хай, разд. Беѓар, 8-9).

Праведные жители Иерусалима принимали приглашение на трапезу, только если знали заранее, кто еще будет в ней участвовать (см. трактат Санѓедрин, 23а; Шульхан арух, 170, 20). Это объясняется тем, что не подобает человеку, обладающему глубокими знаниями Торы, сидеть за столом с людьми неучеными и легкомысленными, особенно если во время трапезы подают вино и другие алкогольные напитки, которые раскрывают людские сердца и сближают сотрапезников. А некоторые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, когда речь идет о трапезе в честь исполнения заповеди, ибо заповедь будет способствовать тому, чтобы участники трапезы не вели себя легкомысленно. Но если известно заранее, что даже на трапезе в честь исполнения заповеди гости не будут вести себя подобающим образом, то и на такой трапезе не следует пить вино или другие алкогольные напитки в обществе этих людей. Если же речь идет об уважаемом человеке, известном глубоким знанием Торы, и он знает, что в его присутствии гости будут вести себя как подобает, хотя в других местах они ведут себя легкомысленно, – ему разрешено участвовать вместе с ними в трапезе в честь исполнения заповеди и пить вино, поскольку это приблизит их к Торе и заповедям (см. Биур Ѓалаха, там же).

Родители маленьких детей, участвующих в трапезе, должны следить за тем, чтобы дети не трогали руками пищу в общей посуде, поскольку от этого она становится отвратительной для других участников трапезы. Нужно также следить, чтобы дети не слишком перепачкались, и чтобы у них были чистые носы. А если за столом сидит гость, то не следует сажать рядом с ним маленьких детей, которые сильно пачкаются, не спросив сначала согласия гостя на это (см. Сефер хасидим, 829; Каф ѓа-хаим, 170, 78).

08. Слова Торы (диврей Тора) и разговоры за трапезой

«Рабби Шимон говорил: трое, которые ели за одним столом и не обсуждали сказанное в Торе, подобны тем, кто ест мясо жертв, приносимых мертвецам, о чем сказано (Йешаяѓу, 28:8): «Нет там места [для Б-га], ибо все столы залиты блевотиной, испражнениями». А трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, – как будто ели со стола Всевышнего, о чем сказано (Йехезкель, 41:22): «И сказал мне [ангел]: вот стол, стоящий пред Богом»» (Пиркей Авот, 3, 3). Обязанность произносить слова Торы действует главным образом тогда, когда в трапезе принимают участие трое или больше евреев, достигших религиозного совершеннолетия (бар мицвы). Тогда трапеза считается значимой, поэтому ей нужно придать и духовную значимость, произнеся во время нее короткую речь, связанную с чем-то, что написано в Торе. Иначе трапеза будет подобна мертвому телу, лишенному души, а блюда, которые подают на ней, уподобятся жертвам, приносимым мертвецам. Если же во время трапезы участники произносят слова Торы, то между телом и душой образуется прочная связь, и душа оказывает на тело благотворное влияние, привлекая к нему свыше жизненную силу и благословение.

Но если в трапезе не участвуют трое, то нет обязанности произносить во время нее слова Торы, достаточно прочесть Биркат ѓа-мазон («Благословение после трапезы»). А некоторые авторитеты считают, что даже если человек ест один, желательно, чтобы во время трапезы он посвятил некоторое время изучению Торы (см. Мишна брура, 170, 1).

Чтение псалмов, начинающихся словами «Песнь ступеней», или произнесение других стихов Писания тоже могут считаться словами Торы (см. Мишна брура, там же). Но лучше произнести слова Торы, в которых заключен некий смысл и которые учат чему-то. Благодаря этому трапеза поднимется на более высокий духовный уровень.

Сказали наши мудрецы (трактат Таанит, 5б): «Во время трапезы не разговаривают, чтобы не случилось, что пища попадет в трахею вместо пищевода», и человек задохнется (и см. Шульхан арух, 170, 1). Ведь когда человек разговаривает, трахея у него открыта, и туда может попасть пища. Однако в наши дни многие не соблюдают это указание. Существует объяснение, что этот запрет действовал, когда было принято есть полулежа; а в наши дни, когда принято есть сидя, в этом нет опасности (так пишут Приша и Биркей Йосеф). Однако некоторые авторитеты считают, что и сегодня это указание мудрецов необходимо соблюдать (так пишут При мегадим и Арух ѓа-шульхан). Так или иначе, даже тот, кто его не соблюдает, должен вести себя вежливо и говорить за столом спокойно. Другие участники трапезы не должны видеть пищу у него во рту, и он тем более должен следить за тем, чтобы при разговоре у него изо рта не вылетали крошки пищи.

09. Запрет переедать

Запрещено есть слишком много. Этот запрет имеет две стороны: во-первых, это вредит здоровью, а во-вторых, в этом есть нравственный изъян, поскольку человек чрезмерно предается своей плотской страсти.

О том, как вредно для здоровья переедание, писал Рамбам (Ѓилхот деот, 4, 2): «Не должен человек есть до такой степени, пока его желудок не переполнится. Ему следует прекратить есть, когда он утолит голод на три четверти». Затем, перечислив виды пищи, которые вредят здоровью, Рамбам пишет (там же, 4, 14-15): «Если человек много работает и напрягает свое тело, и не ест досыта, и кишечник его не переполняется, то болезни его минуют, и силы его растут, – даже если он ест вредную пищу… А переедание для организма каждого человека – как смертельный яд, и это основа для любой болезни. Большинство болезней, которыми болеет человек, вызваны ничем иным как вредной пищей, либо тем, что он чересчур набивает желудок и ест слишком много, даже здоровой пищи». Современные врачи тоже согласны, что переедание наносит серьезный вред здоровью.

Кроме того, запрещено чрезмерно предаваться плотским наслаждениям. Рамбан объясняет, что именно это имеет в виду Тора, повелевая нам: «Будьте святы» (Ваикра, 19:2). Если бы Тора не заповедала нам это, человек мог бы стать «нечестивцем под прикрытием Торы»: есть мясо и пить вино без всяких ограничений и при этом утверждать, что он не совершает никакого греха, ведь эти мясо и вино полностью кошерны согласно самому строгому подходу (ле-меѓадрин). Поэтому Тора заповедала нам: «Будьте святы» – чтобы мы не предавались чревоугодию.

При этом Тора не указывает, сколько именно должен есть человек, чтобы не считалось, что он ест слишком много. Ведь потребности всех людей различаются: одни имеют плотное телосложение, другие – худощавое; у одних быстрый обмен веществ, и им требуется больше пищи, у других – медленный, и им требуется меньше пищи. Бывает также, что люди с похожим телосложением и обменом веществ заняты на разной работе: одни занимаются тяжелым физическим трудом, и им нужно есть больше, а другие – легкой работой, и им необходимо меньше пищи (см. Шней лухот ѓа-брит, маамар 7, 12).

С другой стороны, человек не должен истязать себя и избегать вкусной пищи. Во многих местах Талмуда объясняется, что назорей, который налагает на себя запрет пить вино, в некотором смысле считается «грешником». В Торе (Бемидбар, 6:11) об этом сказано: «И приготовит священник одного [голубя] в жертву грехоочистительную, и одного во всесожжение, и искупит его от прегрешения». Сказал рабби Элиэзер ѓа-Капар: «Из этого мы делаем вывод по принципу каль ва-хомер^[3]: если назорей, который лишил себя только вина, зовется грешником, тот, кто лишает себя всех удовольствий, тем более зовется грешником». А Шмуэль на этом основании заключает: «Всякий, кто налагает на себя пост, зовется грешником» (см. трактат Таанит, 11а; Недарим, 10а; Назир, 19а и 22а; Бава кама, 91б). И хотя существуют и другие мнения, этот подход является основным. Он гласит, что налагать на себя посты или стать назореем человек может только в рамках покаяния или в особых случаях, а в обычной ситуации подобает получать удовольствие от вкусной и разнообразной пищи, которую создал Всевышний в этом мире, и выражать Ему благодарность за нее. Благодаря этому в мире умножится освящение Божественного имени, поскольку люди будут произносить благословения над разнообразной пищей, которую они едят, а также испытывать от нее приятные ощущения, и это поможет им жить и изучать Тору с чувством удовлетворенности и радости и относиться ко всем с любовью. Так, талмудические мудрецы Рава и рав Нахман говорили, что благодаря мясу, которое они едят, и вину, которое пьют, у них раскрылись глаза, и они стали лучше понимать Тору (см. трактат Йома, 76б; Бава кама, 71б). И еще говорят наши мудрецы (в Иерусалимском Талмуде, трактат Кидушин, 4, 12), что в Мире грядущем каждый человек должен будет держать ответ за всю пищу, которую он видел, но не отведал. Но если человек станет предаваться чревоугодию, то погрязнет в болоте материальности и не сможет сосредоточиться на душе и духовности, и в конце концов его участью станут болезни, печаль и подавленность.

Действенный совет, как избежать переедания: ближе к концу трапезы сделать перерыв примерно на двадцать минут, и только после него, если аппетит еще сохранится, продолжить есть. Ведь часто бывает, что пока человек ест, аппетит у него сохраняется, и ему кажется, что он еще не насытился. Если же он сделает небольшой перерыв, то его организм начнет переваривать съеденную пищу, и он ощутит чувство сытости. Этот перерыв можно посвятить изучению Торы за столом, а можно прочесть Биркат ѓа-мазон и перейти к другим занятиям, и если после этого человек еще будет ощущать голод, то сможет произнести благословение над пищей заново.

10. Полезная и вредная пища

Соблюдение здорового образа жизни – это заповедь. Она относится к тому, о чем Тора сказала: «Следуйте путями Его» (Дварим, 28:9). Всевышний создал наше тело здоровым, и мы должны сохранять здоровье и воздерживаться от вредной пищи. Это служит также подготовкой к исполнению всех остальных заповедей: если человек будет здоров и сбалансирован телесно и душевно, то сможет изучать Тору с ясным умом и исполнять заповеди расторопно и энергично. Он будет радоваться жизни, исполненной веры во Всевышнего, и относиться к другим людям благожелательно и спокойно. Если же он будет болен, то помимо того, что дни его жизни сократятся, и его служение Всевышнему будет ограничено, – он будет озабочен своим нездоровьем и плохим самочувствием, и у него возникнет чувство гнева и подавленности. Ему будет  трудно изучать Тору и видеть все благо, которое Всевышний ниспосылает в мир. Кроме того, у него не будет сил на выполнение всех задач, возложенных на него Всевышним. Об этом сказано (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай [волю] Его, и Он выпрямит стези твои». И еще говорят наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 2, 12): «И все дела твои должны быть во имя Небес». В источниках рассказывается: когда старец Ѓилель уходил из бейт мидраша, чтобы заняться удовлетворением своих телесных потребностей, он говорил, что идет исполнять заповедь. Ведь его тело предстает перед Творцом, и с его помощью он соблюдает все заповеди (см. Авот де-рабби Натан, Нода бе-Йеѓуда, 30).

А вот что пишет в связи с этим Рамбам (Ѓилхот деот, 4, 1): «Поскольку здоровое тело, полное сил, – это «пути Творца», ведь человек не может понимать и осознавать что-либо в ясности ума, когда он болен, он должен отдаляться от всего, что вредит его организму, и вести себя в соответствии с правилами, обеспечивающими хорошее здоровье» (и см. там же, 3, 3).

В каждом поколении наши мудрецы советовали есть только здоровую пищу, согласно тому, что было известно медицине в те времена. И оказывается, что некоторые виды пищи когда-то считались здоровыми и полезными, а в наше время они считаются вредными, а другие виды пищи раньше считались вредными, а сегодня мы знаем, что они полезны. Это объясняется тем, что условия нашей жизни изменились существенным образом, и пища, которая без холодильника быстро портится, была когда-то опасна, а в наши дни она считается полезной, так как ее можно сохранить в свежем виде. Некоторые виды пищи считались очень полезными в условиях бедности и недоедания, так как они содержат много сахара и жира, а сегодня, в эпоху изобилия, они нам очень вредят^[4].

В наши дни общепринятый подход к здоровому питанию гласит, что следует употреблять как можно меньше обработанной пищи, такой как сахар, маргарин, соль, белая мука и насыщенные жиры. Самые распространенные продукты, принадлежащие к этой категории: сладкие напитки, колбасы, выпечка промышленного производства, содержащая маргарин. С другой стороны, желательно есть как можно больше овощей и фруктов, пить воду и заниматься физкультурой. Но важнее всего, не есть слишком много.

11. Существует ли ѓалахический запрет есть вредную пищу?

Хотя каждый человек должен стараться есть только полезную пищу, употребление вредной пищи не является абсолютно запрещенным с точки зрения Ѓалахи. Поэтому тот, кто ест такую пищу, должен произнести над ней благословение. Если бы она была абсолютно запрещенной, то, на основании вышесказанного (в гл. 12, п. 10), над ней было бы запрещено произносить благословения, однако никто из ѓалахических авторитетов этого не утверждает. Даже Рамбам (см. Ѓилхот деот, гл. 4), перечисляя вредную пищу, которую есть не следует, не пишет, что это является полностью запрещенным (см. выше, гл. 9, п. 2, прим. 3. Так пишут также Игрот Моше, Хошен мишпат, ч. 2, 76; Нишмат Авраѓам, Хошен мишпат, 155, 2; рав Шломо-Залман Ойербах).

Это объясняется тем, что указания в отношении полезной и вредной пищи не являются однозначными. Как мы видим на практике, даже пища, которая считается вредной, в небольших количествах не наносит человеку особого ущерба. Кроме того, есть люди неимущие, которые не могут купить себе здоровую пищу, ведь она, как правило, стоит дороже. И если запретить им есть вредную пищу, это нанесет им более ощутимый ущерб, так как они будут страдать от недоедания, результатом которого станут слабость и болезни. Таким образом, любая пища, даже вредная, в определенных ситуациях полезна человеку и способствует его здоровью.

Кроме того, все люди отличаются друг от друга своими душевными и телесными качествами. Поэтому, вполне возможно, вредная пища наносит ущерб не всем людям, а только некоторым, тогда как другим она не причиняет особого вреда. К тому же, на здоровье влияют и другие факторы, и может оказаться, что вредная пища наносит существенный ущерб здоровью только в сочетании с другими факторами, а без них она не является слишком вредной. Кроме того, психологическое состояние человека тоже оказывает значительное влияние на его здоровье; поэтому, если кто-то привык есть определенную пищу и будет вынужден совершенно от нее отказаться, он будет настолько подавлен, что сама эта подавленность вызовет у него более серьезные болезни.

Но без всякого сомнения запрещено есть пищу, которая представляет для человека серьезную опасность в краткосрочной перспективе. А тот, кто совершает грех и ест такую пищу, не должен произносить над ней благословение. Например, когда человек болен опасной болезнью, и врачи велели ему соблюдать строгую диету, и если он не будет ее соблюдать, то возникнет опасение, что он в скором времени умрет, – ему строго запрещено есть вредную для него пищу.

Что же касается других ситуаций, то хотя каждый человек должен стараться есть только полезную пищу и воздерживаться от вредной, и следует приучать все общество к полезному питанию и здоровому образу жизни, – это нельзя делать насильно, оказывая на людей давление, так как нет абсолютного запрета на употребление вредной пищи.

Подобно этому, если у человека есть лишний вес, то хотя он должен приложить все возможные усилия, чтобы попытаться его сбросить, это следует делать осторожно и постепенно. Ведь если он станет вести непримиримую войну против своего тела и аппетита, то возникнет опасение, что слишком резкая и несбалансированная диета нанесет более серьезный ущерб его физическому и душевному здоровью.

Также следует отметить, что время от времени публикуется новая информация, связанная со здоровым образом жизни. Каждый подход имеет своих приверженцев, которые нередко уверены, что только их взгляд является правильным, и всякий, кто будет ему следовать, проживет долгую жизнь в добром здравии. Но спустя несколько лет выясняется, что хотя в этом подходе была доля истины, в нем также содержались грубые ошибки. Поэтому, согласно Ѓалахе, верно поступает тот, кто следует мнению большинства врачей (см. Шульхан арух, Орах хаим, 618). А если человек чувствует, что та или иная система подходит ему лично, то он может ей следовать, при условии, что она не противоречит позиции большинства специалистов в области медицины. Еще одно условие заключается в том, что нельзя впадать в крайности, так как крайности сами по себе тоже могут быть опасными.

12. Выведение отходов из организма и благословение Ашер яцар

Пища и питье попадают в систему пищеварения, где организм извлекает из них все нужно и полезное, что придает человеку жизненные силы. А отходы организм выводит наружу. Если человек испытывает с этим трудности, это приносит ему ужасные страдания, и весь его организм становится от этого болен. Если не решить проблему, то он умрет в мучениях. Поэтому наши мудрецы установили особое благословение, в котором мы благодарим Творца за то, что наш организм выводит все скопившиеся в нем отходы. Произнося это благословение, мы также благодарим Его за здоровье всего организма, созданного с такой мудростью. Творец создал в нашем теле органы, имеющие полости, такие как сердце, легкие, желудок и кишечник. Он также создал в нашем теле отверстия: нос, чтобы мы могли дышать, рот, чтобы есть и пить, а также особую систему отверстий для выведения из организма жидких и твердых отходов. И если хотя бы один элемент этой чудесной системы выйдет из строя, человек не сможет существовать. Но самым удивительным и чудесным является то, как Творец связал душу, имеющую духовную природу, с физическим телом, и если тело нездорово, душа не может раскрыться в нем полностью, а когда тело умирает, душа покидает его.

Чаще всего человека занимает то, чего он хочет достичь: еда, питье, всевозможные материальные блага. Он считает, что столь простая функция как выведение отходов из организма не достойна особого внимания. И только когда он заболевает, то начинает осознавать, как важно благодарить за это Творца. Вот почему так важно, пока человек здоров, произносить благословение Ашер яцар («Создавший человека в мудрости») вдумчиво и сосредоточенно, и быть может, благодаря этому он удостоится здоровья и долголетия.

Наши мудрецы придают большое значение такому важному месту как уборная. Рабби Йоси говорит: «Кто богат? Тот, у кого есть отхожее место недалеко от стола» (трактат Шабат, 25б). А по мнению Мара Зутра, каждый праведный человек должен молиться и просить Творца о том, чтобы рядом с его жилищем находилась уборная (см. трактат Брахот, 8а).

В этом сокрыт глубокий духовный смысл. Принято думать, что все беды человека происходят лишь оттого, что ему чего-то недостает. Однако на самом деле, многие несчастья постигают человека потому, что в нем, в его теле и душе, скопилось лишнее, и если он не сможет от этого избавиться, то его жизненная сила будет постепенно ослабевать. Когда человек изучает что-либо, то помимо важной информации, которую он усваивает, в его сознание проникают также ложные суждения. Кроме того, бывает, что суждения сами по себе истинны, но они не сочетаются с его личностью, и он должен суметь вывести их из своего сознания. То же самое касается и душевных переживаний: если определенные переживания накопятся в душе человека, они будут давить и угнетать его, отнимая у него жизненные силы. Поэтому человек должен удалить их из своей души. Лишняя собственность тоже может угнетать человека, вместо того чтобы помогать ему выполнять миссию, возложенную на него в этом мире. В конце концов человек станет рабом своей собственности и стремления к материальным удовольствиям, и все его жизненные силы будут уходить на это. Мы видим, что одна из важнейших функций человека заключается в устранении из своей жизни всего лишнего, что скопилось в его теле, в душе, в сознании и во владении. Это необходимо, чтобы он мог жить нормальной и здоровой жизнью.

Произнося благословение Ашер яцар, мы благодарим Творца и восхваляем Его за то, что Он создал нас с величайшей мудростью и наделил нас «сосудами», или отверстиями, через которые мы можем усвоить то полезное, что дает нам этот мир, и вывести то, что является лишним и вредит нам.

Этим можно объяснить то отвращение, которое мы ощущаем при виде испражнений. Закон Ѓалахи запрещает произносить рядом с ними слова святости (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 3, п. 9). В них сокрыт аспект нечистоты мертвого тела, ведь это – мертвые, безжизненные отходы, остатки пищи, которые уже не могут дать нам жизненную силу, поэтому наше тело должно вывести их наружу, чтобы они не причинили нам вреда.

13. Нарушение запрета «не делайте ничего отвратительного», если человек слишком долго терпит, когда ему необходимо справить естественную нужду

Если человек чувствует, что ему необходимо справить естественную нужду, то желательно сделать это как можно скорее, чтобы избавиться от отходов, скопившихся в его теле. Если же ему так сильно нужно в туалет, что он должен сдерживаться, чтобы отходы не вышли сами, и потребность справить нужду так сильна, что он не может сосредоточиться на чем-то другом, но он все-таки не идет в туалет, – он нарушает запрет «не делайте ничего отвратительного» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 16б; Шульхан арух ѓа-рав, 3, 11; Эшель Авраѓам ребе из Бучача). Кроме того, тот, кто так поступает, причиняет вред своему здоровью (см. Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 31). А если мужчина слишком долго терпит малую нужду, это может быть опасно для его здоровья, вплоть до бесплодия (см. трактат Йевамот, 64б; Мишна брура, 3, 31).

Если человек может терпеть столько времени, сколько необходимо, чтобы пройти расстояние в одну парсу (72 минуты), то хотя желательно, чтобы он пошел в туалет, это не является обязанностью, и в это время ему разрешено учить Тору и произносить благословения (см. Мишна брура, 92, 7). Если же, когда он приступил к учению или другим делам, он не испытывал потребности справить нужду, но через какое-то время ощутил ее так сильно, что не может терпеть 72 минуты, однако он все еще не должен сдерживаться, чтобы отходы не вышли из его тела сами, – то, по мнению большинства авторитетов, изначально (лехатхила) он должен прекратить свои занятия и пойти в туалет. Но если он сильно занят, то может немного повременить с отправлением нужды, пока не закончит свои дела (см. Биур Ѓалаха, 92, 2, со слова קורא). Есть также мнение, что даже если он еще закончил свои дела, ему следует прерваться, чтобы немедленно справить нужду (см. Бен иш хай, разд. Вайеце, 1). Но даже когда ему очень сильно нужно в туалет, однако если он выйдет, это вызовет у него чувство глубокого стыда, то, по мнениям всех авторитетов, ему разрешено подождать, так как человеческое достоинство превыше запрета «не делайте ничего отвратительного» (см. Мишна брура, 3, 31; 92, 7; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 9).

Находясь в туалете, человек должен вести себя достойно и не оголять свое тело более, чем необходимо, чтобы не испачкаться. А после того как он справил нужду, ему следует тщательно очиститься. Если есть такая необходимость, то желательно сделать это с помощью воды или влажной салфетки (см. Шульхан арух, 3, 4; Мишна брура, 31). Кроме того, необходимо строго следить за тем, чтобы не испачкать унитаз, а если это произошло по ошибке, то необходимо его очистить, чтобы не причинять дискомфорт тем, кто посетит туалет позднее.

14. Законы произнесения благословения Ашер яцар

Выйдя из туалета, человек должен помыть руки и произнести благословение Ашер яцар («Создавший человека в мудрости»). При этом не имеет значения, справил ли он большую или малую нужду. Даже если из него вышло всего несколько капель, он должен произнести Ашер яцар. Ведь если бы эти капли скопились в его теле и не могли выйти наружу, это причинило бы ему вред (см. Шульхан арух, 7, 4). Даже если выход мочи или кала сопровождался сильной болью, человек должен произнести благословение Ашер яцар, чтобы поблагодарить Творца за то, что ему все-таки удалось справить нужду (см. Шульхан гавоѓа, 7, 3)^[5].

Если кто-то страдает диареей и вынужден часто ходить в туалет, он должен произносить Ашер яцар после каждого раза. Но если, как только он справил нужду, он чувствует, что скоро ему понадобится снова, то ему следует произнести благословение после второго раза (см. Мишна брура, 7, 2).

Поскольку было вынесено ѓалахическое постановление, что человек, справивший естественную нужду, не должен произносить благословение Аль нетилат ядаим после того, как помыл руки, – после туалета не нужно совершать омовение рук из сосуда, достаточно просто помыть руки водой из-под крана. Однако те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), омывают руки из сосуда. А некоторые моют каждую руку три раза попеременно^[6].

15. Благословение после выздоровления

Порой человек заболевает и нуждается в лечении. Ему следует знать, что корень его болезни – в духовном изъяне, возникшем либо в результате совершенного им греха, либо потому, что он должен был взойти на более высокую духовную ступень, но поскольку он этого не сделал, ему были ниспосланы свыше страдания, чтобы очистить и возвысить его. Поэтому, наряду с лечением у врачей, он должен взвесить свои поступки, чтобы обнаружить духовный корень болезни. Вот что говорят об этом наши мудрецы (трактат Брахот, 5а): «Если человек видит, что его постигли страдания, пусть взвесит свои поступки». В этом заключался грех царя Асы: из-за своих грехов он заболел, но обратился за помощью к врачам, вместо того чтобы совершить покаяние. Об этом сказано (Диврей ѓа-ямим 2, 16:12): «И заболели у Асы ноги на тридцать девятом году его царствования, и болезнь все усиливалась. Но и в болезни своей он взыскал не Господа, а врачей».

Даже если врачи уверены, что лечение поможет больному, это все равно остается под сомнением: как потому, что человеческий организм устроен очень сложно, и врачи не могут предвидеть все процессы, которые могут в нем происходить, так и потому, что корень болезни сокрыт в душе. Поэтому без помощи свыше не поможет никакое лечение, и наши мудрецы постановили, что человек должен молиться об исцелении, и это пробудит его к покаянию.

Исходя из этого, перед какой-либо медицинской процедурой больной должен произнести следующую молитву: «Да будет воля Твоя, Господь, Бог мой, чтобы это лечение способствовало моему исцелению, ибо Ты исцеляешь безвозмездно!» (Йеѓи рацон мильфанеха, А-донай Э-лоѓай, ше-йиѓе эсек зе ли ле-рефуа, ки рофе хинам Ата). А если здоровый человек хочет произнести эту молитву перед процедурой, призванной излечить недомогание, которым он страдает, или перед тем как принять лекарство от головной боли и тому подобного, – он удостоится за это благословения.

После процедуры, которая была связана с опасностью для жизни (например, коронарная ангиопластика, лечение инсульта или операция под общим наркозом), больной должен произнести благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам рофе холим («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, исцеляющий больных»). После процедуры, не связанной с опасностью для жизни, говорят: Барух рофе холим («Благословен исцеляющий больных»). Так пишет наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук. А по сефардскому обычаю, даже после процедуры, связанной с опасностью для жизни, это благословение следует произнести без имени Всевышнего и упоминания Его царства. Но тот, кто хочет положиться на мнение рава Кука, вправе так поступить^[7].