Глава 03 - Рош ѓа-Шана

В Рош ѓа-Шана не читают видуй (исповедь) – ни личный, ни как часть общественной молитвы. В этот день мы провозглашаем царство Всевышнего над нами и над всем миром и просим Его послать нам благополучный год, чтобы мы могли раскрыть в мире Славу Его царства, поэтому в Рош ѓа-Шана не подобает заниматься собственным исправлением, ведь ему посвящены все остальные дни покаяния. В этот день также не подобает упоминать грехи, так как это наносит ущерб Его Славе. Кроме того, возникает опасение, что это может усилить обвинения, выдвигаемые против Израиля на Небесах (см. Зоѓар, ч. 2, 186, 1; а по мнению Аризаля, между звуками шофара можно шепотом произнести видуй, см. ниже, гл. 4, п. 7).

Некоторые ѓалахические авторитеты говорят, что по той же причине, по которой в Рош ѓа-Шана не читают видуй, в молитве Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш») следует опустить фразы, в которых упоминается грех, например: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы пред Тобой» (так считают Бейт Йосеф и Аризаль). Но есть и обычай произносить в Рош ѓа-Шана полный текст молитвы Авину Малкейну, поскольку фразы, упоминающие грех, не считаются исповедью, а лишь описывают существующее положение (см. Рама, 584, 1; Мишна брура, 3).

Хотя Рош ѓа-Шана – праздничный день, и в него следовало бы читать благодарственную молитву ѓалель, однако, поскольку это День суда, ѓалель не читают (как говорилось выше, в п. 4).

Молитва амида Десяти дней покаяния существенно отличается от этой молитвы в другие дни. Главное отличие состоит в том, что третье благословение заканчивается словами «Царь Святой» (ѓа-Мелех ѓа-Кадош), а не «Бог Святой» (ѓа-Эль ѓа-Кадош). А если человек по ошибке сказал «Бог Святой», то он не исполнил обязанность молитвы (как объясняется ниже, в гл. 5, п. 2). Законы применительно к кантору (посланнику общины) были объяснены выше, в гл. 2, п. 10. Кроме того, там же, в п. 11, объяснялось, в каких случаях следует вставать, когда открывают ковчег со свитками Торы, и почему в наши дни молитву амида в Рош ѓа-Шана не читают вслух громким голосом.

Как и в другие праздники, в Рош ѓа-Шана к чтению Торы приглашают пятерых молящихся (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 2, п. 8). Читают главу из Торы, начинающуюся словами: «И вспомнил Господь о Саре» (Берешит, 21:1-34), а в качестве ѓафтары – историю о том, как Хана родила пророка Шмуэля (см. Шульхан арух, 584, 2). Эти отрывки читают потому, что в Рош ѓа-Шана три праведницы, не имевшие детей, были вспомянуты Всевышним к добру и забеременели. У праматери Сары впоследствии родился Ицхак, у праматери Рахели – праведник Йосеф, а у Ханы – пророк Шмуэль (см. трактат Рош ѓа-Шана, 10б). Их бесплодность была вызвана тем, что они, будучи величайшими праведницами, должны были привести в мир души, обладающие грандиозным даром обновления. Такие души не могут родиться естественным путем, поэтому эти три праведницы забеременели в Рош ѓа-Шана – день, несущий обновление всему мирозданию. Между тем, отрывок Торы, читаемый в Рош ѓа-Шана, повествует в основном об изгнании Ишмаэля, и в нем заложена двойной смысл. Во-первых, несмотря на всю боль, которую несло в себе изгнание Ишмаэля, оно не противоречило принципам нравственности, иначе мудрецы не постановили бы, что этот отрывок следует читать в Рош ѓа-Шана, чтобы не усугублять обвинения, выдвигаемые против Израиля на Небесах. Во-вторых, именно в Рош ѓа-Шана, День суда, необходимо разграничивать народ Израиля и все другие народы, не готовые принять на себя важнейшую миссию исправления мира, провозглашая царство Всевышнего, – подобно тому, как во времена Авраѓама было необходимо отделить Ишмаэля от Израиля.

Во второй день Рош ѓа-Шана читают отрывок о том, как Авраѓам намеревался принести Ицхака в жертву Всевышнему (Берешит, 22:1-24). Этот отрывок читается для того, чтобы «напомнить» Всевышнему о заслугах праотцев. А в качестве ѓафтары читают пророчество-утешение из книги Ирмеяѓу (31:1-19). В оба дня из синагогального ковчега извлекают и второй свиток Торы, по которому читают отрывок о жертвоприношениях Рош ѓа-Шана, и к этому чтению приглашают мафтира (молящегося, приглашенного к чтению ѓафтары; см. Бейт Йосеф, Орах хаим, 488, 2).

Все, что мы делаем в Рош ѓа-Шана, несет в себе символический смысл на весь будущий год. Ведь это – первый день года, когда все живое получает установленную ему на этот год долю жизненности. Поэтому любой поступок, совершенный нами в этот день, любое слово и любая мысль, оказывают влияние на весь начинающийся год. Наши мудрецы сказали об этом: «Знак обладает смыслом» (Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 6а). Иными словами, если человек сделает себе добрый знак в первый день года, то можно надеяться, что благословение распространится на весь год.

Поэтому в Талмуде (там же) дается совет: во время праздничной трапезы в Рош ѓа-Шана следует есть блюда, имеющие символический смысл как добрый знак на начинающийся год (на иврите эти блюда называются симаним). Такими блюдами считаются свекла, морковь, финики, фасоль, лук-порей, тыква и другие (см. Шульхан арух, 583, 1).

Кроме того, в Рош ѓа-Шана принято есть яблоко, окуная его в мед или сахарный сироп, чтобы наступающий год был сладким; гранат, потому что в нем множество зерен, и это – знак, чтобы наши заслуги в наступающем году тоже были многочисленны (см. Рама, там же); голову рыбы или барана, «чтобы мы были в голове, а не в хвосте» (см. Шульхан арух, 483, 2)^[11]. Также принято есть рыбу, в знак того, чтобы мы множились, словно рыбы, и над нами, как над рыбами, не был властен дурной глаз.

Согласно этому принципу, со временем к традиционным символическим блюдам, описанным в Талмуде, прибавились и новые, чье название или форма могут быть истолкованы как добрый знак на начавшийся год. В каждой общине имеется в связи с этим особая традиция. И желательно, чтобы каждый человек продолжал в этом традицию своей семьи, насколько это возможно.

Перед употреблением каждого символического блюда принято, согласно указанию ранних законоучителей, произносить короткую молитву с просьбой об особом благословении, которое символизирует это блюдо. Как объясняется в книге Шней лухот ѓа-брит (к трактату Рош ѓа-Шана, Нер мицва, 21), обычай символических блюд предназначен главным образом для того, чтобы пробудить наши сердца к раскаянию и молитве. Ведь молитвы, которые мы читаем в Рош ѓа-Шана, оказывают огромное влияние на весь год, поэтому даже во время трапезы нам следует просить Всевышнего, чтобы Он послал нам добрый и благополучный год.

Распространен обычай в Рош ѓа-Шана макать халу, над которой произносится благословение Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, давший земле способность родить хлеб»), в мед или сахарный сироп, в знак того, чтобы наступающий год был благополучным и сладким (см. Мишна брура, 583, 3). Некоторые перед этим обмакивают халу в небольшое количество соли, так, чтобы вкус соли не испортил сладкий вкус. Также существует обычай просто ставить соль на стол, но не обмакивать в нее халу, если ту макают в мед. В некоторых семьях принято макать халу в мед во все субботы и праздники вплоть до Симхат Тора. С другой стороны, некоторые не макают халу в мед даже в Рош ѓа-Шана. Все обычаи соответствуют закону Ѓалахи, и каждому человеку желательно придерживаться обычая, принятого в семье его родителей.

На Рош ѓа-Шана принято готовить праздничные блюда. Это тоже служит добрым знаком на весь год. Многие не готовят на этот праздник кислые, соленые или горьковатые блюда, а также не едят неспелые фрукты (см. Рама, 583, 1; Мишна брура, 5). Этого обычая придерживаются все ашкеназы и большинство сефардов (так пишут Хида, рав Хаим Паладжи, Бен Иш Хай, Каф ѓа-хаим, 18). Что касается острых блюд, то во многие местах не принято отказываться от них в Рош ѓа-Шана. А в ашкеназских общинах распространен обычай есть в этот праздник больше сладких блюд за счет острых.

Кроме того, в ашкеназских общинах не принято есть в Рош ѓа-Шана орехи, потому что в этом можно усмотреть намек на грех. К тому же, от орехов иногда першит в горле, что может помешать человеку во время молитвы (см. Рама, 583, 2).

В некоторых семьях принято есть симаним еще до хлеба, однако, согласно более правильному обычаю, сначала нужно поесть хлеба, так как, по закону Ѓалахи, хлеб важнее любой другой пищи, поэтому на трапезе его всегда нужно есть первым (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 9, п. 8). К тому же, если симаним станут есть раньше хлеба, то возникнет сомнение, нужно ли произносить после них завершающее благословение (см. там же, гл. 3, п. 12).

Поэтому после кидуша следует совершить омовение рук и преломить халу, после чего во многих семьях принято макать ее в мед или сахарный сироп (как объяснялось в предыдущем пункте), и только после этого приступать к симаним. При этом, если в симаним входят фрукты, то над одним из них необходимо произнести благословение борэ при ѓа-эц («…сотворивший древесные плоды»), и это благословение будет относиться и ко всем остальным видам фруктов. Это объясняется тем, что благословение Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («…давший земле способность родить хлеб»), произносимое над хлебом, распространяется только на блюда, которые предназначены для того, чтобы насытить человека, и являются неотъемлемой частью трапезы, тогда как фрукты, входящие в состав симаним, едят потому, что они обладают приятным вкусом. Они не являются неотъемлемой частью трапезы, поэтому над ними необходимо произнести отдельное благословение (см. там же, гл. 3, п. 7). Хотя самый знаменитый из симаним – яблоко в меду, благословение желательно произнести именно над фиником, потому что он относится к «семи видам плодов»^[12]. И хотя гранат тоже к ним относится, финик стоит раньше него в порядке предпочтения, так как он упоминается ближе к слову эрец («земля»). См. там же, гл. 9, п.п. 9-10. После произнесения благословения нужно съесть кусочек финика, чтобы не прерываться между благословением и едой, и только затем произнести короткую молитву, относящуюся к финику.

Над симаним, чье благословение – борэ при ѓа-адама («…сотворивший плоды земли»), произносить благословение не нужно, так как они приготовлены в виде блюд, предназначенных для насыщения. Поэтому они считаются неотъемлемой частью трапезы, и благословение над хлебом, произнесенное в ее начале, относится и к ним.

Перед каждым символическим блюдом принято произносить короткую молитву, начинающуюся словами Йеѓи рацон («Да будет воля Твоя…»). Можно, чтобы один из присутствующих произнес ее громко, а все остальные ответили ему амен и отведали этого блюда.

Существует обычай есть симаним только в первый вечер Рош ѓа-Шана, однако в большинстве общин принято исполнять этот обычай в оба вечера. А некоторые люди, желая исполнить этот обычай самым великолепным образом, едят симаним и во время дневных трапез.

Поскольку все, что мы делаем в Рош ѓа-Шана, имеет символический смысл и является знаком для наступающего года, каждый человек должен в этот день радоваться и уповать на то, что Всевышний примет его покаяние и вынесет ему и его близким милостивый приговор. Поэтому в Рош ѓа-Шана не следует гневаться и ссориться или говорить дурно о ком-либо. Помимо того, что это запрещено, это также является дурным знаком (см. Мишна брура, 583, 5).

Поскольку Рош ѓа-Шана – праздник, нам заповедано в этот день радоваться и радовать других. Поэтому во время трапезы каждый человек должен постараться доставить радость своим близким и всем присутствующим, и это будет добрым знаком на весь год (см. выше, прим. 3; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 11).

В Рош ѓа-Шана желательно не спать слишком много. Наши мудрецы сказали (в Иерусалимском Талмуде), что если человек спит в Рош ѓа-Шана, то его удача спит весь год. Время, оставшееся после молитв и трапез, следует посвятить изучению Торы. Вместе с тем, не следует и спать слишком мало, чтобы у человека были силы сосредоточиться на молитве и учении. Поэтому, если после трапезы человек чувствует усталость, то ему желательно немного поспать, чтобы затем он смог сосредоточиться на изучении Торы. А некоторые известные раввины (например, Маѓарам из Ротенбурга) придерживались обычая спать днем в Рош ѓа-Шана, как во все другие праздники. Так или иначе, необходимо (как мы говорили выше, в п. 4) посвятить хотя бы половину этого дня Божественному служению; при этом на молитву и изучение Торы должно уйти не менее девяти часов в день.

Существует обычай полностью воздерживаться от дневного сна в оба дня Рош ѓа-Шана – в знак того, чтобы быть бодрым и полным сил в течение всего года (см. Рама, 583, 2). При этом, если человек пребывает в праздности, то, хотя он и бодрствует, он считается спящим (см. Мишна брура, 9). Большинство поздних законоучителей, основываясь на словах Аризаля, пишут, что самое главное – воздерживаться от сна до полудня (см. Шульхан арух ѓа-рав, 8; Арух ѓа-шульхан, 4; Мишна брура, 9). Согласно этому обычаю, в Рош ѓа-Шана желательно встать на заре (алот ѓа-шахар) или хотя бы на восходе (ѓанец ѓа-хама)^[13]. Но если человек опасается, что, встав так рано, не сможет сосредоточиться должным образом на молитве или изучении Торы после нее, то ему разрешено встать незадолго на начала утренней молитвы, поскольку этот обычай менее важен, чем молитва и изучение Торы.

После вечерней молитвы принято желать друг другу: «На добрый год да будете вы записаны в Книгу жизни, и запись эта да будет скреплена печатью!»^[14]. А некоторые авторитеты (например, Виленский Гаон) считают, что поскольку приговор скрепляется печатью в Йом Кипур, в Рош ѓа-Шана надо говорить только: «На добрый год да будете вы записаны в Книгу жизни». На следующее утро тоже говорят это пожелание, но лишь до полудня, потому что к этому времени основной приговор уже вынесен. Поэтому с полудня люди желают друг другу просто: Шана това! («Хорошего года!»). А если кто-то прибавляет к этому дополнительные благословения, то подобает ответить ему таким же образом, но можно ответить: «И вам того же!».

На второй день Рош ѓа-Шана некоторые люди не говорят никаких пожеланий, так как основной приговор выносится в первый день. Однако у большинства принято говорить друг другу добрые пожелания, потому что и в этот день продолжается суд (см. Мишна брура, 582, 25). И все обычаи соответствуют законам Ѓалахи.

Широко распространен обычай в первый день Рош ѓа-Шана отправляться к источнику или водоему и читать там стихи Писания, в том числе: «Он опять смилуется над нами, скроет беззакония наши. И Ты ввергнешь (ташлих) в глубины моря все грехи их» (Миха, 7:19). Вот почему эта молитва называется ташлих. Со временем к ней прибавлялись все новые и новые фрагменты и стихи Писания.

Этот обычай уходит своими корнями в эпоху ранних ашкеназских законоучителей, но с течением лет он распространился и в сефардских общинах, особенно после того, как его одобрил святой Аризаль. Тем не менее, обычай ташлих не является обязанностью, и некоторые величайшие законоучители (Виленский Гаон, рав Хаим из Воложина) его не соблюдали. Кроме того, он не прижился среди большинства выходцев из Йемена. А в некоторых хасидских общинах его исполняют в один из будних дней после Рош ѓа-Шана.

Что касается смысла обычая ташлих, то некоторые авторитеты объясняют, что этот обычай призван напомнить о самоотверженности наших праотцев Авраѓама и Ицхака: когда они шли на гору Мория, чтобы принести Ицхака в жертву, на их пути вдруг разлилась река, которая появилась там чудесным образом, чтобы испытать их (так пишет Маѓариль). Кроме того, вода намекает на жизнь и духовную чистоту. Когда человек совершает покаяние, он духовно возвышается и очищается, и его грехи как бы смывает вода. И еще, исполняя этот обычай, мы просим Всевышнего, чтобы Он «утопил в морских пучинах» обвинения, выдвигаемые против нас на Небесах, то есть чтобы Он больше не вспоминал о них. Существует обычай при чтении молитвы ташлих отряхивать края одежды. Это намек, что грехи не отражают нашу внутреннюю сущность, а являются внешними по отношению к нам. Мы совершили их, лишь поддавшись губительному влиянию извне, и потому можем «стряхнуть» их с себя.

У женщин не было принято исполнять обычай ташлих; некоторые авторитеты даже считают, что женщинам предпочтительней от него воздержаться, чтобы они не смешивались с мужчинами на берегу водоема во время его исполнения. Но если женщина хочет исполнить этот обычай, она вправе это сделать.

Если поблизости нет источника или водоема, то ташлих принято читать у колодца или рядом с микве. Также существует обычай, согласно которому можно читать ташлих, если море или реку видно издалека.

Если Рош ѓа-Шана выпадает на субботу, то в этот день не трубят в шофар, как объясняется ниже, в гл. 4, п.п. 9-10.

Некоторые авторитеты считают, что в Рош ѓа-Шана, выпавший на субботу, не читают молитву Авину Малкейну («Отец наш, Царь наш»), поскольку в субботу не подобает просить Всевышнего о наших будничных нуждах, читая молитву, которая изначально была установлена мудрецами для дней общественных постов (так пишет Ран, а также Рама, 584, 1). Такого обычая придерживаются выходцы из ашкеназских общин, йеменские евреи и часть сефардов. А в некоторых общинах принято читать эту молитву и в субботу (так пишет Ташбец), и поскольку Аризаль был согласен с этим мнением, такой обычай распространен среди сефардов (см. ниже, гл. 5, п. 6, где рассматриваются законы Субботы покаяния).

В такую субботу необходимо устроить три трапезы. А если трудно устроить еще одну трапезу, помимо дневной трапезы после молитвы, – либо потому, что присутствующие уже сыты, либо же потому, что они не хотят устраивать трапезу непосредственно перед вечерней трапезой второго дня Рош ѓа-Шана, – то дневную трапезу следует разделить на две части. Сначала нужно съесть только одно блюдо, достаточное для легкого насыщения, после чего произнести «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), а затем сделать получасовой перерыв, вновь совершить омовение рук и устроить трапезу с другими блюдами (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 12, прим. 2).

Если на субботу выпадает первый день Рош ѓа-Шана, то обычай ташлих часто исполняют во второй день (см. Рама, 583, 2; Мишна брура, 8; и см. Каф ѓа-хаим, 30-34).