Поскольку все, что мы делаем в Рош ѓа-Шана, имеет символический смысл и является знаком для наступающего года, каждый человек должен в этот день радоваться и уповать на то, что Всевышний примет его покаяние и вынесет ему и его близким милостивый приговор. Поэтому в Рош ѓа-Шана не следует гневаться и ссориться или говорить дурно о ком-либо. Помимо того, что это запрещено, это также является дурным знаком (см. Мишна брура, 583, 5).
Поскольку Рош ѓа-Шана – праздник, нам заповедано в этот день радоваться и радовать других. Поэтому во время трапезы каждый человек должен постараться доставить радость своим близким и всем присутствующим, и это будет добрым знаком на весь год (см. выше, прим. 3; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 11).
В Рош ѓа-Шана желательно не спать слишком много. Наши мудрецы сказали (в Иерусалимском Талмуде), что если человек спит в Рош ѓа-Шана, то его удача спит весь год. Время, оставшееся после молитв и трапез, следует посвятить изучению Торы. Вместе с тем, не следует и спать слишком мало, чтобы у человека были силы сосредоточиться на молитве и учении. Поэтому, если после трапезы человек чувствует усталость, то ему желательно немного поспать, чтобы затем он смог сосредоточиться на изучении Торы. А некоторые известные раввины (например, Маѓарам из Ротенбурга) придерживались обычая спать днем в Рош ѓа-Шана, как во все другие праздники. Так или иначе, необходимо (как мы говорили выше, в п. 4) посвятить хотя бы половину этого дня Божественному служению; при этом на молитву и изучение Торы должно уйти не менее девяти часов в день.
Существует обычай полностью воздерживаться от дневного сна в оба дня Рош ѓа-Шана – в знак того, чтобы быть бодрым и полным сил в течение всего года (см. Рама, 583, 2). При этом, если человек пребывает в праздности, то, хотя он и бодрствует, он считается спящим (см. Мишна брура, 9). Большинство поздних законоучителей, основываясь на словах Аризаля, пишут, что самое главное – воздерживаться от сна до полудня (см. Шульхан арух ѓа-рав, 8; Арух ѓа-шульхан, 4; Мишна брура, 9). Согласно этому обычаю, в Рош ѓа-Шана желательно встать на заре (алот ѓа-шахар) или хотя бы на восходе (ѓанец ѓа-хама)[13]. Но если человек опасается, что, встав так рано, не сможет сосредоточиться должным образом на молитве или изучении Торы после нее, то ему разрешено встать незадолго на начала утренней молитвы, поскольку этот обычай менее важен, чем молитва и изучение Торы.
После вечерней молитвы принято желать друг другу: «На добрый год да будете вы записаны в Книгу жизни, и запись эта да будет скреплена печатью!»[14]. А некоторые авторитеты (например, Виленский Гаон) считают, что поскольку приговор скрепляется печатью в Йом Кипур, в Рош ѓа-Шана надо говорить только: «На добрый год да будете вы записаны в Книгу жизни». На следующее утро тоже говорят это пожелание, но лишь до полудня, потому что к этому времени основной приговор уже вынесен. Поэтому с полудня люди желают друг другу просто: Шана това! («Хорошего года!»). А если кто-то прибавляет к этому дополнительные благословения, то подобает ответить ему таким же образом, но можно ответить: «И вам того же!».
На второй день Рош ѓа-Шана некоторые люди не говорят никаких пожеланий, так как основной приговор выносится в первый день. Однако у большинства принято говорить друг другу добрые пожелания, потому что и в этот день продолжается суд (см. Мишна брура, 582, 25). И все обычаи соответствуют законам Ѓалахи.
