Глава 29 - Нееврейское вино и другие напитки

11. Спиртные напитки

После того как мудрецы запретили нееврейские хлеб и вино, а также пищу, приготовленную неевреями, амораи[13] прибавили к этому дополнительное «ограждение», призванное предотвратить ассимиляцию. Они постановили, что еврею запрещено пить спиртные напитки в доме нееврея, в его магазине, ресторане или в любом другом месте, которое ему принадлежит (см. трактат Авода зара, 31б). Этот запрет относится ко всем видам спиртных напитков: виски, водка, ликер, пиво и т.п. Он действует, даже если еврей пьет такой напиток в одиночестве, а не в обществе нееврея, потому что спиртные напитки раскрепощают людей и могут разрушить ту «ограду», которая должна отделять евреев от других народов. В эпоху танаев[14] в Земле Израиля в таком постановлении не было необходимости, потому что в те времена люди пили в основном вино, а в отношении вина мудрецы установили строгие запреты. Но в Вавилоне, где были в обиходе и другие спиртные напитки, нужно было распространить запрет и на них (см. Арух ѓа-шульхан, 114, 6).

Существует различие между запретом на хлеб неевреев и пищу, ими приготовленную, и запретом пить спиртные напитки в доме или ресторане нееврея. Первый запрет касается хлеба и пищи, приготовленных неевреями, и их запрещено есть даже в доме еврея. Что же касается спиртных напитков, то они запрещены не сами по себе, а только если еврей пьет их у нееврея. Поэтому, даже если еврей сам приготовил спиртной напиток и принес его в дом нееврея, ему запрещено пить его там, даже в полном одиночестве. Но в другом месте еврею разрешено пить спиртные напитки, изготовленные неевреями из кошерных продуктов (см. Шульхан арух, 114, 1). И на такие напитки не распространяется запрет, относящийся к пище, приготовленной неевреем, потому что основным ингредиентом напитков является вода (см. выше, гл. 28, п. 7). Иными словами, запрет распития спиртных напитков в доме или ресторане нееврея призван предотвратить душевную близость, которая может возникнуть во время этого[15].

Тем не менее это разрешено непостоянным образом, в случае острой необходимости. Например, если еврею нужно выпить стаканчик спиртного, чтобы взбодриться или избавиться от головной боли, ему разрешается зайти в бар, принадлежащий нееврею, купить один стакан напитка, выпить его и уйти. Аналогичным образом, если еврей пришел в дом к нееврею по делам, и ему предложили стакан спиртного, и он чувствует, что ему это необходимо, – он может выпить один стакан, при условии, что не будет сидеть и пить вместе с неевреем (см. Шульхан арух, 114, 1). А если он уже выпил спиртное в баре или дома у нееврея, то ему не следует делать это в третий раз, даже если он почувствует такую необходимость. Ведь тогда этот поступок станет не временным, а постоянным, и возникает опасение, что это приведет в душевной близости между ним и неевреем. Так пишут Кнесет ѓа-гдола, При хадаш (4), Каф ѓа-хаим (6).

Если еврей во время поездки был вынужден остановиться на ночлег в доме нееврея – неважно, бесплатно или за деньги, – он может взять с собой спиртной напиток и распить его в доме нееврея, так как в это время дом нееврея считается его домом. Но ему не следует покупать напиток у нееврея и распивать его там. А если хозяин дома предлагает ему выпить стаканчик спиртного, – то еврею разрешено принять его предложение, чтобы между ними не возникла вражда (см. Тосафот к трактату Авода зара, 31б, со слова ותרווייהו; Шульхан арух, 114, 1; Сифтей коѓен, 2). Это разрешение, призванное предотвратить вражду, распространяется только на спиртной напиток, и только если это не происходит постоянно. Но даже ради предотвращения вражды запрещено есть хлеб или пищу, приготовленные неевреем (см. Турей заѓав, 152, 1).

Что касается чая или кофе, то в этом отношении законоучители расходятся во мнениях. Одни считают, что поскольку, когда люди пьют вместе чай или кофе, это тоже способствует возникновению между ними душевной близости, – запрещено пить эти напитки в доме нееврея. Так пишут Радбаз, Аризаль, Хохмат адам (66, 14). Согласно другому мнению, нет запрета пить эти напитки в доме у нееврея, так как запрет распространяется только на спиртное. Но это верно при условии, что такое чаепитие не происходит в атмосфере легкомыслия. Так пишут При хадаш (114, 6), Хатам софер (в комментарии к трактату Авода зара, 31б), Бен иш хай (шана шния, разд. Хукат, 16). На практике, если речь идет о дружеском чаепитии, то в этом вопросе будет правильным придерживаться более строгого подхода, а если чаепитие выражает уважение к хозяину дома, – то можно последовать менее строгому подходу.


[13].> Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

[14]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).

[15]. После того как мудрецы запретили нееврейские хлеб и вино, а также пищу, приготовленную неевреями, амораи прибавили к этому запрет распивать спиртные напитки в доме у нееврея или в любом другом месте, принадлежащем нееврею. Этот запрет был призван служить дополнительным «ограждением» против ассимиляции, как объясняется в трактате Авода зара, 31б. По мнению Рамбама, Тосафот и Роша, этот запрет имел силу обязательного постановления, а по мнению Рашба и Меири, он имел статус обычая, который со временем распространился в еврейском народе и стал обязательным. В указанном месте Талмуда рассказывается, что рав Папа покупал спиртной напиток в лавке нееврея, а затем выходил на улицу и пил его там, а рав Ахай соблюдал этот запрет еще более строгим образом, поэтому он шел к себе домой и пил напиток там. Некоторые законоучители (например, Сефер мицвот гадоль и рабейну Йерухам) придерживались в этом вопросе менее строгого подхода и говорили, что практический закон соответствует мнению рава Папы. Однако Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 10), Радбаз и Шульхан арух (114, 1) следовали более строгому подходу, соответствующему мнению рава Ахая. Тем не менее в тексте я не указал, что еврей обязательно должен пойти к себе домой и выпить напиток там, – поскольку, как представляется, даже те законоучители, которые следуют в этом вопросе более строгому подходу, согласятся, что если еврей пошел в другое место (например, в сад, расположенный неподалеку, или в дом товарища), то он уже отдалился от дома нееврея, поэтому ему разрешено распить напиток. И так пишут Шульхан гавоѓа (114, 6) и Каф ѓа-хаим (5).

Запрет на нееврейский хлеб и пищу, приготовленную неевреем, более строг: мудрецы запретили есть их даже в доме еврея, потому что они необходимы человеку для жизни, и поэтому возникает опасение, что они приведут к более глубокой и тесной душевной близости с неевреями (такое объяснение приводит Рош). К тому же хлеб и другую пищу часто готовят женщины, поэтому опасение ассимиляции в этом случае сильнее (так пишет Ран). Кроме того, запрет пить спиртные напитки у нееврея был установлен в эпоху амораев, и его не хотели приравнивать по степени строгости к постановлению танаев (это объяснение приводят Рааван и Рамбан).

В трактате Авода зара, 31б, этот запрет упоминается в отношении финиковой браги. Однако поскольку в его основе лежит опасение ассимиляции, а не какая-то проблема, связанная именно с финиковой брагой, – он распространяется на любые спиртные напитки. И такое постановление выносят Шульхан арух (на основании сказанного в Тосафот, 31б, со слова תרווייהו), Трума, Сефер мицвот гадоль, Агуда. И так пишут При хадаш, Виленский Гаон и многие другие поздние законоучители. Однако есть законоучители, которые считают, что запрет распространяется только на финиковую брагу (к примеру, так пишет Мордехай). Рама (114, 1) указывает, что на это мнение полагались ашкеназские авторитеты, разрешая пить медовуху – легкий алкогольный напиток, приготовленный из зерна и меда (и содержащий до 5% алкоголя, как пиво). А на основании слов некоторых авторитетов можно прийти к выводу, что они распространяют это разрешение и на более крепкие напитки. По всей вероятности, многие ашкеназские евреи привыкли выпивать ежедневно какой-либо спиртной напиток и нуждались в этом, так как это помогало им согреться в холодную погоду, и такое ежедневное употребление спиртного напитка не воспринималось ими как нечто вызывающее радость и душевную близость. Вот почему в Арух ѓа-шульхан (114, 11) указывается, что в отношении простых спиртных напитков можно следовать менее строгому толкованию закона. Однако на основании сказанного в Даркей Моше (1) представляется, что даже слабый спиртной напиток можно разрешить с трудом, однако таков общепринятый обычай. А Байт хадаш и Хохмат адам (66, 14) пишут, что хотя не следует осуждать тех, кто придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, тем не менее подобает соблюдать более строгий подход. И поскольку и по мнению ашкеназских авторитетов разрешить это можно с трудом, и такое разрешение предназначено только для людей, который привыкли к этому и нуждаются в этом, и даже среди тех авторитетов, которые следуют в этом вопросе менее строгому подходу, многие считают, что это относится только к напитком с очень низким содержанием алкоголя, – я не привел в тексте это мнение, так как сегодня в Израиле люди обычно в этом не нуждаются. К тому же трудно разграничить более и менее значимые спиртные напитки, а также трудно установить, начиная со скольких процентов алкоголя на напиток начинает распространяться запрет. Поэтому будет правильным следовать мнению большинства авторитетов, считающих, что запрет распространяется на любой спиртной напиток. И хотя Рамбам (Законы, связанные с запрещенной пищей, 17, 11) и Шульхан арух (114, 3) отмечают, что запрет не распространяется на яблочное и гранатовое вино, потому что эти виды вина очень редки, – тем не менее в наши дни принято изготавливать спиртные напитки из любых фруктов, поэтому считается, что виды напитков являются распространенными, и запрет относится к любому из них. И нечто подобное пишет Шевет ѓа-Леви, 2, 43.

12. Торжества и вечеринки неевреев

На любом торжестве, организованном неевреями, еврею запрещено пить спиртное даже в самом малом количестве, даже если это происходит в общественном месте, не принадлежащем нееврею, и даже если он принес напиток с собой. Но нет запрета есть легкое угощение, которое там подают, – при условии, что оно кошерное. Если же торжество организовано евреями, и большинство присутствующих там – евреи, то даже если там присутствуют и неевреи, еврею разрешено пить на этом торжестве спиртные напитки (на основе слов Рамбама в «Законах, связанных с запрещенной пищей», 17, 10).

На вечеринке неевреев, где подают более основательное и сытное угощение, запрещено не только пить спиртные напитки, но и есть любую пищу, даже если она кошерная. И даже если нееврей, хозяин вечеринки, отвел стол для евреев, и на нем подают строго кошерную пищу, есть там все равно запрещено. Этот запрет распространяется на все виды празднеств и торжеств, в том числе свадьба, вечеринка в честь дня рождения, и тем более застолье в честь праздников, таких как Рождество, Новый год и Курбан-Байрам. Но если нееврей пригласил еврея на обычную трапезу, не слишком праздничную, то разрешено есть у него дома или обедать вместе с ним в ресторане, при условии, что пища кошерная, и еврей строго следит за тем, чтобы не пить спиртные напитки. Так пишут Левуш и Хохмат адам (87, 12).

Запрет есть на торжествах неевреев также призван служить барьером против ассимиляции. Сама Тора предостерегает нас от участия в трапезах неевреев из опасения ассимиляции. В ней сказано (Шмот, 34:15-16): «А то, если заключишь союз с жителями той земли, а те будут развращаться, следуя за богами своими, и приносить жертвы богам своим, то пригласит кто тебя, и ты будешь есть от жертвы его. И брать будешь из дочерей его за сыновей своих, и когда дочери его будут развращаться, следуя за богами своими, то развратят они и сыновей твоих богами своими». И тот, кто участвует в празднестве неевреев-идолопоклонников, тем самым как бы выражает поддержку их языческой вере. Об этом наши мудрецы говорят (трактат Авода зара, 8а): «Евреи, живущие за пределами Земли Израиля, служат идолам, но в чистоте (имеется в виду, что они не занимаются идолопоклонством напрямую, но подвержены влиянию окружающей их языческой культуры – авт.). Как именно? Если, к примеру, иноверец устроил пир в честь свадьбы сына и пригласил всех евреев города, – то даже если они едят свою собственную еду и пьют свои собственные напитки, и их обслуживает такой же еврей, как и они, Писание говорит о них так, словно они ели мясо животных, принесенных в жертву идолам». И еще говорят наши мудрецы: злодей Ѓаман хотел уничтожить всех евреев, ибо это было наказанием за то, что они наслаждались трапезой царя Ахашвероша (см. трактат Мегила, 12а; Ялкут Шимони, Эстер, 1056).

Однако на кошерную пищу, подаваемую во время трапезы неевреев, запрет не распространяется. Поэтому, если нееврей послал ее еврею домой, и нет ни малейшего сомнения в том, что эта пища кошерна, еврею разрешается ее есть (см. Шульхан арух, Йоре деа, 152, 1-2).

Законоучители расходятся во мнениях относительно того, допустимо ли участвовать в торжестве или вечеринке неевреев и есть там кошерную пищу, если возникает опасение, что отказ от участия вызовет неприязнь и вражду. Некоторые авторитеты это запрещают, так как запрет участвовать в празднествах неевреев основан главным образом на опасении ассимиляции, и такой фактор как возникновение вражды его не отменяет, и даже напротив, неприязнь и отстраненность между евреями и неевреями желательна (см. Турей заѓав, 152, 1). Согласно другому мнению, это разрешено, и при этом не следует опасаться чуждого культурного влияния, потому что еврей участвует в празднестве неевреев лишь для того, чтобы предотвратить вражду (см. Некудот ѓа-кесеф, там же). На практике, по общепринятому обычаю, следует попытаться избежать участия в празднестве, насколько это возможно. Нужно сделать подарок и выразить искренние пожелания вместо того, чтобы присутствовать на вечеринке. А когда избежать этого невозможно, полагаются на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, и участвуют в празднестве настолько мало, насколько это необходимо для предотвращения вражды и сохранения добрых отношений. В любом случае, пить там спиртные напитки абсолютно запрещено[16].


[16]. В трактате Авода зара (8а-б) сказано: «Рабби Ишмаэль говорит: евреи, живущие за пределами Земли Израиля, служат идолам, но в чистоте. Как именно? Если, к примеру, иноверец устроил пир в честь свадьбы сына и пригласил всех евреев города, – то даже если они едят свою собственную еду и пьют свои собственные напитки, и их обслуживает такой же еврей, как и они, Писание говорит о них так, словно они ели мясо животных, принесенных в жертву идолам (хотя они ели кошерную пищу – авт.)». В течение тридцати дней после свадьбы запрещено участвовать в трапезах нееврея, даже если не говорится напрямую, что это трапеза в честь свадьбы. А в течение еще двенадцати месяцев после этого запрещено участвовать в его трапезах, если он заявляет напрямую, что устраивает трапезу в честь свадьбы сына. В Вавилонском Талмуде (там же) приводится объяснение этого запрета: дело в том, что идолопоклонники благодарят своих идолов за каждого гостя, пришедшего к ним на трапезу. И так пишет Рамбам (Законы, связанные с идолопоклонством, 9, 15), а также Рашба и Меири в комментарии к трактату Авода зара, 8а. На основании их слов в Некудот ѓа-кесеф (152, 1) говорится, что этот запрет распространяется именно на неевреев-идолопоклонников. С другой стороны, Рош (Респонсы, правило 19, 22) и Радбаз (4, 21) пишут, что запрет касается и тех неевреев, которые не являются идолопоклонниками. А Турей заѓав (152, 1) объясняет: этот запрет призван предотвратить смешанные браки и создать барьер между евреями и неевреями. Однако, как представляется, он основан не только на опасении смешанных браков, но и на стремлении отстраниться от влияния чуждой евреям культуры, которое может привести к ассимиляции. Именно это подразумевают приведенные в тексте стихи (Шмот, 34:15-16). Поэтому, как представляется, Рамбам и его последователи также согласятся, что запрет относится ко всем неевреям, так как он касается любой нееврейской культуры. Вот почему Рамбам цитирует эти стихи полностью, включая слова об опасении смешанных браков. И так пишет Мешане ѓалахот (7, 118). К этому же выводу мы приходим на основании слов мудрецов в Тана де-бей Элияѓу раба (гл. 10 и 21): запрет участвовать в трапезах неевреев призван предотвратить смешанные браки и ассимиляцию. Само собой разумеется, таков закон в отношении любых значимых торжеств, например, празднества в честь рождения ребенка (см. Хесед ле-Авраѓам, 26), и тем более, торжеств в честь нееврейских праздников, таких как Рождество, Новый год или Курбан-Байрам. Большинство законоучителей считает, что это запрет Торы. Так пишут Рош, Ритва, Ям шель Шломо, Турей заѓав и другие. А по мнению Сифтей коѓен, это запрет, установленный мудрецами, а стих Торы служит лишь его обоснованием (асмахта). И некоторые поздние законоучители учитывают это мнение как один из доводов в ѓалахической полемике.

В Некудот ѓа-кесеф (152, 1) говорится: там, где между евреями и неевреями может возникнуть вражда, разрешено участвовать даже в трапезе идолопоклонников, чтобы предотвратить вражду. То же самое пишут Игрот Моше и другие авторитеты. С другой стороны, по мнению Турей заѓав, опасность возникновения вражды не отменяет запрета, ведь его цель – создать дистанцию между евреями и неевреями. Так пишут также Ритва (в комментарии к трактату Авода зара, 8а), Хесед ле-алафим, Маѓаршам и многие другие. Однако представляется, что в случае крайней необходимости, если нет возможности избежать участия в трапезе, можно положиться на сказанное в Некудот ѓа-кесеф и принять в ней участие в наименьшей степени, необходимой для предотвращения вражды, ибо в таких обстоятельствах опасность влияния чуждой культуры меньше.

13. Еврей, нарушающий субботу

К нарушению субботы Тора относится особенно сурово, вплоть до того, что мудрецы запретили принимать жертвоприношение от еврея, публично нарушающего субботу. Кроме того, шхита, которую совершил такой еврей, некошерна, и если его земельное владение входит в территорию, огороженную эрувом, то оно, как и владение нееврея, делает эрув недействительным (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 5а; трактат Эрувин, 69б). На основе этого Рамбам писал (Законы субботы, 30, 15): «Соблюдение субботы и отстранение от идолопоклонства – каждая из этих заповедей равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. Суббота – знак между нами и Святым, благословен Он, на веки вечные. Поэтому всякий, кто нарушает все другие заповеди, считается грешником во Израиле, а тот, кто публично оскверняет субботу, подобен идолопоклоннику, и оба они равноценны во всем неевреям». В том же духе некоторые ранние законоучители писали, что на вино, к которому прикоснулся еврей, публично нарушающий субботу, распространяется тот же закон, что и на вино, к которому прикоснулся нееврей, не являющийся идолопоклонником: это вино запрещено пить, но разрешено использовать любым другим образом (так пишут Ѓалахот гдолот, рабейну Йона, Эшколь, Риваш и другие).

Многие ранние законоучители не упоминают этот закон, однако поздние законоучители сходятся во мнении, что, согласно практическому постановлению, вино, к которому прикоснулся еврей, публично нарушающий субботу, пить запрещено. И хотя вино, к которому прикоснулся нееврей, запрещено из опасения ассимиляции, которое не относится к евреям, нарушающим субботу, – тем не менее, поскольку в отношении некоторых законов еврей, публично нарушающий субботу, приравнивается к нееврею, этот запрет было решено также распространить и на них. Кроме того, мудрецы запретили пить такое вино в качестве взыскания и выражения протеста против поведения евреев, совершающих столь серьезный грех. Ведь суббота всегда была самым ярким знаком принадлежности к еврейскому народу, и всякий, кто осмеливался нарушать ее публично, бросал вызов еврейской вере и демонстрировал, что отказывается от своего еврейства.

Вино становится запрещенным, только если этот еврей прикоснулся к нему самому или отпил его. Если же он налил вино из бутылки в бокал, оно не запрещено. Ведь, по мнению большинства законоучителей, таков закон даже в отношении нееврея, не являющегося идолопоклонником. И хотя в отношении нееврея некоторые законоучители придерживаются более строгого толкования закона, однако в отношении еврея, публично нарушающего субботу, этого делать не следует (см. выше, п. 8). Это тем более верно, если еврей только перенес бокал с вином с места на место: это вино не становится запрещенным, ведь даже если бокал с вином перенес с места на место нееврей-идолопоклонник, оно не запрещено (см. выше, п. 7).

В последних поколениях вновь остро встал вопрос, как нужно относиться к евреям, публично нарушающим субботу. К величайшему сожалению, многие евреи стали нарушать субботу, и в конце концов возникла ситуация, когда суббота больше не является выражением еврейской идентичности. Более того, если раньше выражения протеста против нарушителей субботы оказывались эффективными и действительно останавливали их от осквернения этого святого дня, – то в последних поколениях этот протест чаще всего лишь отвращал их от веры, но не склонял к соблюдению субботы. Поэтому многие поздние законоучители придерживались в этом отношении менее строгого толкования закона в ситуации, когда это необходимо, и указывали, что только тот, кто нарушает субботу демонстративно, назло, чтобы бросить вызов еврейской традиции, приравнивается к нееврею, а к тому, кто выказывает уважение к субботе, зажигая свечи и делая кидуш, это не относится. Более того, если этот еврей не получил воспитания в духе Торы, то он имеет статус человека, у которого нет выбора, потому что он не понимает всей серьезности осквернения субботы. И даже если он вырос в религиозной семье, светское влияние, которое оказала на него среда, могло быть очень сильным, и он близок к тому, чтобы считаться человеком, который не имеет выбора и не может противостоять духу времени, поэтому его не следует приравнивать к нееврею (см. Игрот Раайя, ч. 1, послание 138). К тому же необходимо учесть, что если мы будем придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона, это может привести к обидам и ссорам в семьях и общинах (так пишет рав Йосеф Месас).

И хотя некоторые авторитеты даже сегодня следуют в этом более строгому подходу, чтобы предотвратить влияние, которое могут оказать нерелигиозные евреи на тех, кто соблюдает заповеди, – тем не менее большинство авторитетов согласны: когда это необходимо, чтобы не вызвать обиду и не нанести ущерб единству, которое должно существовать в народе Израиля, не следует запрещать вино, к которому прикоснулся еврей, нарушающий субботу, если только он не делает это злонамеренно, чтобы бросить вызов еврейской вере. Также, если такой еврей захочет, его присоединяют к миньяну (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 2, п. 8)[17].


[17]. Есть мнение, что еврей, публично нарушающий субботу, имеет точно такой же статус, что и идолопоклонник, и вино, к которому он прикоснулся, запрещено не только пить, но и использовать любым другим образом (так пишет Твуот шор, 11, 12, но основании сказанного в Ѓалахот гдолот и у Рашба). В отличие от этого, некоторые авторитеты полагают, что в отношении вина еврей, нарушающий субботу, не приравнивается к нееврею, потому что это не указано напрямую в Гемаре, и большинство ранних законоучителей его также не упоминает. Так пишут Раши (Респонсы, 169), рабби Хаим бен Атар (Хефец Ѓа-Шем к трактату Хулин, 4б) и Яд Йеѓуда. Однако поздние законоучители в подавляющем большинстве считают, что на еврея, публично нарушающего субботу, распространяется тот же закон, что и на нееврея, не являющегося идолопоклонником, и вино, к которому он прикоснулся, запрещено пить, но разрешено использовать как-то иначе. И хотя у этого закона нет ясного источника в Гемаре, он имеет статус обычая, основанного на постановлении мудрецов, которое гласит: тот, кто публично нарушает субботу, приравнивается к человеку, восставшему против всей Торы, в отношении законов жертвоприношений, эрува и шхиты (см. Игрот Моше, Орах хаим, 5, 37). Также есть мнение, что этот закон имеет статус взыскания за осквернение субботы (так пишут Хатам софер и Бейт шеарим). И представляется, что цель этого взыскания – наказание тех, кто публично нарушает субботу, и отдаление от них, чтобы они раскаялись в своем грехе и не оказывали разрушительного влияния на других евреев.

Однако в последних поколениях этот вопрос вызывает полемику ѓалахических авторитетов. Перечислим тех, кто придерживается в этом более строгого подхода и в наши дни: При ѓа-садэ, Минхат Йехиэль, Минхат Эльазар, Яскиль авди, Циц Элиэзер. Но большинство авторитетов считает, что при необходимости можно следовать менее строгому подходу, и чем больше еврей, публично нарушающий субботу, уважает еврейскую традицию, тем более обосновано это разрешение. С другой стороны, чем яснее этому еврею вся строгость запрета осквернения субботы, и чем меньше он при этом уважает традицию, – тем труднее придерживаться в отношении него менее строгого подхода. Однако все-таки общее мнение таково, что во избежание обиды и ради поддержания атмосферы братства в народе Израиля можно следовать менее строгому подходу, когда это необходимо. Так пишут очень многие ведущие авторитеты нашего времени.

Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, когда речь идет об исполнении какой-либо заповеди – например, субботней трапезе, соответствующей закону Ѓалахи, или свадьбе, которая проводится в соответствии с требованиями Ѓалахи и не включает совместные танцы мужчин и женщин, – можно изначально (лехатхила) считать всех присутствующих, которые в этот момент проявляют уважение к традиции, кошерными евреями. Ведь они собрались здесь ради исполнения заповеди, и это соответствует словам наших мудрецов о том, что когда евреи, невежественные в Торе, восходят в Иерусалим, в Храм, они приравниваются к мудрецам Торы (Мишна, трактат Хагига, 3, 6): «В Иерусалиме они достойны доверия в законах жертвоприношений, а во время праздников восхождения – даже в законах трумот и маасрот». В Гемаре (там же, 26а) приводится объяснение: «Ибо сказано в Писании (Шофтим, 20:11): «И собрались все израильтяне против города, объединившись, как один человек» – Писание приравнивает всех евреев друг к другу».

14. Запрет пить спиртные напитки в атмосфере легкомыслия

Запрещено пить спиртные напитки в атмосфере легкомыслия или в обществе легкомысленных людей, ибо алкоголь оказывает на человека сильнейшее влияние, поэтому мудрецы указывают, что каждый должен строго за этим следить. Тора учит нас, что даже такой праведный человек, как Ноах, скатился в бездну стыда и позора, потому что не был достаточно осторожен с винопитием. А Лота, племянника Авраѓама, пьянство толкнуло на прелюбодеяние со своими собственными дочерьми (см. Мидраш Берешит раба, 36, 4). Надав и Авиѓу, сыновья первосвященника Аѓарона, которые были праведниками, как их отец, и должны были унаследовать его сан, зашли в Скинию хмельными, за что были наказаны смертью (см. Мидраш Ваикра раба, 12, 1). Говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 70а): «Ничто не вызывает у человека столько слез, сколько вино». И еще говорят мудрецы, что вино может толкнуть человека на грех и прелюбодеяние, поэтому тот, кто опасается, что его дурное начало возобладает, должен отстраниться от вина (см. трактат Назир, 2а). Под словом «вино» они подразумевали любые спиртные напитки, так как в те времена из всех напитков этой категории люди пили в основном вино.

Когда человек пьет спиртное в компании, и там играет музыка, возрастает опасность, что он увлечется, забудет свое предназначение и пойдет за своими низменными желаниями. Многие беды, в том числе изгнание, постигли народ Израиля из-за этого. Вот что об этом сказано (Йешаяѓу, 5:11-15): «Горе тем, что с раннего утра ищут шехара и задерживаются до ночи, – вино разжигает их. И на пиршествах их – кинор и арфа, тимпан и свирель, и вино; а на дела Господа не смотрят они и творений рук Его не видят! Поэтому пойдет народ Мой в изгнание из-за неразумия, и знатные люди его будут голодать, и толпа его будет томиться жаждою. Поэтому расширилась преисподняя и разинула пасть свою безмерно; и сойдет туда слава его, и шумная и веселая толпа его. И поникнет человек, и унижен будет муж, и очи гордых опустятся долу» (и см. трактат Сота, 48а).

Но у вина есть и хорошая сторона: оно помогает человеку ощущать и проявлять истинную радость (см. выше, п. 1). В книге Теѓилим, в псалме 104, выражающем нашу благодарность Творцу, говорится, что вино – один из многочисленных видов блага, которое Он даровал человеку: «Благослови, душа моя, Господа!.. И вино, веселящее сердце человека…». Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 35а): «Песнь воспевают только над вином». Именно поэтому они постановили произносить благословения над бокалом вина по субботам и праздникам, на свадьбе и на церемонии обрезания. А в книге Зоѓар (ч. 3, 189б) в связи с этим говорится: «Святость и благословение – не в чем ином как в вине».

Таким образом, мы видим, что Тора и мудрецы разграничивают радость от вина, связанную с исполнением заповедей, и будничную радость от вина. По этому поводу мудрецы говорят (в трактате Шабат, 30б), что достойная радость – это радость от исполнения заповедей, ибо сказано (Коѓелет, 8:15): «И восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека под солнцем, чем есть, и пить, и веселиться, и да последует это за трудами дней его жизни, которые дал ему Бог под солнцем». И следует остерегаться радости, которая не связана с исполнением заповедей (там же, 2:2): «О смехе сказал я: он безумен, а о веселии: что проку в нем?». Раши объясняет (там же): «Ибо смех этот смешан со слезами и болью, а веселье заканчивается печалью». Когда будничное винопитие происходит в компании других людей, мудрецы осуждают его и называют «собранием легкомысленных». Об этом сказано (Мишлей, 20:1): «Вино – глумливо, шехар – буен, и всякий, увлекающийся ими, неразумен». Объясняет рабейну Йона (Шаарей тшува, 3, 177): «Винопитие влечет за собой три пагубных последствия. Во-первых, от него человек становится легкомыслен. Во-вторых, от него человек становится болтлив, а ведь наши мудрецы, благословенна их память, сказали (Мишна, трактат Авот, 1, 17): «Многословному не избежать греха». В-третьих, как сказано, «всякий, увлекающийся ими, неразумен»».

И действительно, мудрецы вынесли практическое постановление: в тот час, когда человек пьет вино, запрещено петь и играть на музыкальных инструментах. Это разрешено только ради того, чтобы воспеть и восславить Всевышнего, или во время трапезы, связанной с исполнением заповеди (например, на свадьбе; см. Шульхан арух, Орах хаим, 560, 3)[18].

Поэтому не следует пить в клубах и на дружеских вечеринках в светской атмосфере, поскольку в результате этого человек может отдалиться от Торы и заповедей и встать на путь греха. Именно это имели в виду наши мудрецы, сказав (Мишна, трактат Авот, 1, 7): «Сторонись плохого соседа и не води дружбу с грешником». И хотя возможно, что те, кто пьет в пабах и клубах в атмосфере легкомыслия, в других сферах ведут себя как праведники, и тогда с ними можно сотрудничать и дружить, – однако там, где они пьют спиртное и ведут себя легкомысленно, проявляются их отрицательные стороны, то есть отстранение от Торы и заповедей, и в такое время эти люди считаются плохими друзьями, которые могут толкнуть человека на путь греха. Именно об этом сказано (Теѓилим, 1:1): «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и в собрании легкомысленных не сидел». Объясняют наши мудрецы (в трактате Авода зара, 18б), что человек не должен говорить: «Схожу-ка я лишь один раз на пиршество легкомысленных», ведь если он пойдет туда, то будет стоять там с ними, а если будет стоять, то рано или поздно сядет с ними за стол и уподобится им.

Иногда человека приглашают на работе на светское мероприятие, которое проходит в легкой атмосфере, и по возможности лучше не участвовать в таком мероприятии. А если избежать его невозможно, то, по крайней мере, следует воздерживаться там от спиртных напитков.


[18]. В Мишне (трактат Сота, 48а) говорится: «Когда перестал существовать Санѓедрин, стало запрещено петь и играть на музыкальных инструментах во время пира, ибо в гневном пророчестве Йешаяѓу сказано (24:9): «Не будут пить вина с песнею; горек будет шехар для пьющих его»». А в трактате Гитин (7а) говорится: Мар Уква указывает, что даже пение без музыкального сопровождения запрещено во время винопития, ибо сказано (Ѓошеа, 9:1): «Не радуйся, Израиль, на пиру, подобно другим народам». В Вавилонском Талмуде (трактат Сота, там же) объясняется, что этот запрет вступил в силу после того, как прекратил свое существование Санѓедрин, и об этом сказано (Эйха, 5:14): «Старцы уже не судят у ворот, а юноши петь перестали». В Иерусалимском Талмуде (трактат Сота, 9, 12) говорится: «Сначала они были преисполнены трепета перед Санѓедрином и не пели неподобающих песен. Но теперь, когда у них нет трепета перед Санѓедрином, они поют неподобающие песни». А Рамбам (Законы постов, 5, 14) и Шульхан арух (Орах хаим, 560, 3) приводят анонимное мнение, которое гласит, что этот запрет продиктован скорбью по разрушенному Храму.

Но разрешается воспевать Всевышнего и петь Ему песнопения, когда люди пьют вино. Это также разрешено во время трапезы в честь исполнения заповеди (например, на свадьбе). Иными словами, до разрушения Храма также было запрещено петь во время винопития грубые и пошлые песни, но разрешалось петь обычные будничные песни. А после разрушения Храма стало запрещено петь «песни, воспевающие любовь одного человека к другому и его красоту», как пишет рав Ѓай Гаон. И его слова цитируют Риф и Тосафот ѓа-Рош.

Жемчужины Ѓалахи We use cookies to improve your experience. By continuing, you accept cookies.