כח – חוקות הגויים

א – שלא ללכת בחוקות הגויים

בפסוקים רבים הזהירה התורה את ישראל שלא ללכת בחוקות הגויים, שנאמר (ויקרא יח, ג): "כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ, וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לֹא תַעֲשׂוּ, וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ". וכן נאמר אחר פרשת איסורי עריות (ויקרא כ, כב-כד): וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל חֻקֹּתַי וְאֶת כָּל מִשְׁפָּטַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם, וְלֹא תָקִיא אֶתְכֶם הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לָשֶׁבֶת בָּהּ. וְלֹא תֵלְכוּ בְּחֻקֹּת הַגּוֹי אֲשֶׁר אֲנִי מְשַׁלֵּחַ מִפְּנֵיכֶם, כִּי אֶת כָּל אֵלֶּה עָשׂוּ וָאָקֻץ בָּם. וָאֹמַר לָכֶם אַתֶּם תִּירְשׁוּ אֶת אַדְמָתָם, וַאֲנִי אֶתְּנֶנָּה לָכֶם לָרֶשֶׁת אֹתָהּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ, אֲנִי ה' אֱלוֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הִבְדַּלְתִּי אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים". וכן נאמר (שמות כג, כד): "לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לֵאלֹהֵיהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם וְלֹא תַעֲשֶׂה כְּמַעֲשֵׂיהֶם…". וכן נאמר (דברים יב, ל): "הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּנָּקֵשׁ אַחֲרֵיהֶם אַחֲרֵי הִשָּׁמְדָם מִפָּנֶיךָ, וּפֶן תִּדְרֹשׁ לֵאלֹהֵיהֶם לֵאמֹר אֵיכָה יַעַבְדוּ הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֶת אֱלֹהֵיהֶם וְאֶעֱשֶׂה כֵּן גַּם אָנִי".

משמעות האיסור שלא לנסות לחקות את הגויים במנהגיהם כדי להיות כמותם, כגון להתלבש או להסתפר כפי התלבושות והתספורות המיוחדות להם, כדי שלא ייגררו ישראל אחר תרבות הגויים ואמונתם ויזנחו את מצוות התורה. 'חוק' הוא מנהג שהתקבע עד שהפך לנוהג מחייב. כלומר, מעבר לאיסור לעבוד אלילים או לכבדם, ישנו איסור ללכת בחוקות הגויים, היינו להידמות לגויים על ידי אימוץ מנהגים שהתקבעו בתרבותם.

בכלל האיסור, שלא להידמות לגויים בעשיית מעשים שמבוססים על אמונות טפלות. כדוגמת המובא בתלמוד (שבת סז, ב), שהיו גויים שנהגו לומר לעורב בעת שהוא קורא: "צרח", ולעורבת: "שריקי והחזירי לי זנביך לטובה". ואם שמעו תרנגול שקרא בקול של עורב, או תרנגולת שקראה בקול של תרנגול, ראו בכך סימן רע והורו לשוחטם. וכן השותה משקה היה אומר: "אשתה ואותיר, אשתה ואותיר", כסגולה לכך ששתייה מעטה תועיל לו כמרובה. כמו כן, אנשים שגידלו אפרוחים נהגו להטיח ביצים בכותל כסגולה לחיי האפרוחים, והיו נשים שלשם כך רקדו בפני האפרוחים וספרו שבעים ואחד אפרוחים. וכן היו מנהגים של נשים שקשורים לבישול מאכלים: בעת שהכינו תבשיל כותח רקדו לפני התבשיל כדי שיצליח, וכשבישלו עדשים השתיקו את האנשים כדי שלא יזיקו לבישול, וכשבישלו גריסים צווחו כדי שיתבשל היטב, והיו שנהגו להטיל מימיהן לפני התבשיל, כדי שיצליח.

איסור זה נקרא בלשון חכמים 'דרכי האמורי' (שבת סז, א-ב), על שם עמי כנען, שנקראו גם בשם הכללי 'אמוריים'. כיוצא בזה, כל הנוהג מנהג גויים שאין לו הסבר הגיוני או תועלת מוכחת, וממילא מסתבר שהוא מבוסס על מנהגי אלילים או על אמונה טפלה שמנהג זה יביא מזל, עובר על איסור 'בחוקותיהם לא תלכו' וחייב מלקות.[1]


[1]. האיסור נקרא 'דרכי האמורי', ונלמד מהפסוקים שהובאו למעלה (בע"ז יא, א, ובחולין עז, א, רש"י הביא כמקור את הפסוק משמות כג, כד. ובשבת סז, א, הביא מויקרא יח, ג. את איסור לבוש הגויים למד הספרי מדברים יב, ל). לדעת היראים שיג, איסור 'בחוקותיהם' חל רק על המנהגים המובאים בדברי חכמים במסכת שבת סז, ב, ובתוספתא שבת פרק ז, "ואין להוסיף עליהם". וביארו שהיראים לשיטתו, שהאיסור הוא לחקות את שבעת עמי כנען ומצרים, וכיוון שבטלו, אין חוקים נוספים שאסורים. ויש אומרים שהאיסור הוא לחקות עובדי עבודה זרה (יד פשוטה על רמב"ם ע"ז יא, א; ראו 'דע מה שתשיב' א, ח). אמנם לדעת רוב הפוסקים, איסור 'חוקות הגויים' כולל את חוקיהם של כל הגויים בכל הדורות, ודברי חכמים הם רק דוגמאות לחוקים אסורים (זו הנחת היסוד של כל הפוסקים שדנו בתשובותיהם ביחס לכל הגויים. וכ"כ כלי יקר ויקרא יח, ג, ומים חיים לרח"ד הלוי ג, רכז. וכן עולה מדברי הפוסקים הרבים שכתבו שיש איסור 'חוקות הגויים' לגבי ישמעאלים למרות שאינם עובדים ע"ז, ומהם: ריב"ש קנח, תשב"ץ ג, קלג, פרי תואר ד, יא).

ב – גדרי האיסור

האיסור הוא ללמוד מהגויים מנהגים שאין בהם תועלת, וכל סיבת קיומם מפני שהם מנהגים שנעשו לחוק של דת זרה או לשם פריצות ויוהרה (מהרי"ק פח; ב"י ורמ"א קעח, א).

גם מנהג גויים שאינו קשור לדת זרה או לפריצות, כל המחקה אותו מפני שהוא רוצה להידמות לגויים, עובר באיסור (ראו בהערה).[2]

אבל אם היה טעם למנהג הגויים מותר לעשותו, הואיל ואין עושים אותו מפני שהוא חוק גויים אלא מפני התועלת ההגיונית שעשויה לבוא ממנו. לכן מותר היה להעמיס אבנים על עצים שהיו משירים את פירותיהם, כי סברו שאם יעשו כן כוחם ייחלש ולא יהיה להם עודף כוח להשיר את פירותיהם. וכן מותר לסמנם בצבע אדום, כדי שהעוברים יראו שהם חולים ויתפללו עליהם. וכן מותר לעשות כל דבר שאנשים שעסקו ברפואה היו רגילים לעשות לשם רפואה, אף שהם נראים כמנהגים סגוליים שאין להם טעם, מכיוון שבפועל הם מועילים לדעת המרפאים (שבת סז, א; להלן כט, א).

כמו כן התירו לשרוף את כלי תשמישו של המלך שמת, אף שנהגו בכך הגויים, מפני שיש למנהג זה טעם – לבטא כבוד למלך שמת, שאין עוד אדם שראוי להשתמש בכליו (ע"ז יא, א).

כיוצא בזה התיר הריב"ש (קנח) לאבלים לצאת מביתם וללכת לבית הקברות בכל יום כמנהג הישמעאלים, הואיל ויש למנהג זה טעם, שעושים אותו לכבוד המת.

כמו כן התיר מהרי"ק (פח) לרופאים ללבוש בגד מיוחד שהיו הרופאים הנוכרים מקפידים ללבוש, כדי שידעו החולים שהם רופאים ויבואו להתרפא אצלם בתשלום. ואף שמנהג זה היה מנהג גויים, והרופאים היהודים בעבר לא נהגו בו, כיוון שהרופאים היהודים רצו לאמצו לצורך פרנסתם, אין בכך איסור.[3]


[2]. בשו"ת מהרי"ק פח, כתב שאיסור 'בחוקותיהם' הוא רק כאשר מדובר במנהג של דת זרה או של פריצות ו'שחץ וגאווה', ופוסקים רבים הביאוהו להלכה. לכאורה לפי זה אין איסור לחקות גויים כדי להידמות להם במנהג שאינו קשור לדת זרה או לפריצות ויוהרה. וקשה, שמשמע מהפוסקים, שגם עצם הרצון לחקות גויים אסור, כפי שעולה לדוגמה מהדיון על תספורות גויים חילונים (להלן הלכה ג, והערה 5, בדברי לחם יהודה ב, צה). ונראה שגם מהרי"ק יסכים לכך, שכן כתב שמנהג של 'שחץ וגאווה' אסור מהתורה, וממילא כאשר יהודי מבקש להיראות כגוי בדבר בולט ומובהק של גויים, הרי שהוא מנסה להתייהר ולומר שאינו כמו היהודים 'המיושנים' או 'המושפלים' או 'האדוקים בדתם', אלא מתגאה להיראות כגוי, והדבר אסור מהתורה גם כשאין בו פריצות. אמנם הוויכוח היה כאשר היהודים טענו שאינם רוצים לחקות את הגויים אלא שכך נאה בעיניהם. המחמירים טענו שהואיל ולמדו זאת מהגויים באמת רצונם לחקותם, ואילו המקילים קיבלו את דבריהם, ואף שלא היה ראוי בעיניהם שיושפעו מהגויים, כיוון שלא אמרו שרצונם להידמות להם, סברו שאין בכך איסור.

אפשרות נוספת, שחיקוי הגויים בדבר שאין בו מנהג של דת זרה אסור מדרבנן, וכפי שכתב המאירי (סנהדרין נב, ב), שמהתורה אסור ללכת אחר חוקים שקשורים לדת זרה, ואחר חוקים אחרים אסור מדברי סופרים, "כדי שיתרחקו מהם ומאליליהם ולא ימָשכו אחריהם מזו לזו". וכ"כ רבי אברהם בן הרמב"ם (המספיק לעובדי ה' ח"ב כה), וכן עולה משו"ת הרמב"ם (רמד). וכ"כ שיירי כנה"ג (קעח, הגב"י ה). ועי' קרן לדוד כב, ו'דא גזירת אורייתא' עמ' יט.

[3]. בע"ז יא, א, למדנו שמותר לשרוף את בגדיו וכלי תשמישו של מלך שמת, ואין בזה איסור של 'חוקות הגויים', "אלא חשיבותא היא". ביאר הר"ן (שם ב, ב, ברי"ף): "לא אסרה תורה אלא חוקות של עבודת כוכבים – אלו דברים של הבל ובטלה וכולן יש בהם צורך עבודת כוכבים, אבל דברים של טעם שרו. ובשריפה על המלכים טעמא איכא, לשרוף לכבודן כלי תשמישן, לומר שאין אדם אחר עשוי להשתמש במה שנשתמש בו הוא". וכן דעת מהרי"ק (שורש פח), שביאר בהרחבה שהאיסור הוא בדברים שמוכיחים שהיהודי מתכוון במעשיו להתדמות לגויים שעושים מעשים אלו, כגון דברים שאין בהם טעם, שאלו דברים שאלמלא היה רוצה לחקות את הגויים – לא היה עושה. או דברים שיש בהם משום פריצות או יהירות, ובעשייתם יש ביטוי של אימוץ תרבותם. בסנהדרין נב, ב, הוסיפו חכמים ששריפת כלי תשמישו של מלך יש לה גם מקור במקרא, שנאמר (ירמיהו לד, ה): "בְּשָׁלוֹם תָּמוּת וּכְמִשְׂרְפוֹת אֲבוֹתֶיךָ הַמְּלָכִים הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הָיוּ לְפָנֶיךָ – כֵּן יִשְׂרְפוּ לָךְ". כלומר, הפסוק מלמד שיש טעם ותועלת לנוהג (מלמד להועיל או"ח טז; שרידי אש ב, לט).

אמנם הגר"א (קעח, ז) חלק על הר"ן ומהרי"ק, ולדעתו גם דבר שיש בו טעם אסור ללמוד מהגויים בלא שיהיה לכך מקור בתורה, שכן עולה מסנהדרין נב, ב, שהריגה בסייף נצרכה למקור מהתורה למרות שיש בה היגיון. ויש מהאחרונים שלמדו דעה זו מתוס' (סנהדרין נב, ב, 'אלא'), שדייקו מהגמרא שם שההיתר לשרוף את כלי המלך הוא כי יש לכך מקור בפסוק, משמע שבלא מקור מהפסוק, גם מנהג הגיוני אסור ללמוד מהגויים (מהר"ם שיק סנהדרין נב, ב). ויש סוברים שכך היא גם דעת הר"ן (משפטי עוזיאל ז, ס; יין הטוב ח"א יו"ד יב). אמנם בשרידי אש (ב, לט) ביאר על פי תוס' בע"ז (יא, א, 'ואי'), שגם בעלי התוס' מסכימים לר"ן ולמהרי"ק, ואין הכרח לומר שהגמרות חלוקות.

למעשה, רובם המכריע של הפוסקים כתבו שאין איסור 'חוקות הגויים' כשיש טעם ותועלת לנוהג. כ"כ ריב"ש (קנח), ב"ח (קעח, ז) ומהריק"ש (ערך לחם קעח, א). גם ב"י קעח, א, ורמ"א שם, פסקו כר"ן ומהרי"ק. וכ"כ לבוש קעח, א; אמרי א"ש יו"ד נה; בית שלמה יו"ד ב, רכז; כתב סופר יו"ד קעה; יד שאול; יד הקטנה; פרי השדה א, מח; בית הילל, ועוד רבים. ואף לגר"א כשיש במנהג טעם ותועלת מוחשיים וברורים, אין בו איסור 'חוקות הגויים, שכתב: "ולאו דווקא משום דכתיב באורייתא, אלא כל דבר שהיינו עושים זולתם – מותר" (שרידי אש ב, לט). לדוגמה, פשוט שגם לגר"א מותר לאכול בסכו"ם אף שהוא מנהג שהתחדש אצל הגויים, הואיל ותועלתו ברורה מאוד.

ג – חוקות הגויים בתספורת

אסור להסתפר ב'תספורת קומי' כדרך שנהגו עובדי עבודה זרה, שהיו מגלחים את השיער בצד הקדמי של הראש ומאריכים אותו בצד האחורי. כמו כן אסור לגלח את השיער שמסביב לראש ולהשאיר את השיער שבאמצע הראש. וכן כל המספר את ראשו באופן המיוחד לגויים, עובר באיסור 'בחוקותיהם לא תלכו' וחייב מלקות (רמב"ם ע"ז יא, א; שו"ע יו"ד קעח, א). אמנם התירו חכמים ליהודי שנצרך להתקרב למלכות להסתפר ב'תספורת קומי' ולהתלבש כמותם, כדי שיוכל לשכנע אותם שלא יגזרו גזירות על ישראל המשועבדים להם, שכן אם לא ייראה כמותם יבוזו לו, ולא יצליח לפעול למען ישראל (ב"ק פג, א; שו"ע קעח, ב).[4]

יש אומרים שאסור לגברים לגדל שיער ארוך לשם נוי וגאווה, כי זה חיקוי של מנהג הגויים (ב"ח), שכן היו לוחמים בארצות שונות שנהגו להאריך את שיערם (ט"ז). והיו רבנים שהזהירו את הצעירים מחיקוי תספורות נוספות שהיו רווחות בחברה הנוכרית שבסביבתם. מאידך, היו שלימדו זכות על אותם צעירים, שהואיל ואינם מתכוונים לחקות את הגויים אלא שכך יפה בעיניהם, למרות שלמדו זאת מהגויים, אין בכך איסור 'חוקות הגויים'. בנוסף, תמיד מדובר בתספורת שאינה רווחת בקרב כל הגויים שבאותו מקום, ומאידך ישנם גם יהודים שרגילים בה.

לפני כמה דורות, בחורים רבים מבני הישיבות הליטאיות, ובמיוחד מהזרם הסלבודקאי, נהגו להקפיד על הופעתם המכובדת, שתיראה נאה גם בעיני עוזבי תורה. לשם כך לבשו חליפה קצרה מודרנית במקום החליפה הארוכה שהיתה מקובלת עד אז, וכן גילחו את זקנם וגידלו בלורית מעל מצחם וסירקו אותה כפי האופנה המקובלת. כשעלתה ישיבת סלבודקה לארץ (תרפ"ד), היו מבני היישוב הישן שיצאו נגדם בתוקף, וטענו שהם מושפעים מהמודרנה, ועוברים על איסור התורה של הליכה ב'חוקות הגויים'. אולם רבים סברו שאין בזה איסור, מפני שאין מדובר במנהג גויים מובהק שמבטא השתייכות דתית או לאומית, אלא שכך נהגו צעירים מכובדים באותו זמן. יתרה מזו, ראשי הישיבות מהזרם הסלבודקאי סברו שיש בלבוש זה יתרון, שכן בדור שבו צעירים רבים נוטשים את דרך התורה ומבזים את בחורי הישיבות, ראוי שבחורי הישיבות ייראו נאים ומכובדים בעיני כל הבריות.

למעשה, כל תספורת שמקובלת גם בין יהודים, ואינה נחשבת כתספורת גויים מובהקת, אין בה איסור. וכאשר ישנה תספורת מובהקת של גויים, היהודים שמחקים אותה כדי להידמות לגויים עוברים על איסור 'בחוקותיהם לא תלכו'. ואם יהודים רבים עברו והסתפרו בה, כיוון שהפכה להיות רווחת גם בין היהודים, כבר אינה מוגדרת כמנהג מובהק של גויים, ובטל ממנה האיסור.

ככלל, גם כשאין איסור גמור של 'חוקות הגויים', ראוי לאדם שלא לחקות אנשים שאינם שומרי תורה ומצוות, מפני שהלבוש והתספורת המאפיינים את שומרי התורה והמצוות מסייעים לו ללכת בדרכו ולהימנע מהשפעות זרות ואופנות חולפות. בנוסף, יש קידוש השם בכך שיהודי מצהיר בהופעתו על היותו נאמן לעם היהודי ולמורשתו.[5]


[4]. ספרא (אחרי מות פרשה ח, יג, ט): "ומה תלמוד לומר: וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ?… ר' יהודה בן בתירא אומר: שלא תנחור ושלא תגדל ציצית ושלא תספור קומי שפה". לרש"י (סוטה מט, ב 'מספר') 'בלורית' ו'קומי' הם כינוי לאותה תספורת שהיו עובדי עבודה זרה מגלחים את השיער מלפניהם ומגדלים מעין צמה בעורפם לשם עבודה זרה. וכן ביארו ראשונים רבים. ולרמב"ם (ע"ז יא, א) בלורית וקומי הן שתי תספורות שונות כמבואר למעלה (ב"י).

מבואר בגמרא (ב"ק פג, א) שהתירו לאבטולמוס בר ראובן לספר 'קומי' מפני שהיה מקורב למלכות, וכן נפסק להלכה (רמב"ם ע"ז יא, ג; שו"ע קעח, ב). הקשה ב"י קעח, ב: היאך התירו איסור תורה? ותירץ: א' לצורך הצלת ישראל יש כוח בידי חכמים להתיר. ב' התורה לא הגדירה את האיסור אלא השאירה זאת לחכמים, והם קבעו שאין איסור על המקורבים למלכות. והב"ח קעח, ז, ביאר שאיסור התורה כשרוצה להידמות לגויים, אבל כאשר אינו רוצה להידמות להם אלא נצרך להסתפר כמותם מפני הצורך להציל את ישראל מידם, אין איסור. והתוס' (ב"ק פג, א, 'התירו'), כתבו ש"מתחילה לא גזרו על קרובים למלכות". ונראה שדעתם כתירוץ השני בב"י או כב"ח (ראו שרידי אש ב, לט).

[5]. רבים ביארו שכוונת הרמב"ם (ע"ז יא, א) לאסור כל סוג של גידול שיער כדרך הגויים (ב"ח קעח, ד; ט"ז א; פרישה ג; ש"ך א). ביאר הט"ז: 'שהכלל הוא שיש לישראל להבדיל מהם, מה לי בכך ומה לי בכך". כיוצא בזה כתב תשב"ץ (ג, צג), שיש להיזהר שלא לגלח הפאות כדוגמת הגויים, גם כאשר אין בכך איסור תער או בל תקיף. וכן הסכים בבית יוסף (קעח, א), שאין לחקות את תספורת הגויים. הוסיף בלחם יהודה ב, צה, שכאשר הכוונה לנוי ולא להדמות לגויים אין בזה איסור, אבל אם כוונתם שלא יהיו ניכרים בין הגויים כדי שיוכלו לשחק עימם הרי זה איסור גמור (מובא בעיקרי הד"ט יו"ד יט, ד ובזבחי צדק קעח, ג). וברוח חיים (לר' חיים פלאג'י, סי' קפב, ד) כתב שאף שאי אפשר לאסור מן הדין תספורות נוי כדוגמת הגויים, ראוי לגדור זאת, משום שתספורות אלו מביאות לידי עבירה. ובדומה לזה כתבו יחו"ד (ב, ב), ועשה לך רב (ז, פא). אמנם בספר 'דא גזירת אורייתא' שיצא בירושלים בתרצ"א, אסף דעות רבנים שאסרו את מנהג לבושם וגילוחם של תלמידי ישיבת סלבודקה וחברון מהתורה, משום שהרצון להתנאות כמו הגויים אסור כ'חוקות הגויים', וכן משום שהשערות הן חציצה בתפילין, ויש בגידולן גם איסור 'לא ילבש'. וכ"כ מנח"י ח, ד. אולם מנגד, רבים כתבו שאין בכך איסור תורה, כי גידול שערות לשם נוי אינו נחשב חוק גויים. ונראה שגם רוב הרבנים שהתנגדו למנהגם מבחינה חינוכית, סברו שאין במנהג איסור גמור. יתרה מזו, אחר שרבים מישראל נהגו כך, כבר אין בכך איסור חוקות הגויים. (עי' בית שערים יו"ד רלו; יחו"ד ב, ב; בני בנים ח"א ו-ז).

יש מחמירים וסוברים שגם המגלח את זקנו באופן שאינו עובר באיסור תער, עובר על 'בחוקותיהם', שכן הוא מחקה את הגויים (ראו 'הדרת פנים זקן' חלק ב' פרק ד, עמ' תלח-תמא). ולדעת החת"ס (או"ח קנט) אחר שחלק מהיהודים החלו לגלח בהיתר מחמת גזירת הגויים, שוב אין בדבר איסור לאף יהודי. למעשה, משתי סיבות אין בכך איסור: א' כל שהמגמה ליופי ולא לשם חיקוי, לדעת לחם יהודה ורוה"פ אין איסור. ב' גם כאשר הראשונים התכוונו לחקות ועברו באיסור, אחר שהתפשט המנהג ונעשה נפוץ בטל ממנו האיסור (בית שלמה יו"ד קצז). וכן כתבתי למעלה, וכפי שעולה ממנהג הסלבודקאים.

ד – חוקות הגויים במלבושים

בכלל איסור 'בחוקותיהם לא תלכו', שלא להתלבש כפי המנהג המיוחד לגויים, והזהיר הנביא (צפניה א, ח) שהעושים כן ייענשו, שנאמר: "וּפָקַדְתִּי עַל הַשָּׂרִים וְעַל בְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְעַל כָּל הַלֹּבְשִׁים מַלְבּוּשׁ נָכְרִי". אמרו חכמים שבזכות שלא שינו ישראל את לבושם במצרים נגאלו (פסיקתא זוטרתא כי תבוא מו, א). וכן דרשו חכמים (בספרי) על הפסוק (דברים יב, ל): "הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּנָּקֵשׁ אַחֲרֵיהֶם אַחֲרֵי הִשָּׁמְדָם מִפָּנֶיךָ וּפֶן תִּדְרֹשׁ לֵאלֹהֵיהֶם…", "שלא תאמר: הואיל והם יוצאים באבטיגא – אף אני אצא באבטיגא, הואיל והם יוצאים בארגמן – אף אני אצא בארגמן, הואיל והם יוצאים בתולסין – אף אני אצא בתולסין" (ספר המצוות לרמב"ם ל"ת ל).

איננו יודעים כיצד נראו הבגדים שהזכירו חכמים, אבל מוסכם להלכה ששני סוגי בגדי גויים אסור ללבוש: האחד, בגדים שגויים נוהגים ללבוש במסגרת המסורות הדתיות שלהם, כגון בגדים המיוחדים לכמרי הדתות השונות, וכן בגדים שבני דתות נוהגים ללבוש בחגיהם, כגון בגדים בצבעים מיוחדים ב'חג המולד' או בגדים ירוקים ב'יום פטריק'. הסוג השני, בגדים שגויים נוהגים ללבוש לשם פריצות ויוהרה, כדוגמת בגדי ארגמן אדומים בימים עברו (ספרי דבי רב; מהרי"ק; רמ"א קעח, א).

אבל אין איסור ליהודים ללבוש בגדים שהגויים לבשו תחילה, כאשר המטרה אינה לשם חיקוי אלא לשם נוחות או יופי. לכן מותר ליהודים ללכת בבגדי אופנה, הואיל ועושים זאת לשם יופי. אמנם, במקומות שבהם היהודים הבדילו את עצמם מלבוש הגויים, המְשַׁנֶּה מלבוש היהודים כדי להידמות לגויים, עובר באיסור תורה (חכמ"א פט, א). אבל אם לא החליטו להיבדל מבגד מסוים אין בו איסור. לדוגמה, מותר לתלמידי אוניברסיטה ללבוש גלימה מיוחדת בטקס קבלת התואר.

גם כאשר יהודים החליטו בתחילה להיבדל מהגויים בלבוש מסוים, אם יהודים החלו ללובשו, למרות שהראשונים עברו באיסור, אחר שלבוש זה נעשה רווח אצל יהודים, כבר אין בו איסור (בית שלמה יו"ד קצז).

בהשראת איסור 'חוקות הגויים' רבנים ומחנכים רבים מזהירים את תלמידיהם שלא לחקות מנהגי גויים שונים, אף שאינם תחת גדר איסור התורה, כגון אהדה מופרזת לקבוצות ספורט ולבישת פרטי לבוש שלהן, כל קהילה לפי עניינה.[6]


[6]. יש אומרים שכבר בלבישת פריט אחד של גויים עוברים באיסור (דברי חיים יו"ד א, ל; ערך ש"י יו"ד קעח, א). ויש אומרים שהאיסור הוא רק כאשר כלל ההופעה היא חיקוי של הגויים (בית שלמה יו"ד קצז; משנה הלכות ד, קטו, ב, וכתב שכן עולה מדעת מהרי"ק).

יש אומרים שגם כאשר נכפה על יהודים ללבוש בגדי נוכרים, אסור ללובשם משום 'בחוקותיהם לא תלכו' (אמרי אש יו"ד נה). ויש אומרים שהואיל והם לובשים אותם בעל כרחם, אין איסור (בית שלמה יו"ד קצז).

נראה שלבישת בגדים של קבוצות ספורט או זמרים נוכרים אינה בכלל איסור 'חוקות הגויים', הואיל וישנם גם יהודים שלובשים בגדים אלו (עפ"י בית שלמה יו"ד קצז). אמנם כיוון שבפועל יש בכך הזדהות עם נוכרים וערכיהם, יש בזה בעיה חינוכית שהשלכותיה עלולות להיות חמורות, כעין ההשלכות היוצאות מאיסור 'בחוקותיהם'.

כשהמנהג כבר השתרש בישראל: כתב בית שלמה יו"ד קצז, שעל אף שהראשונים שהתחילו להתלבש כגויים עברו על איסור 'חוקות הגויים', לאחר שהלבוש נעשה רווח אצל יהודים – כבר אין בו איסור, משום שכבר אינו מיוחד לגויים. אמנם יש סוברים שאם התחילו באיסור כי רצו להידמות לגויים, גם אח"כ כשהתפשט המנהג בישראל האיסור נמשך כבתחילה (משיב בהלכה מו, ענף ד; קב החיים א, 'אך', לגבי בימת בית הכנסת. וכן רצו ללמוד בכמה ספרים משו"ת חת"ס א, קנט. ולדברי חיים יו"ד א, ל, במקום שכבר פשט המנהג מותר, אך במקומות אחרים אסור). אך בפועל מקובל לפסוק כבית שלמה. וכן מצינו בתשובות רבות בעניינים שונים של 'חוקות הגויים', שאחד הנימוקים החשובים להתיר משום שהמנהג כבר התפשט בישראל (יין הטוב לר"י נסים ח"א יו"ד יב; אג"מ או"ח ד, סו; יבי"א ח"ג יו"ד כה, ועוד). ואף שלא דיברו במפורש על מצב שהתחילו באיסור, כיוון שבתחילה מנהג זה עוד לא התפשט בישראל, ברור שהראשונים עברו באיסור, ורק אחר כך התירו אותו הואיל והתפשט בישראל. הרי שלמעשה, כל מנהג שנוהגים בו רבים מישראל, אינו יכול להיחשב כאסור משום 'חוקות הגויים'.

ה – כיפה

יש אומרים שבמקום שיהודים נמצאים בין הגויים, גבר שהולך בלא כיפה עובר על איסור 'בחוקותיהם לא תלכו' (מהר"י ברונא לד). מנגד, לדעת רבים אין ההולכים בלא כיפה עוברים על איסור 'חוקות הגויים', מפני שהגויים הולכים בלא כיסוי ראש מטעמי נוחות בלבד. ולכן הליכה בלא כיפה אינה 'חוק' שלהם.

אמנם מוסכם על הכל שנכון להקפיד מאוד לחבוש כיפה, שחבישתה מחזקת את ההזדהות הדתית ומעוררת ליראת שמיים, ויש בכך גם קידוש השם, שהחובש כיפה מצהיר בכך שכבוד עבורו להחשב יהודי נאמן.<[7]


[7]. בשו"ת מהר"י ברונא לד, כתב שאף שבימי התלמוד חבישת כיפה היתה מידת חסידות, כיום אצל היהודים שגרים בחוץ לארץ בין הנוכרים הכיפה היא סממן ההיכר שהם יהודים, ולכן ההולכים בלא כיפה נחשבים כעוברים על איסור 'בחוקותיהם לא תלכו'. וכ"כ הט"ז או"ח ח, ג; שועה"ר או"ח מהדו"ת ב, ו. הוסיף הט"ז, שבהליכה בגילוי הראש יש אף סממן דתי, שכן הנוצרים נוהגים להסיר כובעם בבואם לכנסייה. מנגד, למטה אפרים (הל' ברכות ז), כיוון שהגויים רגילים להסיר את כובעם גם מטעמי נוחות, יהודי שעושה זאת אינו מחקה גויים, וממילא אינו עובר על איסור 'בחוקותיהם'. וכ"כ בעל חוות יאיר בספר מקור חיים (ב, י); בכור שור (שבת קיח, ב); נטע שורק (או"ח ב); יבי"א (ט, או"ח א, ה).

בבתי ספר נוכריים נהגו להקפיד לשבת בגילוי ראש בלא כובעים. לנחלת בנימין ל, אסור לציית להוראה זו משום איסור 'חוקות הגויים'. ואילו למלמד להועיל ב, נו, מכיוון שלדעתם הסרת הכובע היא לשם כבוד ודרך ארץ, אין בזה איסור. וכתב שכן הנהיג רש"ר הירש בבית הספר בפרנקפורט, שבעת לימודי הקודש חבשו כיסוי ראש, ובעת לימודי המדעים הסירו אותו, כדי שלא לפגוע במורים שאינם יהודים. ובאג"מ (יו"ד ח"ד יא, ג), כתב שבימינו אף הט"ז יסכים שאין בהליכה בגילוי הראש משום 'חוקות הגויים', הואיל וכיום ברור שהגויים הולכים בלא כיפה מטעמי נוחות ולא כחוק דתי, שכן גם החילוניים שבהם הולכים כך, ולכן התיר ללכת ללא כיפה עבור פרנסה. אולם לגבי תפילה או כניסה לבית הכנסת בגילוי הראש כתב (או"ח ח"ד מ, יד) שהוא חוק הגויים, כיוון שכן נוהגים הנוצרים בעת תפילתם.

ו – שמות נוכרים

יש אומרים שאסור מהתורה לקרוא לילדים בשמות נוכריים שאינם מצויים בישראל, וכן אסור למי שהוריו נתנו לו שני שמות, אחד נוכרי ואחד יהודי, להשתמש בשם הנוכרי. שכן אסרה התורה להידמות לנוכרים, אפילו בלבושיהם ובמנהגיהם, קל וחומר שאין להידמות להם בשמותיהם. וכן למדנו מדברי חכמים (במדב"ר יג, כ), שישראל נגאלו ממצרים בזכות "שלא שינו את שמם ולא שינו את לשונם ושגדרו עצמם מן הערוה". אולם לדעת רוב הפוסקים, אף שאין ראוי לקרוא ליהודי בשם מובהק של נוכרים, אין בזה איסור גמור של 'חוקות הגויים', הואיל ואין עושים זאת לשם דת זרה או לשם פריצות ויוהרה (לעיל הלכה ב). ולכן גם אין חובה למי שיש לו שני שמות, יהודי ונוכרי, להקפיד שיקראו לו דווקא בשם היהודי.

וכל זה כאשר מדובר בשם מובהק של נוכרי שאינו מצוי בישראל, אבל אם השם הנוכרי כבר השתרש בקרב ישראל, לכל הדעות אין מניעה לקרוא בו. וכן מצינו שבכל הגלויות יהודים נקראו בשמות של נוכרים, ומהם רבנים ורבניות, כדוגמת רבי אלכסנדרי (ברכות יז, א), רבי מימון אבי הרמב"ם, ורבי וידאל בעל ה'מגיד משנה'. וכן ביידיש: פישל, בער, גיטל, גולדה. וכן בספרד: פורטונה. ואף שמלכתחילה היה ראוי ליהודים להיקרא בשמות שיסודם בשפה העברית, ולדעת רבים, הראשונים שהחלו לקרוא לילדיהם בשם הנוכרי לא נהגו כראוי, אולם אחר שהשם השתרש בישראל, אין מניעה לקרוא לילדים בשם זה.[8]


[8]. אמרו חכמים (במדבר רבה יג, כ) שישראל נגאלו ממצרים בזכות "שלא שינו את שמם ולא שינו את לשונם ושגדרו עצמם מן הערוה". כהמשך לכך, מהר"ם שיק (יו"ד קסט) החמיר וכתב שהקורא בשם של נוכרי עובר באיסור 'בחוקותיהם לא תלכו', שכשם שאסור להידמות לנוכרים בלבושם, כך אסור להידמות להם בשמם. ותלמידו מהרש"ג (ב, קצד), פירש שהאיסור הוא רק כאשר מתכוון להתדמות להם.

אולם בתלמוד ובדברי הראשונים לא מוזכר איסור לקרוא בשמות של נוכרים, ובברייתא גיטין יא, ב, אף מובא ש"רוב ישראל שבחו"ל – שמותיהן כשמות עובדי כוכבים". וכ"כ מהרשד"ם יו"ד קצט, לגבי אנוסי פורטוגל שקיבלו שמות של נוכרים, וכששבו ליהדותם שאלו אם הם יכולים להשתמש בשם הנוכרי לצורכי מסחר וכדומה, והשיב שאף שמידת חסידות להתרחק מלהיקרא בשם נוכרי, אין בכך איסור. וכך משמע ממהריט"ץ (החדשות קנח). וכ"כ רבים, שלא טוב לקרוא ליהודים בשמות של נוכרים, אולם לא כתבו שיש בכך איסור, ומהם: חת"ס ד, אה"ע ב, לח; ישועות מלכו או"ח יב; ועוד. וכאשר השם הלועזי הוא תרגום השם היהודי, כגון צבי הירש, אריה לייב או דב בער, לא ראו בכך בעיה.

כאשר מדובר בשם שכבר השתרש בישראל, לכל הדעות אין איסור לקרוא ליהודי בשם זה. וכפי שמצינו שתנאים, אמוראים, ראשונים ואחרונים נקראו בשמות נוכריים, כמו אנטיגנוס איש סוכו, סומכוס, רבי אלכסנדרי, ועוד כמבואר למעלה. ואף שכאשר התחילו להשתמש בשמות אלו, ייתכן שניסו למנוע זאת ומחו על כך, משעה שהשתרשו השמות בישראל, אין מניעה להשתמש בהם (אג"מ או"ח ד, סו; ה, י; אה"ע ג, לה).

ז – עוגב ושינוי מנהגים בבית הכנסת

בסוכות שנת תקע"ט (1818), הוקם בהמבורג שבגרמניה 'היכל', שלימים התברר שהיה בית הכנסת הרפורמי הראשון. באותה תקופה, רבים מיהודי גרמניה, ובמיוחד הצעירים, כבר לא הקפידו על שמירת השבת והכשרות. מקימי ה'היכל' החליטו להתאים את התפילה לרוחם של צעירי הדור המודרני שהתערו בחברה הגרמנית ולא הבינו עברית. לשם כך קיצרו את התפילה, הסירו קטעים הנוגעים לעבודת הקורבנות, תרגמו קטעים רבים לגרמנית, קיצרו את קריאת פרשת השבוע לשליש, תוך כוונה לסיים את התורה בשלוש שנים, וביטלו את קריאת ההפטרה. כמו כן החליטו ללוות את התפילה בנגינת עוגב על ידי נוכרי בשבת. לטענתם, כל שינויי המנהגים שעשו היו במסגרת ההלכה. אולם דייני העיר, ועמהם רבנים גדולים מכל רחבי מרכז אירופה, כדוגמת רבי עקיבא איגר ורבי משה סופר, יצאו כנגדם בחריפות, הן מפני שהם עוברים על ההלכה והן מפני החשש הכבד ששינויים אלו יהיו תחילתו של תהליך הרה אסון. כעשרים וחמש שנים לאחר מכן, בשנת תר"ד (1844), התגבשה התנועה הרפורמית, שכבר לא התיימרה לפעול במסגרת ההלכה אלא טענה שיש לבטל את מצוות התורה שאינן מתאימות לרוח התרבות הגרמנית הנאורה. באותן שנים בגרמניה, לפחות תשעה צעירים מתוך עשרה לא המשיכו בדרך ישראל סבא, ורוב יהודי גרמניה הזדהו עם התנועה הרפורמית (מסורת הגיור עמ' 336).

כאמור, בשלב הראשון הוויכוח היה האם השינויים שהנהיגו המחדשים ב'היכל בהמבורג' הם במסגרת ההלכה. בדורות שאחריהם, הוויכוח התפשט בהדרגה לבתי כנסת בארצות נוספות שמתפלליהם הושפעו מהרפורמים אך עדיין רצו להישאר במסגרת ההלכה. שני הוויכוחים הסוערים היו סביב הכנסת עוגב לבית הכנסת והעברת הבימה לקדמת בית הכנסת. כיוון שאחת הטענות המרכזיות כנגד השינויים היתה שיש בשינויים אלו איסור 'חוקות הגויים', נזכירם כאן בקצרה.

עוגב הוא כלי נגינה בעל קול עשיר ומרגש, שהנוצרים מנגנים בו בכנסיות, והיהודים המחדשים החליטו ללוות על ידו את התפילה. כסיוע ליוזמתם הביאו את מנהגם של מתפללי בית כנסת אחד בפראג, שעוד לפני פרוץ הוויכוח, נהגו ללוות את קבלת השבת בנגינה. בנוסף, היו עדויות על בתי כנסת נוספים באיטליה ובפרנקפורט שנהגו כן. לטענתם, אף שמנהג זה נלמד מהנוצרים, אין בכך איסור 'חוקות הגויים', הואיל ועושים זאת כדי להעשיר את התפילה ולא כדי להידמות להם. בנוסף, העוגב אינו מיוחד לתפילת הנוצרים ומשמש גם לדברים אחרים. וכיוון שהמטרה להעשיר את התפילה, ולקרב את הדור הצעיר לתפילות בבית הכנסת, הרי שיש בכך מצווה, וממילא מותר לבקש מגוי לנגן בשבת, כי מדובר באיסור 'שבות דשבות' שמותר לצורך מצווה.

אולם רוב ככל הרבנים התנגדו בתוקף רב להכנסת עוגב לבית הכנסת. יש שסברו שהדבר אסור מהתורה משום 'חוקות הגויים', ויש שלא טענו זאת, אלא סברו שמבחינה חינוכית אסור להיגרר אחר מנהגי הגויים. בנוסף, כיוון שאין בכך מצווה, אסור לבקש מגוי לנגן בשבת. עוד הוסיפו, שמיום שחרב המקדש, שבו הלוויים ניגנו, אין ראוי ליצור תחליף לנגינתם בבתי הכנסת.

בתוך כך התעוררה שאלה לרבנים שקהילתם תבעה מהם להכניס עוגב לבית הכנסת, ואם לא היו נעתרים, היו ממנים תחתיהם רבנים רפורמים. למעשה, במקומות שבהם חששו מהשפעת הרפורמים, רוב הרבנים הורו לרבני קהילות אלו להתפטר ולא להסכים להכנסת עוגב (הרב הילדסהיימר; מלמד להועיל א, טז). אמנם הרב מרדכי הורוויץ כתב, שהואיל ואם יתפטר יבוא רב שיתיר דברים גרועים בהרבה, "אין אני יכול לקבל עלי ועל צוארי האחריות על כל התקלות שתבאנה מזה חס ושלום" (מטה לוי או"ח ו). באלג'יריה, הרב דוד אשכנזי לא ביטל את המנהג שנהגו עוד לפניו לנגן בעוגב בבית הכנסת הגדול שבאוראן, וכתב שעדיף להילחם על דברים חשובים יותר כשחיטה וגיטין.[9]


[9]. בשו"ת חתם סופר ח"ו ליקוטים פד, פו, ביאר שהניגון בעוגב אסור משום 'חוקות הגויים' וכן איסור 'שבות' ועוד. וכ"כ רבנים רבים מאוד, ומהם: משפטי עוזיאל ח"ח או"ח יח; שרידי אש א, טז; ישכיל עבדי ח"ח או"ח כט. בשו"ת רבי עזריאל הילדסהיימר או"ח קפז, כתב שגם אין להתפלל במקום שמנגנים בעוגב משום 'חוקות הגויים'. אמנם התעוררה שאלה, האם רב שנתבע לכך על ידי הקהל, ואם לא ייענה יפטרו אותו וימנו תחתיו רב שייטה לרפורמים – צריך להתפטר. רד"צ הופמן בשו"ת מלמד להועיל א, טז, הרחיב בזה וכתב שכדי לא לתת יד לפרצה שתתרחב – צריך להתפטר, וציין שהסכימו עמו ארבעה רבנים ששיתף בשאלה. אמנם הרב מרדכי הורוויץ בשו"ת מטה לוי או"ח ו, לא הכריע להתפטר. בשנת תרצ"ה מרן הרב קוק נשאל מאוראן שבאלג'יריה, אם האיסור להכניס עוגב שהנהיגו רבני אשכנז, חל גם על מקומות הספרדים, והשיב שהאיסור שווה לכל, משום 'חוקות הגויים' או משום חיקוי המְשַׁנִים, ובשבת גם משום איסור 'שבות' (אורח משפט או"ח לו). בתגובה, רב העיר, הרב דוד אשכנזי (לימים רבה של אלג'יריה, אביו של הרב יהודה ליאון אשכנזי 'מניטו'), התרעם על התערבות הרב קוק, שלא הכיר את המקום, ומדבריו עולה שכך נהגו עוד לפניו, ובחר שלא לריב על כך כדי לתקן דברים יותר חשובים, וזה דבר שנתון להכרעת רב המקום. נלענ"ד שגם מרן הרב קוק היה מסכים לכך, לו היה השואל נותן לו את המידע המלא. עוד לפני שהתעוררה השאלה בהמבורג, בהשפעת המודרנה, היו שנהגו לנגן בעוגב במקומות שונים באיטליה ובפראג, והיו רבנים שהסכימו לכך. ומהם: הרב אברהם יוסף שלמה גראצייאני (מאיטליה, נולד ש"פ), בהגהותיו לשו"ע או"ח תקס, ג; הרב יעקב חי ריקאנטי (איטליה, נולד תקכ"ג). והרב דוד פארדו (תעח-תקנ), בשו"ת מכתם לדוד או"ח יט, כתב שאין איסור לנגן ביום טוב לכבוד התורה.

ח – שינוי מקום הבימה בבית הכנסת

מנהג ישראל להניח את הבימה שעליה קוראים בתורה במרכז בית הכנסת כדי שכולם יוכלו לשמוע את החזן היטב (רמב"ם הל' תפילה יא, ב-ד), אולם כתב רבי יוסף קארו (כסף משנה שם), שאין בכך חובה, וכאשר יש צורך, אפשר להניחה בצד ו"הכל לפי המקום והזמן".

הרפורמים נהגו להניח את הבימה בקדמת בית הכנסת בדומה לכנסיות, שבהן כל הטקסים מתקיימים בחזית הכנסייה. כנגד שינוי מקום הבימה יצאו רבנים רבים, וכתבו שגם רבי יוסף קארו התיר לשנות את מקום הבימה רק בבית כנסת חדש, אבל כאשר כבר קבעו בעבר את הבימה במרכז בית הכנסת, קנתה הבימה את מקומה ואסור להעבירה (חת"ס או"ח כח; אמרי אש או"ח ז). בהמשך החלו להקפיד יותר להתרחק ממנהגי הרפורמים וחששו שכל שינוי עלול לערער את יסודות הדת, וגם בבית כנסת חדש, ואף כשהיה אילוץ, לא הסכימו שיקבעו את הבימה בקדמת בית הכנסת (מחולת המחניים או"ח ה; משיב דבר או"ח טו). ויש מי שביאר, שכל שיש רווח בין הבימה לארון הקודש, באופן שאפשר להקיף את הבימה עם ארבעת המינים, אין איסור (אג"מ או"ח ב, מא).

יש שהורו שעדיף להתפלל ביחיד מאשר בבית כנסת שהעתיקו את הבימה קדימה (מהר"ם שיק או"ח עא; ישכיל עבדי ח"ז או"ח ט). אולם לדעת רבים, אין לאסור להתפלל בבית הכנסת מחמת זה (שרידי אש ח"א או"ח טו; אג"מ או"ח ב, מב). יתירה מזו, בארצות האסלאם, שם לא היתה לרפורמים השפעה, לא הקפידו על עניין זה. וכאשר היה צורך העמידו את הבימה בקדמת בית הכנסת (יבי"א ח"ח או"ח יז). למעשה, בימינו כאשר כל עדות ישראל מעורבות יחד, בשעת הצורך, כגון בבתי כנסת קטנים, אפשר להעמיד את הבימה בקדמת בית הכנסת, מפני שאין נראים בכך כמחקים את הגויים.

ט – שינויים במנהגי החופה

שינוי נוסף שהנהיגו הרפורמים הוא עריכת חופות בבית הכנסת כדוגמת הנוצרים שערכו חתונות בכנסיות. ואמנם בימי הראשונים גם בישראל היו שנהגו לערוך חופות בבית הכנסת (עי' רמ"א יו"ד שצא, ג), אולם כיוון שברבות השנים מנהג זה נפסק, ונראה היה שהרפורמים הנהיגו אותו כחיקוי למנהג הנוצרים, התעוררו כנגדו רבני הונגריה ואסרו עריכת חופות בבית הכנסת משום איסור 'חוקות הגויים' (כתב סופר אה"ע מז; מהר"ם שיק אה"ע פז; מחולת המחניים ד). והיו שאסרו זאת משום פגיעה בכבוד בית הכנסת שנועד לתפילה ולתורה בלבד (אמרי אש או"ח ט). בעקבות זאת, רבנים נוספים מחוץ להונגריה נטו לאסור עריכת חופות בבית הכנסת. אולם בקהילות רבות בארצות האסלאם נהגו לערוך חופות בבית הכנסת.

למעשה, כאשר לא מתכוונים לחקות את הגויים, מותר לערוך חופה בבית הכנסת, ובתנאי שישמרו על כבוד בית הכנסת ומנהגי הצניעות (תעלומות לב ח"ג נז; אג"מ אה"ע א, צג; יבי"א ח"ג אה"ע י).

מאוחר יותר, בעקבות עלייתה של התנועה הפמיניסטית, החלו הרפורמים להנהיג בחופה שגם הכלה תענוד טבעת לחתן. אולם הרב פיינשטיין כתב שיש בכך איסור משום 'חוקות הגויים', שכך הוא מנהג הנוצרים. בנוסף, עלולים לטעות לחשוב שבכך נעשים הקידושין (אג"מ אה"ע ג, יח). מנגד, יש סוברים שאין בכך איסור 'חוקות הגויים', שכן אין עושים זאת כדי לחקות את הגויים אלא כדי לבטא את שותפות הכלה בחתונה. ואף שאין בכך איסור 'חוקות הגויים', נכון שלא לשנות את המנהג, ואם הכלה רוצה להעניק טבעת לחתן, תתן לו אותה לאחר החופה (ריי"צ אגרות קודש ח, ב'רפד; דברות אליהו יב, קנח). ראוי לציין שגברים רבים, יראי שמיים, נוהגים מעת נישואיהם לענוד טבעת נישואין, כדי לבטא את היותם נשואים ולשמור בכך על צניעותם.

י – שינויים במנהגי הלוויה

עוד ויכוח התעורר אודות הלוויית המת. המנהג המקובל היה שמניחים את המת על מיטה (אלונקה) ונושאים את המיטה בידיים עד בית הקברות, והיו ששינו להניח את המיטה על עגלה שחורה כמנהג הגויים. רבים כתבו, שהואיל והערים גדלו ובעקבות כך הדרך לבית הקברות התארכה, יש לשינוי המנהג טעם, ולכן אין בכך איסור (כתב סופר יו"ד קעה). אולם היה מי שאסר לשנות ולהוליך את המת בעגלה משום 'חוקות הגויים' (טוב טעם ודעת תליתאה ב, רלה). והיה מי שאסר כאשר העגלה שחורה כדוגמת הגויים (בית שערים יו"ד תכז).

עוד ויכוח התעורר על שתילת עצים ופרחים סביב הקבר. היו רבנים שהורו לאסור משום 'חוקות הגויים' (הרב הילדסהיימר; הר צבי יו"ד רעט). והיו רבנים שאסרו מחמת שינוי המנהג (מלמד להועיל ב, קט; בית שערים יו"ד תכח).

כמו כן, יש שאסרו להניח זרי פרחים על מיטת הנפטר או הקבר (ישכיל עבדי ד, יו"ד כה). ויש סוברים שאין בכך איסור, הואיל ועושים זאת לכבוד המת ולא כדי לחקות את הגויים (עשה לך רב א, מד, ובשו"ת מים חיים ג, כז). ויש שהסכימו שאין בכך איסור, אבל כתבו שעדיף שלא לשנות מהמנהג ולחקות את הגויים (יבי"א ח"ג יו"ד כד). והרב גורן לא מחה בנוהג הצבאי להניח זרים, הואיל וכך נוהגים בכל צבאות העולם לשם כבוד ולא כחיקוי דתי, אולם שלא במסגרת הצבא כתב שאין ראוי להניח זרים (תרומת הגורן פד).[10]


[10]. בדורות האחרונים, כמו גם בדורנו, התעוררו ויכוחים רבים סביב מנהגים חדשים שהנוטים אחר המודרנה אימצו תוך שינוי וביטול המנהג הקודם. הוויכוחים התקיימו בין הדתיים לרפורמים ובין דתיים שמרנים לדתיים מודרניים. שינויי המנהגים הכאיבו מאוד לרבים מנאמני המסורת, וכאשר השינויים נלמדו מהגויים, טענו שהם אסורים משום 'חוקות הגויים'. אולם במבט כולל נראה שהמחדשים לא רצו לחקות את הגויים אלא רצו לאמץ מנהגים שראו אצל הגויים והיו נאים בעיניהם. אדרבה, פעמים רבות סברו שעל ידי אימוצם יחזקו את היהדות וימנעו מרבים לנטות אחר הגויים. לכן הסובר שרצונם של המחדשים לשנות נובע מהשפעתה של תרבות הגויים, נכון שינמק את התנגדותו בכך שאין להיות מושפע מתרבות הגויים, ויבאר את ההבדל הרעיוני שבין התרבויות והמנהגים, אך לא יאשים את המשנים באיסור תורה של 'חוקות הגויים', הואיל ומגמתם לכבד את הדת היהודית. כמו כן, מי שסבור שאין התועלת שבדבר מצדיקה את שינוי המנהג, נכון שיתנגד לשינוי המנהג משום שאין לשנות מנהג בלא צורך גדול. בכך הוויכוח יהיה מדויק ולא יגדיל את להבות המחלוקת.

אזכיר ויכוחים נוספים סביב סוגיה זו. חגיגת יום הולדת: היו רבנים שראו בחגיגה זו חיקוי למנהג הגויים, ואף שהרצון לקיים את המסיבה אינו כדי לחקות את הגויים, כיוון שאין למנהג זה שורש בישראל סברו שאין לקיימו (ערוגת הבושם או"ח ב, רטז). אולם למעשה אפשר לקיים מסיבת יום הולדת, ואם מתעוררים מתוך כך לחשבון נפש ולמעשים טובים, אף יש בכך מעלה (בן איש חי ש"ר ראה יז).

מסיבת בת מצווה: היו שאסרו לקיימה הואיל והרפורמים למדו זאת מהנוצרים הפרוטסטנטים שנהגו לקיים טקס לקבלת הדת בגיל הנעורים. ראו בציץ אליעזר יח, לג. אולם למעשה אין איסור, הואיל וכיום ברור שאין הכוונה לחקות בכך את הגויים אלא להוסיף שמחה. וכאשר מכוונים לקיים את המסיבה כדי לעורר את הבת לשמוח בקבלת המצוות, יש בכך מצווה, וכפי שכתבו רבנים רבים, וכמבואר בפנה"ל ליקוטים א' ב, יא.

עמידה בצפירה: גם על העמידה בצפירה ביום הזיכרון לחללי מערכות ישראל וביום השואה התעוררה התנגדות משום 'חוקות הגויים'. אולם למעשה, כיוון שהעמידה בצפירה נועדה לכבד את קדושי השואה וחללי מערכות ישראל, לא רק שאין בכך איסור, אלא אף מעלה, כמבואר בפנה"ל זמנים ד, יג.

עוד ראו בפנה"ל מועדים יג, יג, על מנהג קישוט בית הכנסת בחג השבועות בענפים, שהגר"א אסרוֹ משום 'חוקות הגויים', אולם להלכה הוא מותר כיוון שיש בו טעם.

תפריט ההלכות בפרק

לומדים יקרים,

השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר "פניני הלכה – העם והארץ" במסגרת תכנית הלימוד "הפנינה היומית". אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר "ברכות".

לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר "העם והארץ", שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – "פניני הלכה – גיור".

כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש"ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש"ח בלבד.

להזמנה לחצו כאן 
בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

דילוג לתוכן